然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的还不如这花一朵呢! 太6:29
我们读到圣经中这段话的时候常常认为很对,但是却说不出来怎么对。因为我们每天看到这自然界中的植物,就对植物习以为常。但把这些生物与人造的东西对比的时候,就有一种明显的感官上的差异。这种感官上的差异其实表明了上帝的创造和人的创造内在本质的差异。圣经说,人是按照上帝的形象被造的,也就是说人的创造是对上帝创造的模仿,人的创造能力是上帝创造能力的一种有限的反映。也就是说无论是从创造的结果还是从创造的能力上,我们人类都是对上帝的一种模仿。就像我家小孩喜欢模仿我打苍蝇一样,但是他只学会了动作,却没有产生结果:)
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那么,到底上帝的创造和人的创造有什么区别呢?我在这里只谈谈我从自然科学的角度所理解的区别。我认为上帝的创造和人的创造有着一下这些区别:1. 上帝的创造是有着熵减的能力 2.上帝的创造是一个信息系统3.上帝的创造可以塑造一个自适应的系统
上帝的创造和人的创造一个很大的不同就是可以有熵减的能力。熵是一个热力学的概念,用来描述一个系统的无序性。就像小孩子玩玩具,原本整齐整理的玩具被小孩仍到房间各个角落,于是玩具系统的无序度就增加了。同样,人所创造的东西大多都是熵增的系统,比如衣服慢慢变旧,电视慢慢变坏,连金银首饰也经不起岁月的侵蚀。不过,似乎有一些人造的系统有熵减的能力,比如结晶。首先形成晶核,然后周围同样的元素也会与之结合形成一定的晶體,比如高纯硅的形成。但是严格来说,这并不是一种人造产品,而是一种自然现象。而上帝所造的生命则是一个非常奇特的系统,他可以从食物中吸收负熵而提升自己的复杂性。也就是说,生命有一种利用周围的物质为我所用的能力。人所創造的所有产品当中只有电脑可以反应这一原理。经过编程的电脑可以有效地利用能源来完成高度复杂的计算工作,甚至可以控制非常复杂的系统。 在这种电脑系统中,软件和硬件显然是分开的,但是在生命系统中软硬件似乎是不可区分的。比如,你很难说是核糖核酸仅仅是DNA的信息的一种载体,因為它本身也有一定的信息功能。这种不可区分性或者非局域性特别在RNA上体现出来,因為RNA不仅可以复制DNA而且它自己也有拥有一定的信息。所以,电脑信息虽然很象生命信息,但是生命信息显然有非同一般的特质。

上帝的創造是一种独特的信息系统。正如Sara Imari Walker 和 Paul Davies 在他们的名为“The Algorithmic Origins of Life”所言,生命的产生其实一种信息流的突变,或者说是一种因果结构的相变。生命系统是一种信息统治物质的系统,正如计算机系统一样,是程序决定了如何利用硬件资源来完成任务。同样,生命体的结构是信息指导分子的结构。这和非生命体或者大多数的人造产品的结构是完全不一样的。比如一块石头的形状是由外部环境所塑造,而它自己却不拥有一种信息系统可以利用周围的物质来自我复制并进而产生更为复杂的结构。
上帝所創造的生命系统还具有一种扩张的能力,也就是说,生命体里面的信息不仅具有改变自身的能力,而且具有改变环境的能力。事实上,生命本身必然和他周围的环境相互依赖而产生一种动态平衡。比如动物吸收氧气,呼出二氧化碳,而植物却可以吸收二氧化碳而产生氧气。这中生物与生物之间的平衡被称为生态平衡。不仅如此,生物体和非生物体也可以产生一种平衡。比如地球轨道使得地球日照产生变化,地球上的生态系统却可以通过增加或减少温室气体来平衡日照变化所带来的气候差异,进而使环境对生命体变得有利。这种把地球和生物体本身视为一个整体的观点已经被理论化,比如James Lovelock的盖婭理論。這個理論认为地球之所以适于生命居住乃是因為它里面有生命。这似乎是一个母鸡和鸡蛋的问题,也就是说,到底是先出现了可居住的环境还是先出现了生命。圣经告诉我们是先有了环境(天,地,海,云,日月星辰),然后有了生命。但是生命却一直在改造着环境(比如亚当被赋予要治理地球的使命)。

我们作为生命的一种形式去思考生命本身就是一件很奇妙的事情。这是因為上帝赋予我们具有上帝的形象,可以来像上帝一样来思考,来創造。而祂之所以赋予我们这样的形象乃是为着去认识祂,爱慕祂,榮耀祂。愿一切榮耀归给祂,阿门!
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