月度归档： 2017年2月

普遍而言，基督徒不太能够相信外星人的存在，因为外星人的存在与圣经所影射的人类的独特性相矛盾。但是，几乎所有基督徒，包括其他宗教的信徒，都相信灵界的存在，或者相信天使这类“外星人”的存在，但是他们显然不是物质的。所以，当我选择研究地外行星的时候觉得似乎与自己的信仰有些背离，因为大多数人相信研究地外行星的终极目的是为了寻找地外生命。虽然，我现在知道地外行星的研究还有其他的目的， 比如行星形成以及与地外行星与太阳系的比较研究。然而，如果地外文明不存在，作为一个科学家，他很可能就丧失了研究地外行星的主要兴趣和动机。正如最近我所在的研究团队所发现的离地球最近的比邻星附近的一个11天周期的地外行星proxima centauri b，人们对其可居性以及地外文明以及星际航行的可能性有诸多畅想，该Nature文章几乎每天都有新的文章引用。而我附近的一些普通朋友，几乎人人都知道这个发现。如此看来，公众对地外文明或者至少是对地外行星可居性的兴趣是当下地外行星热的主要原因之一。

那么圣经虽然对地外文明说No，它有没有对可居地外行星说No呢？据我看来，圣经不仅没有说No，而是说了一个大大的YES。正如我在之前的博文《星际航行的神学意义》中所说的，创世记第一章中上帝给人类一个主要的使命是生养众多，遍满地面。而上帝所说的“地”不仅仅是指地球，而是所有可以被人类改造的可居星球。如果这个“地”只是指地球，那么天显然就是指地外星球，而不包括灵界。然而，我们知道灵界也是被造的，那么这样创世记显然忽略了一个最重要的关于世界起源的启示，就是灵界的被造。为了避免这样的疏漏，我们应该将创世记开头第一句话的“天”解释为灵界，将“地”解释为物质世界。然而，也许这里的“天”具有多重含义，既可以包括地外星球，也可以包括灵界。而在创世记一章后面的六日创造中，“地”就具体化为地球了。一个很相关的证据是创世记一章八节说到，“神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。”也就是说，神是在第二日造“天”的。如果第一节“起初，神创造天地”是创造的总览，那么这个“天”显然有着比第八节的天更广阔的含义，否则，圣经起头应该说上帝创造天地海和其中万物，如同在诗篇146:6所言。然而，如果创世记开头的“天”确实是指灵界，那么在六日创造中为什么我们没有看到上帝如何创造灵界的记载呢？还是上帝将灵界的被造隐藏在物质界的被造记载里，只是我们看不出来呢？我想很有可能是后者。因为圣经频繁地将“天”或heaven这个词来既指代物质界的天也指称灵界的天或者天堂。如果灵界和物质界的被造都隐藏在六日创造里面，那么我们接下来的任务将是如何区分两者。当然，这个课题不是我现在要探讨的，我现在要探讨的是圣经中的“天”和“地”确实有更广阔的含义。

既然“地”可以指称地外行星，那么圣经何处还有证据表明地外行星是可居的呢？首先，如果“地”可以指称地外行星，那么很可能上帝也以同样的方式创造了许多其他类地行星，也就是说，就像亚当是人类的代表一样，地球是所有类地行星的代表。当然，这并不表明，地球丧失了其独特性。地球在类地行星中的独特性就像伊甸园在地球中的独特性一样。但是正如伊甸园的独特性并不代表伊甸园是唯一可居住的地方，同样，地球的独特性并不表明地球是唯一可以居住的星球。这样看来，地球是唯一可居星球并没有很强的圣经证据，不仅如此，圣经恰恰给出了相反的证据。该证据就是上帝给亚当的第一个使命——“生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”。如我在“星际”一文中所言，上帝是鼓励人类生育的，然而，地球的资源是有限的，那么人类若要完成这一使命显然需要星际殖民。如果其他星球完全不适合居住，人类将没有能力将其改造而进行殖民。这个使命不仅影射了其他类地行星的可居性，也影射了地球的独特性。正如人类的使命是将上帝的国度拓展到伊甸园以外的地方，同样星际殖民也是将其他星球改造成像地球一样。这正表明了地球的独特性和伊甸园的独特性。也就是说，在创世记中，人类的堕落并没有明显改变自然定律，地震和火山这类灾难仍然存在，但是，这些灾难不存在于伊甸园中。人类的使命是将地球改造成一个大的伊甸园，而这个使命继续在星际殖民中。如今，虽然人类仍然拥有同样的使命，但是上帝咒诅人类必然汗流满面才得糊口，使得星际殖民成为一个难以实现的使命。纵然如此，人类堕落前上帝创造的世界如今仍然在向我们诉说上帝的计划。而在救赎背景之下的基督教会，更有使命去靠着上帝实现这一伟大使命。只是这一伟大使命不再只是地域的拓展，而是将基督属灵的天国拓展到人心当中。纵然如此，这种天国在灵界的拓展必然带来天国在地域上的拓展，这已经由基督教的全球化所验证。

总之，根据圣经所言，在地球周围很可能存在适宜人类殖民的星球，虽然，这些星球不像地球一样宜居，但是人类可以通过最多一两百年的时间来改造并殖民。不仅如此，这些可居星球的分布应该是均匀的，也就是说，人类只需要最多一百年左右的星际航行就可以到达下一个宜居星球。这样看来，可居星球的发生率应该是每个类太阳恒星周围至少有一颗类地行星。该星球应该有液态水的存在，有地质活动，有适宜改造的大气等。不仅如此，我们就算在其他星球发现了低等生物也不应该感到奇怪，因为上帝就是需要人类来管理并治理它们的。但是这些生物不会有像人类一样的灵魂，否则上帝在创世记中就不会指派人类来管理这些被造物了。当我慢慢思考这个问题并写下这篇博文的时候，我觉得上帝很可能就是这样启示的，因为上帝喜欢多样性，喜欢拓展祂的国度，喜欢用个体来代表整体。不仅如此，上帝是慈爱的，祂怎么会创造一个宇宙不让祂的儿女去探索呢？就像一个父亲，怎么会预备一个好玩的地方不让他的孩子进去呢？与其相信上帝创造那么多的星球仅仅是为了彰显他的神性还不如相信上帝创造如此奇妙的宇宙不仅是为了彰显祂的权能而且是为了祂所创造的人类在其中拓展祂的国度。

有一个英国科学家写了一本护教学的书叫《谁创造了上帝》，书里面一个观点我觉得很新颖。他把自然定律比喻为国际象棋的规则。规则虽然是恒定的，但是却没有决定下棋者下一步该如何走。是的，自然界就像一个棋局，而上帝就像一个下棋的人，他总可以通过一定的步骤，达到祂的目的。或者，自然定律就像一个软件，虽然软件本身是不变的，但是上帝却可以使用这个软件实现祂所要实现的功能。自然定律不是主宰，而是仆人，正如圣经所言，神“以 风 为 使 者 ， 以 火 焰 为 仆 役” （诗篇104章第4节或诗104:4）。 更进一步，人的自由意志在某种程度上也是对上帝自由意志的类比，人可以相对自由地做出对未来的选择，这一切乃在于自然定律的开放性。而上帝和人为什么可以自由地利用自然定律并支配自然呢，原因在于上帝将自然定律造成了非决定性的，这种非决定性表现在量子力学里的不确定性和混沌理论里的非线性效应。

我最近在写软件来进行数据处理，软件的目的是为了让人可以自由输入不同的参数进而得到不同的结果。虽然软件本身是固定不变的（在没有被更新的情况下），但是用户可以通过选择不同的参数来产生不同的结果。如果上帝是这样与世界相互作用的话，那么微观世界的量子态就像不同的参数，而自然界的非线性特征则像软件一样宏观地实现这些量子态进而产生一定的自然现象。量子的不连续性或者离散性保证了上帝可以输入数码信息或者不同参数，而自然界的高度非线性保证了这些微观信息可以有效地放大为宏观现象。这就好像一个球在一个山坡的顶端，该球是向左还是向右滑下完全是随机的，而上帝在该点选择向左还是向右完全不违背任何物理定律，也就是说，上帝在遵行着自然规则下棋。又比如，水的沸腾和结冰都是一种相变，而相变的一个很重要特征乃是对称性的破缺。在水结冰以前，任何一点水分子的分布都是各向同性的，而在结冰之后，水分子则是各向异性分布。而相变之所以得以发生乃在于其中一小撮分子产生了一种有序结构，这种有序结构进而扩大其范围，使得整个结晶过程得以实现。而行星形成也是如此，最开始有一小撮尘埃形成了团块，团块不断吸附尘埃进而形成原始行星。这些过程都让我们看到自然现象的非决定性，并且看到微观物态如何通过相变这种非线性效应放大为宏观现象。正如我在之前的博文所言，上帝很可能使用了自然定律这种特征来达到祂的目的。

但是，我在这里不是为了“空隙中的上帝”辩护，我的论证是演绎的，而非归纳的。我首先相信了上帝的存在及其创造和护理，然后思考上帝如何创造和护理。这种思考方式正是贝叶斯统计的精髓所在。贝叶斯统计告诉我们，我们在做任何判断之前都有自己的前设和模型，而数据是在某个前设下来检验一个模型的解释力是否优于其他模型。我相信以上帝作为前设来建立科学模型对自然现象的解释力远高于自然主义前设下的模型。而大多数人反对将上帝引入到科学建模的过程当中，一个很重要的原因在于神学本身的非科学特质。神学没有一个精确地关于上帝作为的描述。如果把上帝比喻为一个艺术家或音乐家，那么神学很可能只是在研究上帝浪漫主义的一面，而忽略了描述其古典主义的一面。也就是说，神学的语言不够精确，如今的神学就像欧陆哲学一样，有很多浪漫主义式的对圣经的解释，但是缺少古典主义式的对教义的呈现。圣经中的上帝既是浪漫主义式的，也是古典主义式的；这位上帝既是独行其事的神，也是有迹可循的神。耶稣将听道比喻为撒种，将信心比喻为芥菜种无疑是让我们看到灵性世界里面也有灵性定律。言归正传，上帝的护理到底有怎样的轨迹呢？

我上面的论述谈到了上帝可以利用自然定律达到祂的目的，但是上帝达到祂的目的的过程是怎样的呢？换句话说，如果上帝是棋手，祂是如何下棋进而屡屡得胜的呢？我在这里要引入所谓的随机过程来解释上帝护理的轨迹。在圣经当中，我们屡屡看到，上帝是在与人下历史这盘棋。上帝创造亚当和夏娃本意不是为了让他们犯罪承受地狱的咒诅，但是亚当和夏娃却是犯罪了。上帝虽然预知他们犯罪，但是上帝却没有决定他们的犯罪的行为。同样，上帝带领以色列人出埃及进入迦南地，但是以色列人屡屡试探上帝，本来只有几个月的行程走了整整40年。也就是说，上帝虽然知道人下一步会怎么走，但是祂可以不干涉人的选择。这样，由于人的选择的随机性，上帝的护理也看起来具有随机性，但是这种随机性不是绝对的，而是在上帝引导之下。

换言之，上帝的目的，比如耶稣的降生，就像贝叶斯统计里面的最高后验概率（即对数据的最佳模型拟合），而整个历史就是一个随机过程，这个随机过程的每一步怎么走是由一定的概率决定的。比如历史的时间点处在约瑟被卖个埃及人的时候，那么约瑟被卖之后的下一个历史事件是什么呢？是约瑟做了埃及财政大臣的仆人，然后由于被陷害下在监狱里，这样的历史事件和上帝应许亚伯拉罕得着迦南地似乎没有任何联系，而进一步，我们虽然看到约瑟后来做了埃及的二把手，而且和雅各相认，而以色列人在埃及繁衍，但是以色列人被埃及人奴役，与得胜迦南这样的辉煌历史事件相去甚远，哪怕是以色列人被带出了埃及，他们仍然是乌合之众，根本无法与迦南各族抗衡。但是，我们看到历史的轨迹一步步在逼近那个应许的中心，这个随机过程从下图可以看出。

而随机过程的步长以及下一步的方向及其概率都是由下一步和此步与应许的远近决定的，而这种过程由于人的参与而变成了一种随机过程，但是总的方向是朝向应许的实现。但是，有时候上帝需要施行神迹来改变人的意图，比如法老阻止以色列人出埃及的意图，进而实现祂的旨意。因为人的意图常常与上帝的意图相反，所以，这种随机过程若非上帝的引导，绝对不可能到达上帝应许的中心点。如此看来，神迹的施行在某种意义上反映了人类的悖逆程度，比如耶稣施行如此多的神迹的可能原因在于当时的人对弥赛亚有太多的误解和抵挡，人们的灵性如此悖逆，以至于耶稣要用如此多的神迹来证明祂就是弥赛亚。但是在上帝和人类的互动当中，我们看到了上帝允许人类犯错，然而这些错也是上帝计划的一部分。

这样一个数学模型的目的是让我们对上帝的作为的认识更加精确，并且用于辨识神迹的历史背景和上帝作为的规律性。而进一步量化这种神导历史的随机过程，比如步长（或者每一步的时间间隔），则会让我们更加明白上帝护理的性情。