月度归档： 2018年3月

在前面一篇博文中我们看到约翰福音一章确实和创世记一章有着紧密的联系，使徒约翰在写此卷福音书的时候很可能模仿了或者重新诠释了创世记的叙事，将救赎与创造这两个看似不相关的课题统一到了一起。我们看到约翰用光和道来象征耶稣，这和第一天神创造光分开光暗有紧密联系。我们又看到施洗约翰对耶稣的见证，耶稣的洗不是地上的水洗，乃是天上来的圣灵之洗，这和创世第二天上帝用空气分开天上和地上的水何其相似。然后，我们看到耶稣受了约翰的洗，有圣灵和圣父为祂作见证，这和创世第三天上帝使水聚在一处，露出旱地形成对照。而且旱地生出了植物和菜蔬，正如耶稣受洗之后的救赎事工将要结出果子一样。我想以上这些相似的地方，不是我自己的解读，而是圣灵借着约翰的笔所要传达的关于创造与救赎的真义。一个很重要的证据是约翰屡次使用次日，再次日，又次日，来阶段性地启示耶稣的本性和事工，这和创世记六日阶段性创造何其神似。在这篇博文中，我会继续探讨约翰福音后面经文与创世记的联系。

约翰福音1章35-42节“ 再 次 日 ， 约 翰 同 两 个 门 徒 站 在 那 里……”，与创世第四天日月星辰的被造对应（创1:14-19）。这段经文讲述了施洗约翰称耶稣为神的羔羊，然后他的门徒跟随了耶稣，随后，耶稣呼召了彼得。虽然圣经也会用星象征耶稣或者天使，但在这里耶稣呼召门徒和创世第四天上帝创造日月星辰相对应。将选民或信徒比喻为日月星辰在圣经中并不鲜见。上帝给亚伯拉罕的应许就是他的后代要像天上的星那样众多（创15:5），而在约瑟的梦中，日月星显然是象征着雅各和他的妻子及十一个孩子（创37:9）。并且保罗在哥林多前书中将信徒复活后的身体比喻为日月星（林前15:41）。这些经文进一步支持了上帝创造宇宙天体与耶稣呼召门徒的紧密联系。正如上帝创造日月星乃是作为光的载体，同样耶稣呼召门徒乃是要为光作见证，作光明之子（路16：8，约12:36，贴前5:5）。

然后，约翰福音1:43-51，“ 又 次 日 ， 耶 稣 想 要 往 加 利 利 去 ， 遇 见 腓 力 ， 就 对 他 说 ： ‘来 跟 从 我 吧 ……’”与创世第五天上帝创造水里的鱼和空中的鸟对应（创1:20-23）。约翰再次使用“次日”来表明对基督的阶段性启示，并与创世记的阶段性创造相呼应。这段经文的开头似乎仍然是关于呼召门徒的，但是这段经文显然与35-42节有不同的特质。这段经文突出了耶稣与拿但业的对话并进而显明耶稣的身份。当拿但业相信耶稣是神的儿子是以色列的王的时候，他可能没有意识到耶稣本身就是上帝，他的落脚点是耶稣是以色列的王，是救世主弥赛亚。但是，耶稣回答说祂要向祂的门徒显明更大的荣耀，就是“我 实 实 在 在 地 告 诉 你 们 ， 你 们 将 要 看 见 天 开 了 ， 神 的 使 者 上 去 下 来 在 人 子 身 上 ”（约1:51）。这是这段段经文的结尾也是高潮。这表明耶稣就是那几千年前雅各所梦见的那个天梯，是天与地，是灵界与物质界，是神与人之间唯一的桥梁。天使作为服侍上帝的使者，他们在这梯子上上去下来的目的乃是完成上帝的使命，而梯子是上帝的使命得以完成的必要条件。所以，天使在这里与创世第五天空中的飞鸟是对应的。为什么不将天使与鱼对应而是与鸟呢？首先，鱼是生活在水里的，而据我在前篇博文中分析，地上的水或者海是属地的，是世界的，甚至是审判和地狱的象征（约4:13，创6:17，路17:27）。其次，天使在圣经中常常以鸟的形式出现。 撒 拉 弗是一种特殊的守护天使，而他有六个翅膀，如同鸟儿可以飞翔（赛6:2），还有约柜上的基路伯也是以翅膀遮盖约柜，还有启示录中的赞美神的四活物都是有翅膀的（启4:8）。所以，上帝创造飞鸟充满天空与耶稣作为天使的梯子来沟通天与地是对应的。

最后，约翰福音2章1-11节中耶稣在迦拿变水为酒的神迹与创世第六日上帝按照自己的形象造男造女是对应的。耶稣特意选择在婚宴中施行祂的第一个神迹并不是没有深意的。当耶稣的母亲玛丽亚说“他们没有酒了”的时候，耶稣说祂的时候还没有到，表明耶稣施行的第一个神迹及其时间是预先定好的。但是耶稣后来又确实行了这个神迹，表明这个神迹确实是上帝预定好的，是有神学深意的。那么如何理解这个神迹呢？首先，耶稣参加了这个婚礼，表明祂很看重男女的婚姻，并且祂通过变水为酒来弥补婚宴的不足，进而增进了婚姻的喜庆气氛。其次，祂选择了变水为酒作为祂的第一个神迹。水是无味的，但酒是有味的，从水到酒的转变，是从平淡到喜乐，从属地到属天的转变。这和创世记中上帝按照自己的形象造男造女的动机是一致的，上帝创造人乃是让他们反映自己的形象和荣耀，而上帝是三位一体的神，这个原则只有在家庭中可以反映，所以上帝创造了婚姻和家庭，让人明白三位一体的永恒之爱。所以，上帝颁布给人生养众多的使命不仅仅是为了人类繁衍，更重要的是将这三位一体之爱彰显在更多的世代，更多的人身上。另外，使徒保罗说，丈夫爱妻子是基督爱教会的原型，而且“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”（弗5:32）。所以，耶稣选择在婚宴中施行神迹的原因乃是为了表明祂与教会的关系。祂来就是要来迎娶祂的新妇（雅4:10，赛62:5，耶2:32，约3:29，启19:7），就是天父在创世以前赐给祂的（约17:24，弗1:4）。而耶稣变水为酒表明了祂来实行拯救的目的，乃是要将水变成酒，将那必朽的变成不朽的，将痛苦变为喜乐，将肉体变为灵体，将旧的变为新的。正如那管宴席的所说“人 都 是 先 摆 上 好 酒 ， 等 客 喝 足 了 ， 才 摆 上 次 的 ， 你 倒 把 好 酒 留 到 如 今 ！”（约2:10）

为了表明基督作为神的第二个位格来迎娶祂的教会作为新娘进入那永恒中的三位一体之爱，我将三位一体的上帝与选民的关系用如下示意图展示。在这个关系里面，选民不是外在于圣子与圣子相交，而是在圣子里面。正如妻子与丈夫联合乃是成为一体（创2:24，可10:7，林前6:16，弗5:31），教会乃是基督的身体，是在基督里面，而不是在外面（林前6:15，弗4:12）。

如此看来，创世记一章和约翰福音开头有着种种深刻的联系，约翰福音乃是重新诠释上帝创造的精义。上帝创造了光与天地，然后创造了天体发光，飞鸟和鱼充满天空和海洋，植物，动物和人充满大地；同样，基督乃是光，是天空和大地，而使徒和天使是为了给光作见证，以基督为天，以基督为地，乃至使徒在基督里面成为基督的身体并如星辰与太阳一样成为世界的光。而创造和救赎的终极目的乃是为了基督的荣耀，乃是圣父在堕落的人类中选择了一批人成为基督的新妇。而整个救赎故事就是基督以祂的血作为聘礼来迎娶教会的神圣爱情故事，这故事曾在旧约雅歌中埋下伏笔，而在新约福音书中展开，并将在启示录所启示的新天新地中完成。

圣哉，永恒之三位一体

父子与圣灵，自有永有

爱的团契永无止尽

祢是阿尔法，祢是哦咪嘎

祢是初，祢是终

然而，祢为何造天为何造地

为何让人纠缠于灵魂与肉体

在那宇宙的深处

从那混沌初开之时

通过天与地传来祢的话语

是爱的呼唤与承诺

乃是以羔羊之血为聘礼

为羔羊迎娶那以基督之义为嫁衣的新妇

进入那父，子与灵的完美之爱

 

最近看过很多基督徒学者的讲座和辩论（比如Veritas Forum），但总觉得大多数观点都是重复的，没有什么新意。而且在基督徒学者中，有一大半是偏向自由派的，保守的福音派学者算是少数。大多数基督徒学者整合信仰和科学的方式让它们井水不犯河水，大家和平共处。唯有少数像Hugh Ross以及其他Reasons To Believe机构里面的学者会以圣经的超验启示来引导并阐释当今自然科学的研究。作为一个基督徒学者，我们也许花了80%的时间在科研上，而只有10%的时间给家人和自己，而估计最多5%的时间用于祷告灵修。而在研究自然启示和特殊启示的时间和热情上，通常前者占据着绝对地位。这也就导致了在大多数基督徒学者的演说中，我们看到的是自然神论的影子，却看不到一个精通圣经和自然这两本书的优秀学者，虽然不乏像William Lane Craig这样两者兼通的学者。

所以，我最近觉得通过研读圣经直接倾听上帝的话语对基督徒知识分子而言可能是比听道看书更加重要的一种蒙恩之道。因为在这种个人式的研读中，我们有更多的和上帝的互动，也在和上帝的对话中更容易得着圣灵的光照。今天我翻看的圣经是约翰福音，这也是我最喜欢的一卷圣经，因为约翰对耶稣基督的描绘是如此的深邃和神秘，以至于将我带到神的圣殿瞻仰基督的荣美。也许大多数人最熟悉的就是约翰福音第一章第一节，“太初有道，道与神同在，道就是神。”，这话和创世记第一章第一节“起初，神创造天地”一样，充满了神圣的光辉，超越的含义。既然使徒约翰精通旧约，他在写这节经文的时候不可能不想到创世记第一章，而且很有可能他是有意为之。在我研读约翰福音的过程中，我更是发现了约翰福音第一到二章简直就是与创世记第一到二章的创世叙事对应的救赎叙事。

首先， 约翰福音1:4就把耶稣比喻成这个世界的光，而这正和创世记1:3“神 說 ： 要 有 光 ， 就 有 了 光 。”形成照应。而约1:5更是说“ 光 照 在 黑 暗 里 ， 黑 暗 却 不 接 受 光 。”，这和创1:4，“神 看 光 是 好 的 ， 就 把 光 暗 分 开 了 ”形成了更加鲜明的对照。将耶稣视为世界的光显然不是约翰自己的捏造，因为他是被圣灵感动写成这卷福音书。而耶稣自己更是将自己比喻成世界的光，“耶 稣 又 对 众 人 说 ： 我 是 世 界 的 光 。 跟 从 我 的 ， 就 不 在 黑 暗 里 走 ， 必 要 得 着 生 命 的 光 。”（约8:12）而且，其他新约作者也将基督徒比喻为光明之子，比如帖5:5和路16:8。如此看来，基督是世界的光似乎是对创世记第一章光的被造的救赎性诠释，也就是说，约翰不仅仅是要把耶稣比喻为光，而也是要告诉我们光被造的目的乃是为了彰显基督的本性。基督救赎世界让我们明白创世记中光明胜过黑暗的真正含义。也许创世记的作者摩西和约翰福音的作者使徒约翰并没有考虑到这两本书之间超越的联系，但是默示圣经的上帝始终是在旧约埋下伏笔，在新约显明奥秘。既然，这两卷书的开头有如此丰富的联系，那么我们有理由期待它们的后续章节有着更加丰富的联系。

然后，约翰福音接下来讲到施洗约翰对基督的见证，说“这 人 来 ， 为 要 作 见 证 ， 就 是 为 光 作 见 证 ， 叫 众 人 因 他 可 以 信 。”（约1:7）而创世记中第二章是关于天的被造，“神 就 造 出 空 气 ， 将 空 气 以 下 的 水 、 空 气 以 上 的 水 分 开 了 。 事 就 这 样 成 了 。神 称 空 气 为 天”（创1:7-8）。我们接着在约1:26-27看到，“约 翰 回 答 说 ： ‘我 是 用 水 施 洗 ， 但 有 一 位 站 在 你 们 中 间 ， 是 你 们 不 认 识 的 ，就 是 那 在 我 以 後 来 的 ， 我 给 他 解 鞋 带 也 不 配 ’”。这样，正如空气或天空是为了分开天上的水和地上的水，同样，基督的来是为了区分人的洗和圣灵的洗，因为圣经多处将圣灵比喻为水（约7:38-39，可1:8）。也就是说，地上的水不能洁净人，不能使人得着生命，唯有圣灵可以洁净我们可以让我们得着生命。基督来的目的乃是区分世界的自我救赎之道和属天的救恩，让我们看到这个世界不能满足我们，属地的一切功德善行不能洁净我们，唯有圣灵的洗可以洁净我们。耶稣用圣灵施洗也可以在约1：33中看到。如此看来，创世记第一章中空气（或者天）将水分开的含义乃是为了表明两种洁净和救赎之道，人的或者神的，自救或者祂救。

约翰福音1:29-34接着说到施洗约翰给耶稣施洗。我们要把这段经文视为与创世的第三天对应，因为使徒约翰在一章28和29节明显区分了施洗约翰的两个阶段的对耶稣的见证。前面着重指出他不是基督，他是用地上的水施洗，而基督将要来用圣灵施洗。而1:29提到“次日”，表明在此施洗约翰对耶稣的见证进入下一个阶段，他用水给耶稣施洗，“如 今 我 来 用 水 施 洗 ， 为 要 叫 他 显 明 给 以 色 列 人”（31节）。 当这个过程中，圣父与圣灵都见证耶稣是那要来的弥赛亚（或救世主），因为圣父引导施洗约翰让他知道耶稣是基督“只 是 那 差 我 来 用 水 施 洗 的 、 对 我 说 ： ‘你 看 见 圣 灵 降 下 来 ， 住 在 谁 的 身 上 ， 谁 就 是 用 圣 灵 施 洗 的 。 ’”（33节）而圣灵则以鸽子的形式降到耶稣身上，见证祂就是基督。所以，耶稣说，“其 实 ， 我 所 受 的 见 证 不 是 从 人 来 的 ”（约5:34），而是从神来的，因为“我 是 为 自 己 作 见 证 ， 还 有 差 我 来 的 父 也 是 为 我 作 见 证”（约8:18）。那么这个和创世第三天有什么关联呢？创世记1章9节，“神 说 ： 天 下 的 水 要 聚 在 一 处 ， 使 旱 地 露 出 来 。 事 就 这 样 成 了 ”。这和耶稣受圣灵的洗之后正式开始祂的救赎事工不是惊人的相似吗？水聚在一处形成海的目的乃是为了露出旱地，使得“地 要 发 生 青 草 和 结 种 子 的 菜 蔬 ， 并 结 果 子 的 树 木 ， 各 从 其 类 ， 果 子 都 包 着 核 。”（11节）于是，我们看到耶稣不仅仅是光，是天，也是地，整个天地如同圣殿，充满了救赎性含义，象征了基督的身体，因为“耶 稣 回 答 说 ： 「 你 们 拆 毁 这 殿 ， 我 三 日 内 要 再 建 立 起 来 。 」…但 耶 稣 这 话 是 以 他 的 身 体 为 殿 。”（2:19，21）

进一步说，天地乃是对基督的预表，乃是为基督而造，而非为人而造，人乃是为基督而造。基督来的目的乃是要洁净并救赎那些天父赐给祂的人，让他们成为自己的新妇，与三位一体的上帝进入那永恒的爱的团契。在接下来一篇博文中，我会进一步探讨创世4-6天和约翰福音1-2章的联系。

最近在思考灵魂和身体的关系的时候觉得最能够启发我们对人类灵魂或者意识的思考的现象是做梦。而圣经新约中耶稣屡次告诉门徒，死人不是死了，是睡着了。比如，约翰福音11章11节，当耶稣听到拉撒路死了的时候说，“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”。可见，死亡和睡眠有某种共通之处。当然， 你可以认为耶稣在这里说的纯粹是比喻，表明拉撒路会复活或者人死后还有生命就像人睡觉了还会醒过来。但是，我相信耶稣所用的每一个比喻之后都有某种对喻体和本体的本质的超越理解。比如，耶稣说，“若是他们闭口不说、这些石头必要呼叫起来。”（路加福音19:39）这句话看起来是一种夸张的手法来表明耶稣作为弥赛亚将带给这个世界的拯救和欢乐，但是同时也表明了石头就像驴子一样确实可以成为上帝话语的载体。

那么睡眠，做梦，死亡，和灵魂有什么联系呢？首先，睡眠和死亡都是灵魂的一种特殊状态。在这种特殊状态中，人的身体都是不动的（看起来像是死了，虽然人还有一些无意识的活动，比如呼吸等）。其次，在这两种状态中，只有灵魂或者意识可以是活跃的。所以，做梦一直是研究人类意识的一个重要现象，因为它是纯粹的大脑的活动。在神经科学和心理学的研究中，对梦的自然主义的解释是它是一种潜意识的涌现，因为很多时候我们的梦并没有太明显的意义，也是超出预料的。然而，在圣经中，我们经常看到上帝通过梦境或者所谓的异象对人说话，比如法老的梦显然是上帝给的，因为约瑟可以解释它；比如雅各梦见天梯显然是上帝给他的启示和应许。我们在梦境之中通常是很清醒的，我们就像处在某种虚拟现实之中一样，我们会有某种真实的临在感。无论是自然主义的理论还是圣经的启示都让我们看到做梦是人的意识对于某种虚拟处境的回应。这有点像看小说或者看电影，当你完全融入到故事情节中的时候，你好像与那个主人公融为一体，进入了那个虚拟世界。这和我在前面博文中所说的人类处在虚拟（物质）和现实（灵界）这两个世界之间的说法是一致的。

这样看来，当耶稣说人的死亡是像睡眠一样的时候，祂是肯定了身体的死亡和灵魂的存活。所以，正如睡眠中身体会暂时失去知觉，同样，人死后身体也会失去知觉甚至腐朽。正如睡觉的人会做梦，同样失去了身体的灵魂也会在灵界存在并在灵性世界继续存在。正如睡觉的人会醒过来，身体恢复知觉，同样灵性世界的灵魂最终会得到复活的身体并存在于天堂或者地狱。这样，睡觉和死亡确实有着惊人的相似性。耶稣洞悉这些物质界和灵界的真理，所以，常常有某种寓言式的或者比喻式的对真理的描述。

然而，耶稣不仅说祂的朋友拉撒路睡着了，而且说祂要去把他叫醒。这说明耶稣可以让我们复活，祂可以让我们死后裸露的灵魂重新穿上复活的身体。而且这个身体是荣耀的，是不朽的。所以，这里有一个反合性。我们认为梦境是假的，是暂时的，是虚拟的，醒着的状态是真实的；但是圣经告诉我们这个世界只是一个寄居的地方，是暂时的，甚至是虚拟的，“因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”（哥林多前书4:9），而那个死后的世界才是真实的，是永远的。而梦境或者灵魂没有身体的状态就处于真实和虚拟世界之间。我想人在失去身体或者死亡之后的灵魂是处在如梦境一般的上帝所构建的虚拟时空里面，这有点像《盗梦空间》里面所构造的梦空间。这从雅各的梦就可以看出来，“他夢見有一個梯子，立在地上，在這梯子的中間有天使上去下來”（创世记28:12）。而这个梦境更是实现在了耶稣的使命之中，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了， 神的使者上去下来在人子身上。”（约翰福音1：51）耶稣这话表明祂就是那个天梯，这是圣经中常有的梦境实现在现实世界之中的例子，而这种实现常常带有神学或者救赎意义。所以，圣经把物质世界和梦境世界视为同一个世界，都是上帝启示祂自己并且人回应上帝启示的场所，而最终上帝会拣选一批凭信心回应耶稣基督这个唯一从更高现实世界而来的神人（或者叫道成肉身）的人进入天堂那个更高的现实世界。

因此，死亡和睡觉确实有本质上的一致性，而梦和灵界的存在一样是真实的。自然主义的关于梦的潜意识的物质主义式的解释和圣经关于上帝造梦的启示并不一定是冲突的。因为物质世界是可塑的，“神以风为使者，以火焰为仆役”（希伯来书1:7），所以，由神经系统涌现出来的梦境只是上帝构造虚拟现实的一种手段，正如作家需要用笔墨和纸张来创作小说一样。量子力学和非线性混沌理论进一步支持了这种物质世界开放性和可塑性的理论。而在圣经所启示的世界观里，这个物质世界是虚拟的，死后的灵魂将存在于某种类似于梦境的灵性世界中，而当灵魂穿上复活的身体后将进入更高／更低的现实，就是天堂或者地狱。然而，我们进入哪一个现实是由我们对那道成肉身的基督的拯救的回应决定的，当然最终是由上帝永恒的旨意决定的。