最近读到C.S. Lewis的《神迹》（miracle）一书感觉非常亲切，无论是他对自然科学的思考还是对哲学和神学的反思都具有深刻的洞见。比如他认为自然界不是封闭的，他认为量子力学的不确定性是自然的后门，而自然还可能有个前门供超自然的事件注入。他相信自然本身对超自然并不具有反抗力，超自然可以随时介入到自然中。他也认为我们的理性是独立于自然，虽然自然界给我们的理性提供了养料。
他认为进化论所基于的随机性不能给人类的理性认知提供可靠基础，这和达尔文晚年的疑惑乃至当今基督教哲学家Alvin Plantinga的关于自然主义和进化论的思考是一致的。而且，如今基督教哲学中的很多观念都可以在C.S. Lewis的书中找到影子。甚至我所提倡的圣经科学也可以在他的书中找到养料。比如他认为圣经中的神迹和其他神话故事不一样的是，其他神话故事更像是一种外来的力量对自然的介入，比如佛教的动物转世变成人或者孙悟空可以分身等。而圣经中的神迹更像是自然的创造主进入祂自己的被造物中的所作所为。比如耶稣变水为酒和一颗葡萄树吸取水份，产生葡萄汁的过程是一致的，只是前者省去了整个过程，而把葡萄酒被造的过程在短时间内呈现出来。
而且，C.S. Lewis对圣经中对上帝的拟人化和原始性比喻有独到的见解。他把这种对抽象事物的认识延伸到各个人类认知层面。比如也许有人认为天堂就是在大气层之上的某个地方，或者耶稣就是坐在天上的某个地方，在一个像白胡子老头的上帝的右边，但是这种对不可见世界的印象并不妨碍我们对那个世界产生正确的信仰。一个成人对于黑暗的印象可能和一个小孩子对于黑暗的印象是不一样的，但是他们对黑暗的恐惧都是一样的。同样，一个对天堂和地狱有某种错误印象或者想象的人并不会因为意识到这种错误而放弃他的信仰，或者不再惧怕地狱和向往天堂。然而，C.S.Lewis并没有更进一步提出如何区分圣经中的比喻和历史事件，比如对创世记第一章给出明确的文体界定。而我更加感兴趣的是，我们能否透过当今科学给上帝的创造和护理给出更加现实性的描述，比如把创造视为模拟，把上帝的话语视为信息，把上帝的护理视为与物质世界这个智能终端的对话。
虽然C.S.Lewis所处的正是现代科学萌芽的时代，但是他具有前瞻性地看到了科学的局限，洞见了自然定律的本质，并且认为只有在超自然的视角下，我们才能看清自然的本质，把她放在她应有的位置。
两本书 