分类： 创造论

当我们讨论上帝创造的时候，我们常常认为上帝首先创造了宇宙，然后再维持或者护理这个宇宙。但是，如果上帝的创造只是在过去某一个时刻，那么我们有理由问，上帝现在是否还在创造。如果现在上帝没有创造，我们每一个人是不是上帝创造的？正在出生的动物、生长的植物以及还在形成过程中的行星是不是上帝创造的？还有很多新生事物，甚至包括人类科技的更新换代是否是上帝创造的？或者上帝的创造和祂维持祂的创造有什么区别？既然上帝创造了时间和空间以及物质，那么我们说上帝在某个时刻创造了宇宙还是否有意义，因为祂并不是在时间中创造了世界？

所有这些问题并不是那么显然的。我在之前博文中讨论说，上帝的创造是从无到有的创造，而人类的创造是将原材料加工成新的物体。虽然在创始记第一章中记载，“神就照着自己的形像造人、乃是照着他的形像造男造女。”（创1:27）这里的男女的复数形式似乎暗示上帝不仅创造了亚当和夏娃，而且创造了很多的人。另外，“耶 和 华 说 ： 我 要 将 所 造 的 人 和 走 兽 ， 并 昆 虫 ， 以 及 空 中 的 飞 鸟 ， 都 从 地 上 除 灭 ， 因 为 我 造 他 们 後 悔 了 。”（创世记6:7）这里的创造和创世记1章里面的创造是同一个希伯来词。也就是说，上帝的创造是持续性的，每个人都是上帝创造的，而且和创世记第一章里面创造亚当和夏娃并没有本质的区别，只是亚当之后上帝造人也利用了人的生育过程。然而，创世记明明提到上帝六日创造结束后就安息了，为什么现在祂还在持续创造呢？

有的人认为上帝最开始创造了物种的类别，后面物种的延续都是靠自然的方式繁殖。然而，问题是圣经似乎在圣经其他地方也常用这个词来描述上帝的作为，比如“耶 和 华 说 ： 我 要 立 约 ， 要 在 百 姓 面 前 行 奇 妙 的 事 ， 是 在 遍 地 万 国 中 所 未 曾 行 的 。 在 你 四 围 的 外 邦 人 就 要 看 见 耶 和 华 的 作 为 ， 因 我 向 你 所 行 的 是 可 畏 惧 的 事 。”（出埃及记34:10）这里的“未 曾 行”的“行”就是创世记一章用的“bārā’”这个词。另外，“你 们 向 上 举 目 ， 看 谁 创 造 这 万 象 ， 按 数 目 领 出 ， 他 一 一 称 其 名 ； 因 他 的 权 能 ， 又 因 他 的 大 能 大 力 ， 连 一 个 都 不 缺 。”（以赛亚书40:26）这段经文告诉我们上帝创造了宇宙中每一个星球，但我们知道现在很多行星才刚刚诞生，难道祂的创造作为持续地存在于现在宇宙中的每一个角落？

解释这些经文的唯一可能是上帝的创造可能并不像我们理解的是在某一个时刻完成的。上帝的创造和护理是分不开的，上帝用祂权能的命令创造万有，也托住万有。如果把整个宇宙历史的四维时空比喻为一个球，那么上帝正托住这个球，包括球里面的每一个时刻，每一个空间位置和每一个事件。当然，这种创造观有点像托马斯-阿奎纳的观点或者B类时间观，即上帝的创造其实是上帝和宇宙的一种关系，也就是说，宇宙中所有物体都依赖于上帝，但是上帝却不依赖于宇宙。所有物质时空以及物理规律和因果律都由上帝赋予它们存在，所以上帝不在时间之中，不在空间之中，而是时空最底层的那个原因，那个话语的发出者。

所以，当天主教神父乔治-勒梅特首先提出宇宙大爆炸学说的时候，他并没有用此来证明上帝的存在，而是认为上帝是隐藏在这一切现象背后，不是次因，乃是终极原因。然而，这似乎让上帝只是在本体论上成为必须，上帝和我们之间似乎总是隔了一层次因。另外，如果上帝创造和护理宇宙只是像托住一个水晶球一样，那么我们所理解的时间以及圣经中对时间的描写似乎过于人性化，于是我们透过圣经所认识的上帝和真实的上帝似乎有很大区别。

我认为托马斯所代表的天主教创造观和更正宗的创造观都有有待深入思考和研究的地方。我认为上帝在创世之初的创造只是开启了创造的旅程，而在宇宙历史中展开祂的创造，上帝最终还会在新天新地中完全实现祂的创造。所以，上帝的创造和祂的救赎以及天国的降临一样，是一个开启、展开以及完全实现的过程。这样，我们就可以理解上帝六日创世看起来像一个标志性的阶段性事件，但是后面创造仍然在延续，直到最终创造之工完全在天堂里面。这样一种动态的创造观和圣经所启示的救赎历史是非常吻合的，而且救赎从某种意义上讲就是为了完全上帝的创造。这并非表示上帝最开始的六日创造是不好的，因为从开头到结尾都体现了上帝最美的心意，就像一本优秀的小说总是有很棒的开头、过程、和结尾。

这样一种动态的创造观，区别于天主教那种静态的创造观，也区别于有些新教派别所持守的机械创造观。有的人认为既然上帝创造了固定的物种，基督徒就不应该吃杂交的或者转基因的食物。这种观点显然是认为起初上帝的创造是最好的，而后面人类通过改良物种所产生的新品种是不好的。这种观点似乎也是当前有些基督徒反对接种新冠疫苗的原因。但是，我要说的是，上帝的作为不仅存在于创造之初，而且存在于当下，存在于每一个科技发明的背后，每一个科学发现的背后，也存在于每一个人的内心深处。如果人类都如此富有创造力，更何况比人类伟大无数倍的上帝，祂的创造岂不比人类更加丰富、高超、美妙，我们怎可认为上帝的创造仅限于时间开始的时候。

最后，我想以奥古斯丁关于创造的名言来结束这篇博文：

“你创造天地，并非从你本体中产生天地，因为如果生自你的本体，则和你的‘独子’相
等，从而也和你相等；反之，凡不来自你的本体的，也决不能和你相等。但除了你三位一
体、一体三位的天主外，没有一物可以供你创造天地。因此，你只能从空无所有之中创造天地，一大一小的天地；由于你的全能和全善，你创造了一切美好：庞大的天和渺小的地。除了你存在外，别无一物供你创造天地：一个近乎你的天，一个近乎空虚的地，一个上面只有你，另一个下面什么也没有。” ——《忏悔录》卷十二第七节

如今在物理学乃至整个自然科学中间一个很流行的词汇是“涌现”，什么是涌现呢？简而言之，就是很多个体所呈现出来的整体行为。也就是说整体不能解构为个体，或者说还原论（“reductionism”）是不对的。比如一个人的行为和一个社会的行为虽然是相关的，但是你绝对不可能通过将社会完全解构为一个个个体。同样，你不可能通过研究地球的每一个板块和海洋的构造进而得到地球的气候和地质演化。你也不能把化学还原为量子物理，把生物学完全还原为化学。正因为涌现，我们才需要在每个现实层面建立科学来了解每个层面的真理。这有点像量子物理中的托马斯-杨干涉实验，粒子穿过两个狭缝的干涉行为不能还原为粒子分别穿过每个狭缝的行为的叠加。也就是整体不能还原为部分。同样，两个粒子的量子纠缠使得当它们分隔很远的时候仍然保持了一种相关性，虽然一个粒子被探测到的量子态是随机的，但是一旦我们观测到一个粒子的量子态，那么与它纠缠的另外一个粒子的量子态也随之被决定。这样，我们要么牺牲光速不变，认为两者可以超光速传输信号；要么牺牲客观现实的局域性（locality）。显然前者得到了很多的验证难以颠覆，那么后者是比较可能的，也就证明了整体不能分解为部分的假设，从量子层面支持了涌现的理论。

虽然以上的量子和涌现有诸多相似，但是话说回来，涌现和量子有什么本质关系呢？涌现出现在物理世界的各个层面，但是量子纠缠等现象只出现在量子微观世界。我要说，这两者都体现了客观现实的本质。客观现实不能被解构成局域或者基本粒子，而是应该在不同层面上来理解。原因在于客观现实不是封闭系统，因果链不是封闭链条，这不仅适用于宏观世界的涌现，也适用于微观世界的量子。比如，我们可以理解一篇文章的每一个字，但是对这篇文章却一无所知；我们可以理解一个笑话的每个词，但是却找不到为什么这个笑话好笑；哪怕你用放大镜仔细观摩梵高画作的每一个部分，但是却对正副画茫然无知。所以，由部分涌现出来的意义往往不是部分所完全决定的，而是由整体以及整体所处的文化和物理环境所决定的。我们可以理解一个人的个体行为，但是要理解整个社会的经济，政治和文化的发展必须从宏观的角度来研究。同样，在量子世界里，因果链条是开放的，因为我们只能概率性地知道粒子的量子态，于是整体性也体现在了量子诡异的行为中。

那么为什么现实拥有这样一种涌现的特征呢？原因在于这种涌现所需要的因果律的开放性是保证受造物自由的前提。按照贝叶斯统计的说法是，上帝是后验性地创造了这个宇宙，而非先验性地创造了宇宙。上帝设定了宇宙被造的目的和结果和意义，但是这些结果目的和意义的实现过程却不是完全决定性的，是容许有自由的被造物存在的，比如人类和天使。另外一个原因在于上帝对代表性原则的钟爱。亚当代表人类犯罪，基督代表选民称义。以色利代表上帝的国度，伊甸园代表上帝的教会。这些原型和代表都是涌现出来的结果，比如以色列的历史就是不同的民族与上帝的选民交融过程所产生的一部历史，而这种涌现出来的历史恰好又成了耶稣基督的原型，因为“我从埃及召出我的儿子来”（太2:15），这里的儿子既是旧约的以色列也是耶稣基督。上帝利用涌现引导历史的进程，使得人类的自由意志被上帝所引导达成祂的预旨。同样，我们可以认为进化论也是一种涌现，上帝通过这种方式创造了人类。当然，涌现并没有排除神迹的可能，比如亚当夏娃就是上帝通过特别的手段创造出来的。涌现恰恰为神迹或者神特别的引导提供了机会，因为涌现是从大量事例产生的一种现象，这有点像随机突变和自然选择，只是这里的选择从自然选择变成了目的导向。所有涌现的结果是由上帝对宇宙的预旨所决定的。

涌现其实是上帝创造和救赎的一种过程，是上帝护理宇宙的方式并赋予它的受造物自由的一种方式。虽然地球好像是严格周期地绕着太阳转的，其实太阳系的轨道长时间是不可预知的，或者说是混沌的。这也许就像牛顿所说的，虽然其他行星和太阳自身的不稳定性会对地球产生扰动，但是地球之所以一直在它预定的轨道上乃是上帝的作为。牛顿的世界观绝对不是机械世界观，他反而承认这个宇宙的因果律不是封闭的，不是决定性的，而是向上帝开放的。上帝如果允许每个微观粒子都好像有自由，更何况祂所造的人类呢？正是基于上帝是绝对自由的这样一种对绝对真理的认识，我们才可以从最本质的角度来认识涌现以及在其之上所建立的所有对真理的科学知识。

虽然古代的神话传说都有论到宇宙被造的故事，但是现代宇宙学直到上个世纪初才真正诞生。爱因斯坦的广义相对论提供了现代宇宙学的理论基础，而天文观测提供了观测证据。其中最重要的证据来自于埃德温-哈勃对星系退行的观测，虽然有的人认为乔治-勒梅特比哈勃更早提出星系退行的证据，但是哈勃的文章更具观测证据，更确凿地证明了宇宙膨胀的事实。虽然勒梅特早已基于广义相对论提出了宇宙诞生于某个奇点的理论，但是直到星系退行的证据出现，人们才慢慢接受这个所谓的“宇宙大爆炸”学说。而这个理论是不被当时的共产主义国家接受的，因为宇宙大爆炸无疑是对有神论的支持，宇宙和物质即然不是永恒的，那么表明宇宙是被造的，于是就有造物主。

不仅在无神论国家，在现代西方社会里的宇宙学家们，也在极力避免宇宙有限有始的理论。这样的理论意味着自然主义的失败，意味着我们对宇宙之外世界的无知。宇宙的有限意味着自然主义的有限，而自然主义是现代科学的理论假设，所以对许多科学家而言，也意味着科学的终结。所以，随着而来的是许多永恒宇宙和平行宇宙理论的诞生，用于避免宇宙开端的问题。然而这些理论一个致命的弱点是所谓的玻尔兹曼大脑问题。

著名的物理学家玻尔兹曼基于他的统计物理理论提出了“玻尔兹曼大脑”这个非常奇特的概念，在这个理论提出的时候，广义相对论和现代宇宙学还没有诞生。设想宇宙是永恒的，那么在无限长的时间长河中，什么样的宇宙结构是最容易出现的呢？换句话说，如果一个有意识如同人类一样的物种存在，它最可能感知到什么样的宇宙呢？在玻尔兹曼看来，这个物种最可能感知的是除他自己的大脑以外什么都没有。换句话说，如果宇宙中的物质以及掌控物质的定律都是随机产生的，那么一个规律的有次序有生命的宇宙，就像一个房间中的空气分子突然某一刻集中在墙角一样，是那么的不可思议。而在宇宙无限长的时间内，我们总有可能产生这样一种最有可能偶然产生的宇宙，这个宇宙允许最基本的意识存在，这就是玻尔兹曼大脑。如果我们更进一步假设这个大脑需要身体，身体需要养分，养分需要阳光，那么我们最多在一个有序的太阳系里就可以满足这所有条件。但是，我们现在所处的世界是如此的巨大和有序，完全不是最有可能产生的宇宙，所以这个宇宙不是永恒的，是有开端的。

几乎所有的永恒宇宙模型，比如循环宇宙或者永恒暴涨宇宙等，都会遇到玻尔兹曼大脑的问题。这个问题的症结在于我们现在所观测到的宇宙太有序，太复杂，不像是在一个永恒宇宙中偶然形成的，而更像是有一个创造主按照祂既定的法则和计划创造出来的。我想这样一种归纳法的思考对于自然主义者思考造物主的存在是更适合的，因为这样的思辨并没有演绎法那么声势凌人，而是从已有的科学疑难出发来表明有神论比无神论更自洽更符合我们对自然的观察和研究。

由于约翰福音第一章和创世记第一章的紧密联系，我们可以认为这个宇宙是对基督的见证，更近一步说，这个宇宙是为了基督而存在。如果这个宇宙是一个simulation，这个simulation所要传达的首要信息是基督的道成肉身。正如量子信息专家，David Deutsch所言，无论量子计算（computation）还是经典计算的本质目的，是用物质来模拟并表达抽象的东西。比如我们用经典计算机来模拟宇宙的演化，从而表达了量子及引力定律。同样，我现在所使用的博客软件并所写的文字都是抽象的，但是它们都是由一个个半导体单元通过逻辑单元运算来实现的。这样，抽象的信息通过物质得以表达。同样，上帝创造了这个宇宙，然后设立亚当和夏娃在伊甸园中作为“祭司”来将伊甸的国度拓展到整个地球乃至其他可居星球。虽然，亚当夏娃堕落了，但是神的计划并没有改变。甚至亚当夏娃的堕落也是这整个计划的一部分。这个计划就是通过拣选犹太民族，建立帐幕和圣殿来指向那真正的圣殿，就是耶稣的身体。然后通过耶稣基督所救赎的教会，将天国拓展到地极，直到基督再次降临，迎娶祂的教会与祂联合。虽然，我们与基督的联合是一种奥秘（弗5:32），但是我们知道教会被称为基督的身体（林前12:27，弗4:12），而丈夫和妻子的联合也被称为身体的联合（创2:23，林前7:4）。所以，伊甸，帐幕，圣殿，教会都是对基督身体的预表，那么我们有理由相信这个宇宙的被造也是对基督的预表。但是，我在这里显然不是要鼓吹某种泛神论，把自然界和基督的神性混为一谈。因为根据之前对计算或模拟的定义，物质界可以被视为一种模拟为了要表达某种抽象的东西。抽象的东西并不表示不是实在的，反而抽象的东西可能是比模拟的物质基础更加实在的，比如计算机所模拟的宇宙就是比半导体更高的一种现实。那么宇宙的被造是如何彰显基督呢？或者更广泛的说，宇宙的被造是如何彰显神的荣耀？我在这篇文章所要论述的是，自然界的被造是为了彰显神的永能和神性，然而，自然界存在的一个更重要的目的乃是为了给道成肉身提供舞台，并彰显上帝更本质的爱与圣洁的道德属性。

首先，这个世界被造是为了彰显上帝不可传递的永能和神性（罗1:20）。宇宙的古老彰显了上帝的永恒（诗90:2，彼后3:5-8），宇宙的广阔彰显了上帝的无所不在和无所不能（诗139:8，诗33:9），自然定律的不变性彰显了上帝的不变性（彼后3:7，诗36:5）。更进一步，宇宙中的每一件事物都在彰显上帝的本性中起到了某种作用，比如宇宙大尺度结构到星系团到星系到恒星到行星的层级结构反映了上帝对秩序的钟爱，而且这种自相似结构表达了上帝对效率的钟爱因为自相似结构最大程度地利用了空间。我们近一步可以认为人类社会中国家的存在乃是对天国的模拟，统治者的存在是对天国君王的模拟，人类技术的发展是对上帝创造力的模拟。但是，上帝并没有在自然界中彰显祂更加本质的道德性属性。我们似乎不能通过观察自然界而得出上帝是否是良善的，我们看到动物之间的弱肉强食，我们看到地震，海啸对生命的毁灭，我们也看到壮美的高山峡谷和柔美的花草树木。所以，我们很难在自然界中清晰地看到上帝的道德属性。所以，宇宙本身并不能完满地彰显上帝本性的荣耀。

既然自然界只彰显上帝不可传递的永能和神性，上帝需要设计另一种创造来彰显祂的道德属性。我们在圣经中知道，人类就是为了彰显上帝的道德属性而被造的。在这个意义上，圣经称人拥有上帝的形象（创1：26）。当然，我们会说天使似乎也拥有上帝的形象，因为他们也具有道德性。然而， 我们知道无论是天使还是人类都会堕落，所以，他们被造的本身不能完全彰显上帝的道德属性。然而，人与天使不同的是，人活在灵界与物质界之间，所以，人可以凭着信心来建立德行。这一切表明，人的这种灵肉纠缠的状态乃是为了预备上帝更大更完美荣耀本性的彰显而存在，而天使则没有被造成这样，所以，天使是服役的灵，和人一道为了那更完满的荣耀而服务（林前6:3，来2:6-7）。这更完美的被造就是耶稣基督的人性，为了完美地彰显上帝的道德本性，圣子就成为人的样式（来1:3，西2：9）。

甚至我们可以极端的说，人类的堕落也是为了基督而发生。虽然上帝容让人用自己的自由意志来反叛祂，但是这一切仍然在上帝的计划之中。如果亚当和夏娃没有胜过试炼，他们的道德始终是不完美的，因为美德需要经过试炼才算美德，毕竟忍耐本身就是美德之一，若没有试炼，哪来忍耐呢？既然人类的反叛也在上帝的计划之中，那么人类堕落的目的乃是为了彰显人类没有堕落所不能完全彰显的上帝的属性，就是爱与恩典（约一4:8，林前12:31-13:7）。我们虽然看到上帝创造亚当和夏娃是一种爱，但是这种爱是建立在某种条件之上的，也就是工作之约。若亚当旅行了“生养众多，遍 满 地 面 ， 治 理 这 地”的使命，而且没有吃果子，就有生命，违背了，就接受惩罚。然而，这样一种试炼是为了另外一种更高的对爱和恩典的启示而存在，这恩典的定义就是“做 工 的 得 工 价 ， 不 算 恩 典 ， 乃 是 该 得 的 ； 惟 有 不 做 工 的 ， 只 信 称 罪 人 为 义 的 神 ， 他 的 信 就 算 为 义。”（罗4:4-5）然而，只有当我们通过工作之约明白什么是神的公义，我们才能够明白什么是神的恩典和爱。所以人的堕落乃是为了那更高的神的荣耀彰显而服务，这更高的最完美的启示就是基督。

既然上帝创造万有是为了祂自己的荣耀，而宇宙中一切被造之物都不能完全反映这创造主的荣耀，于是祂就让自己的爱子成为肉身的耶稣基督来彰显祂的恩典与爱。在基督的十字架那里，我们看到上帝的圣洁公义，也看到了祂对罪人的爱与恩典。这就是福音，这福音是神的大能（罗1:16），是神启示的高峰。不信的人认为自然界是终极的，或者人类社会的需要是终极的，但是这一切只是为了那完美的基督在物质界完美地彰显上帝的本性而存在。在十字架上，我们看到了在自然界和人类身上看不到的关于爱的启示，“为 义 人 死 ， 是 少 有 的 ； 为 仁 人 死 、 或 者 有 敢 做 的 。惟 有 基 督 在 我 们 还 作 罪 人 的 时 候 为 我 们 死 ， 神 的 爱 就 在 此 向 我 们 显 明 了 。”（罗5:7-8）这就是C.S.Lewis所说的agape的神圣之爱，是造物主对被造物的爱，是父亲对儿子的爱，是丈夫对妻子的爱，是友爱和亲情的终极实现。

所以，在不信的人看来，谈论一个两千年前的耶稣的死和复活是荒谬的，是愚拙的，但是这却是神的大能，是每个基督徒不得不谈论并热爱的。通过圣经的启示，我们知道这个自然界最多只能直接彰显神的永能和神性，而且这种彰显只是为了人类彰显上帝的道德属性而服务，并且一起为了基督对神本性的完美彰显而存在。于是我们看到，宇宙->生命->人类->耶稣身体的被造次序，乃是为了上帝渐进性地启示祂的永能->永生->圣洁->爱而存在。因而，我们可以说这个宇宙是为了生命，为了人类，为了基督，并最终为了神的荣耀而存在。这个世界现在之所以仍然在“叹息”（罗8:22），乃是因为我们仍然处在基督已经荣耀上帝但是还没有完全彰显上帝的荣耀的阶段（约12:28），我们与其他受造之物一起在等候基督的再来，穿上荣耀的身体和形体，进入永恒的天国。

 

普遍而言，基督徒不太能够相信外星人的存在，因为外星人的存在与圣经所影射的人类的独特性相矛盾。但是，几乎所有基督徒，包括其他宗教的信徒，都相信灵界的存在，或者相信天使这类“外星人”的存在，但是他们显然不是物质的。所以，当我选择研究地外行星的时候觉得似乎与自己的信仰有些背离，因为大多数人相信研究地外行星的终极目的是为了寻找地外生命。虽然，我现在知道地外行星的研究还有其他的目的， 比如行星形成以及与地外行星与太阳系的比较研究。然而，如果地外文明不存在，作为一个科学家，他很可能就丧失了研究地外行星的主要兴趣和动机。正如最近我所在的研究团队所发现的离地球最近的比邻星附近的一个11天周期的地外行星proxima centauri b，人们对其可居性以及地外文明以及星际航行的可能性有诸多畅想，该Nature文章几乎每天都有新的文章引用。而我附近的一些普通朋友，几乎人人都知道这个发现。如此看来，公众对地外文明或者至少是对地外行星可居性的兴趣是当下地外行星热的主要原因之一。

那么圣经虽然对地外文明说No，它有没有对可居地外行星说No呢？据我看来，圣经不仅没有说No，而是说了一个大大的YES。正如我在之前的博文《星际航行的神学意义》中所说的，创世记第一章中上帝给人类一个主要的使命是生养众多，遍满地面。而上帝所说的“地”不仅仅是指地球，而是所有可以被人类改造的可居星球。如果这个“地”只是指地球，那么天显然就是指地外星球，而不包括灵界。然而，我们知道灵界也是被造的，那么这样创世记显然忽略了一个最重要的关于世界起源的启示，就是灵界的被造。为了避免这样的疏漏，我们应该将创世记开头第一句话的“天”解释为灵界，将“地”解释为物质世界。然而，也许这里的“天”具有多重含义，既可以包括地外星球，也可以包括灵界。而在创世记一章后面的六日创造中，“地”就具体化为地球了。一个很相关的证据是创世记一章八节说到，“神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。”也就是说，神是在第二日造“天”的。如果第一节“起初，神创造天地”是创造的总览，那么这个“天”显然有着比第八节的天更广阔的含义，否则，圣经起头应该说上帝创造天地海和其中万物，如同在诗篇146:6所言。然而，如果创世记开头的“天”确实是指灵界，那么在六日创造中为什么我们没有看到上帝如何创造灵界的记载呢？还是上帝将灵界的被造隐藏在物质界的被造记载里，只是我们看不出来呢？我想很有可能是后者。因为圣经频繁地将“天”或heaven这个词来既指代物质界的天也指称灵界的天或者天堂。如果灵界和物质界的被造都隐藏在六日创造里面，那么我们接下来的任务将是如何区分两者。当然，这个课题不是我现在要探讨的，我现在要探讨的是圣经中的“天”和“地”确实有更广阔的含义。

既然“地”可以指称地外行星，那么圣经何处还有证据表明地外行星是可居的呢？首先，如果“地”可以指称地外行星，那么很可能上帝也以同样的方式创造了许多其他类地行星，也就是说，就像亚当是人类的代表一样，地球是所有类地行星的代表。当然，这并不表明，地球丧失了其独特性。地球在类地行星中的独特性就像伊甸园在地球中的独特性一样。但是正如伊甸园的独特性并不代表伊甸园是唯一可居住的地方，同样，地球的独特性并不表明地球是唯一可以居住的星球。这样看来，地球是唯一可居星球并没有很强的圣经证据，不仅如此，圣经恰恰给出了相反的证据。该证据就是上帝给亚当的第一个使命——“生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”。如我在“星际”一文中所言，上帝是鼓励人类生育的，然而，地球的资源是有限的，那么人类若要完成这一使命显然需要星际殖民。如果其他星球完全不适合居住，人类将没有能力将其改造而进行殖民。这个使命不仅影射了其他类地行星的可居性，也影射了地球的独特性。正如人类的使命是将上帝的国度拓展到伊甸园以外的地方，同样星际殖民也是将其他星球改造成像地球一样。这正表明了地球的独特性和伊甸园的独特性。也就是说，在创世记中，人类的堕落并没有明显改变自然定律，地震和火山这类灾难仍然存在，但是，这些灾难不存在于伊甸园中。人类的使命是将地球改造成一个大的伊甸园，而这个使命继续在星际殖民中。如今，虽然人类仍然拥有同样的使命，但是上帝咒诅人类必然汗流满面才得糊口，使得星际殖民成为一个难以实现的使命。纵然如此，人类堕落前上帝创造的世界如今仍然在向我们诉说上帝的计划。而在救赎背景之下的基督教会，更有使命去靠着上帝实现这一伟大使命。只是这一伟大使命不再只是地域的拓展，而是将基督属灵的天国拓展到人心当中。纵然如此，这种天国在灵界的拓展必然带来天国在地域上的拓展，这已经由基督教的全球化所验证。

总之，根据圣经所言，在地球周围很可能存在适宜人类殖民的星球，虽然，这些星球不像地球一样宜居，但是人类可以通过最多一两百年的时间来改造并殖民。不仅如此，这些可居星球的分布应该是均匀的，也就是说，人类只需要最多一百年左右的星际航行就可以到达下一个宜居星球。这样看来，可居星球的发生率应该是每个类太阳恒星周围至少有一颗类地行星。该星球应该有液态水的存在，有地质活动，有适宜改造的大气等。不仅如此，我们就算在其他星球发现了低等生物也不应该感到奇怪，因为上帝就是需要人类来管理并治理它们的。但是这些生物不会有像人类一样的灵魂，否则上帝在创世记中就不会指派人类来管理这些被造物了。当我慢慢思考这个问题并写下这篇博文的时候，我觉得上帝很可能就是这样启示的，因为上帝喜欢多样性，喜欢拓展祂的国度，喜欢用个体来代表整体。不仅如此，上帝是慈爱的，祂怎么会创造一个宇宙不让祂的儿女去探索呢？就像一个父亲，怎么会预备一个好玩的地方不让他的孩子进去呢？与其相信上帝创造那么多的星球仅仅是为了彰显他的神性还不如相信上帝创造如此奇妙的宇宙不仅是为了彰显祂的权能而且是为了祂所创造的人类在其中拓展祂的国度。