分类： 圣经科学

如今在物理学乃至整个自然科学中间一个很流行的词汇是“涌现”，什么是涌现呢？简而言之，就是很多个体所呈现出来的整体行为。也就是说整体不能解构为个体，或者说还原论（“reductionism”）是不对的。比如一个人的行为和一个社会的行为虽然是相关的，但是你绝对不可能通过将社会完全解构为一个个个体。同样，你不可能通过研究地球的每一个板块和海洋的构造进而得到地球的气候和地质演化。你也不能把化学还原为量子物理，把生物学完全还原为化学。正因为涌现，我们才需要在每个现实层面建立科学来了解每个层面的真理。这有点像量子物理中的托马斯-杨干涉实验，粒子穿过两个狭缝的干涉行为不能还原为粒子分别穿过每个狭缝的行为的叠加。也就是整体不能还原为部分。同样，两个粒子的量子纠缠使得当它们分隔很远的时候仍然保持了一种相关性，虽然一个粒子被探测到的量子态是随机的，但是一旦我们观测到一个粒子的量子态，那么与它纠缠的另外一个粒子的量子态也随之被决定。这样，我们要么牺牲光速不变，认为两者可以超光速传输信号；要么牺牲客观现实的局域性（locality）。显然前者得到了很多的验证难以颠覆，那么后者是比较可能的，也就证明了整体不能分解为部分的假设，从量子层面支持了涌现的理论。

虽然以上的量子和涌现有诸多相似，但是话说回来，涌现和量子有什么本质关系呢？涌现出现在物理世界的各个层面，但是量子纠缠等现象只出现在量子微观世界。我要说，这两者都体现了客观现实的本质。客观现实不能被解构成局域或者基本粒子，而是应该在不同层面上来理解。原因在于客观现实不是封闭系统，因果链不是封闭链条，这不仅适用于宏观世界的涌现，也适用于微观世界的量子。比如，我们可以理解一篇文章的每一个字，但是对这篇文章却一无所知；我们可以理解一个笑话的每个词，但是却找不到为什么这个笑话好笑；哪怕你用放大镜仔细观摩梵高画作的每一个部分，但是却对正副画茫然无知。所以，由部分涌现出来的意义往往不是部分所完全决定的，而是由整体以及整体所处的文化和物理环境所决定的。我们可以理解一个人的个体行为，但是要理解整个社会的经济，政治和文化的发展必须从宏观的角度来研究。同样，在量子世界里，因果链条是开放的，因为我们只能概率性地知道粒子的量子态，于是整体性也体现在了量子诡异的行为中。

那么为什么现实拥有这样一种涌现的特征呢？原因在于这种涌现所需要的因果律的开放性是保证受造物自由的前提。按照贝叶斯统计的说法是，上帝是后验性地创造了这个宇宙，而非先验性地创造了宇宙。上帝设定了宇宙被造的目的和结果和意义，但是这些结果目的和意义的实现过程却不是完全决定性的，是容许有自由的被造物存在的，比如人类和天使。另外一个原因在于上帝对代表性原则的钟爱。亚当代表人类犯罪，基督代表选民称义。以色利代表上帝的国度，伊甸园代表上帝的教会。这些原型和代表都是涌现出来的结果，比如以色列的历史就是不同的民族与上帝的选民交融过程所产生的一部历史，而这种涌现出来的历史恰好又成了耶稣基督的原型，因为“我从埃及召出我的儿子来”（太2:15），这里的儿子既是旧约的以色列也是耶稣基督。上帝利用涌现引导历史的进程，使得人类的自由意志被上帝所引导达成祂的预旨。同样，我们可以认为进化论也是一种涌现，上帝通过这种方式创造了人类。当然，涌现并没有排除神迹的可能，比如亚当夏娃就是上帝通过特别的手段创造出来的。涌现恰恰为神迹或者神特别的引导提供了机会，因为涌现是从大量事例产生的一种现象，这有点像随机突变和自然选择，只是这里的选择从自然选择变成了目的导向。所有涌现的结果是由上帝对宇宙的预旨所决定的。

涌现其实是上帝创造和救赎的一种过程，是上帝护理宇宙的方式并赋予它的受造物自由的一种方式。虽然地球好像是严格周期地绕着太阳转的，其实太阳系的轨道长时间是不可预知的，或者说是混沌的。这也许就像牛顿所说的，虽然其他行星和太阳自身的不稳定性会对地球产生扰动，但是地球之所以一直在它预定的轨道上乃是上帝的作为。牛顿的世界观绝对不是机械世界观，他反而承认这个宇宙的因果律不是封闭的，不是决定性的，而是向上帝开放的。上帝如果允许每个微观粒子都好像有自由，更何况祂所造的人类呢？正是基于上帝是绝对自由的这样一种对绝对真理的认识，我们才可以从最本质的角度来认识涌现以及在其之上所建立的所有对真理的科学知识。

基本上所有人都认为前一刻的事件会影响下一刻的事件，但是基本上没有人会认为下一刻的事件会影响前一刻的事件。我在前面一篇文章提到，按照现代物理理论这种时间的单向性或者因果律的单向性看起来似乎是涌现出来的一种非基本的现象。然而，时间的单向性和因果律的单向性是否是一致的呢？这要看我们如何定义时间和因果关系。按照亚理斯多德的四因说，任何事件的发生都是由四种原因导致，即质料因，形式因，动力因和目的因（或称为终极因）。我们可以认为前面三种原因是同时的或者是在这个事件发生之前，但是目的因不一定是在事件发生之前。对于人造的物品和事件，目的因看起来是在事件发生之前，因为人首先有了一个蓝图和计划，然后主动地运用自己的能力去改造物体，实现这个目的。比如我们要造一个宇宙飞船，这个宇宙飞船的被建造过程就是实现工程师对这个飞船最初的设计的过程，所以应该是一种正向的因果关系。

然而，非人造的物体和事件的产生是否也是符合正向因果关系呢？我想表面看起来也是。一个种子长成大树，好像是为了长成将来的大树，它去吸收养分和阳光，进行光合作用，但是这一切都已经在种子的DNA里面存储起来了，后天的过程只是一个对这个DNA信息的表达。那么在日常生活中或者古典哲学系统里面，我们基本上可以认为因果律都是有正向的时间先后次序的。

在经典物理理论中，我们知道所有基本物理定律的时间都是可逆的，也就是说无所谓时间和因果律的先后。给定一个粒子的初始状态，我们既可以知道这个粒子过去的轨迹，也可以知道它以后的运动。你不能说是这个粒子前一刻的状态决定了它下一刻的状态，因为时间在这里并没有方向性。如果把宇宙视为一个四维物体， 那么“前一刻”的事件和“后一刻”的事件只是这个物体的不同切片而已。这是所谓的牛顿-拉普拉斯决定论。但是量子物理让我们看到波函数坍塌的不可逆性，于是如我在上一篇博文中所提出的，时间有了方向性，于是因果律似乎也有了方向性。

但是我们知道上帝通过“观察”宇宙的量子态使得潜在的宇宙态实现为现实宇宙，而祂所选择的宇宙量子态取决于祂对宇宙的设想，即宇宙的将来状态。这有点像量子物理的多重宇宙解释，多重宇宙解释认为量子波函数没有坍塌为一个量子态，而是实现在了不同的宇宙中，也就是说下图中所呈现的所有历史轨迹（包括黑色和红色的宇宙历史）都是真实的。但是，如此多的宇宙态对我们来讲是不可思议的。我认为还是传统的哥本哈根解释更为直观。但是传统的哥本哈根解释不能有效定义什么是“观测”，即是仪器，还是人，还是动物，还是环境促使了波函数的坍塌。通过托马斯-杨双缝干涉实验我们似乎可以认为人类意识是波函数坍塌的一个重要因素。然而，正如我之前讨论过的，所有的观测者最终都是由别的观测者实现，也就必然有一个不被量子物理限制的观测者，即上帝。而上帝是根据祂的本性对整个宇宙的设想来决定历史的进程，但是这个设想不是决定性的，而是考虑到了人类意识的自由性和能动性。所以，祂是在人类意识所导致的所有可能的潜在宇宙历史中实现了一个宇宙历史。

从这种意义上讲，量子物理的不确定性完美地实现了人类自由意志和上帝主权预定。这也正是普兰丁格等基督徒哲学家所提出的所有可能宇宙的量子版本，他们为了调和上帝的主权和人的自由意志提出了上帝中性知识的理论。其实，从上图中我们可以看到，上帝无疑知道所有的潜在宇宙历史，但是祂选择了最符合祂本性的宇宙历史。于是，上帝是根据哪一个宇宙历史的终极状态最能彰显祂自己的荣耀来选择显明一个宇宙历史。所以，上帝更多是从将来看过去，而我们是从过去看将来。

那么如果这个宇宙模型是正确的，它可以帮助我们如何来明白圣经呢？我认为一个重要的应用在于帮助我们理解创世记。年轻地球论和年老地球论以及其他创造论都在试图调和这个宇宙的古老和进化以及创世记中创造的阶段性和短暂性。通过这个理论，我们可以明白为什么在亚当犯罪之前，我们看到这么多的动物的死亡和自然的灾难。如果从颠倒的因果律我们就知道，亚当的犯罪不仅导致了人类自己的堕落，而且导致了整个宇宙也反映了这种堕落的状态，即在他堕落之前的宇宙也出现了死亡及弱肉强食等。从这个意义上讲，我们认同年轻地球论者所提倡的人类的堕落不仅导致人类的死亡，也导致了在他之前的动物的死亡乃至自然界的“叹息”（罗马书8:22）。

这个理论也可以帮助我们理解人的自由意志。人通过自由意志的作用在不断地产生各种潜在的宇宙，但是哪一种宇宙是可以实现的，取决于上帝主权的选择。这样，上帝并没有决定人类的选择，而是选择了人类的所有可能选择。这样，不是上帝预定一个人犯罪，而是一个人在他的意念中产生了很多犯罪的可能，那么上帝选择实现了一种最能实现祂美善目的并彰显祂荣耀的罪行。同样，一个人按照其本性是不可能产生信心相信耶稣的拯救，那么上帝也选择实现了一个宇宙，在这个宇宙中，祂主动地介入历史来赐给这些人圣灵，并且祂在这些得救的人因着顺从圣灵所产生的所有可能的美善行为中选择了一个行为实现。另外，如果一件事情已经发生，那么一个人如果不知道这件事已经发生，他的祷告是否还有效呢？颠倒的因果律告诉我们，他的祷告是有效的，因为在上帝那里将来和过去一样真实。

综上所述，我们可以通过量子物理理解这种潜在和显明宇宙的关系，以及因果律在人类和上帝眼中的相对性，并且帮助我们明白人类堕落带来的自然界的影响，以及人的自由意志在上帝绝对主权中的位置。

我记得以前高中时期读过湖南师范大学出版社出版的第一推动丛书，特别喜欢这一套丛书中的《时间简史》，《皇帝新脑》，和《上帝与新物理学》，以及《原子中的幽灵》。但是我当时不知道那套丛书为什么要以第一推动为题，后来才知道第一推动是托马斯-阿奎那五种论证上帝存在中的一个论证。也许我们认为托马斯-阿奎那以及他所继承的亚里士多德哲学已经过时，但是，当我重新阅读和思考他们所思考的哲学和神学问题的时候，他们的观点常常是最有洞见，也是最全面的。虽然，现代科学不可否认地帮助了我们明白这个世界是如何运作的，并且产生了惊人的技术，提升了人类的物质生活水准。但是，人们在这种细分的，解析的，精确的科学世界里面，迷失了对整体的感知，有一种“不识庐山真面目，只缘生在此山中”的感觉。所以，我们需要重拾古典哲学和神学来帮助我们建立一个整全的世界观。当然，这种重拾并不是没有批判的，就像文艺复兴运动对古典哲学的发掘为宗教改革提供了圣经文本的分析方法。同样，回归古典哲学和神学的目的乃是帮助我们这些现代人建立整全的世界观，以至于不会迷失在精致的细节中。

当我们谈论哲学中的概念的时候，不能用现代科学的术语来理解古典哲学的概念。比如托马斯所说的“运动”绝不仅仅是物体在时空中的运动，他说的运动是“改变”。亚理斯多德认为任何一个物体都是由物质和形式所构成，两者不可分离，这就是亚理斯多德的“形式质料说”（Hylomorphism）。物质在这里不是现代科学所理解的物质，而是物体的潜质（potentiality），也就是说物质具有可塑性，它可以变成其他的物体，比如铜可以用于雕塑，也可以用于制作餐具。同样，小孩有潜质可以成为成人，种子有潜质可以成为大树。所以，潜质就是一个物体所拥有所有变成（actualization）其他形式的存在的潜在可能。

但是潜在的可能不能自己实现自己，潜质成为现实是需要外在的原因的，或者一种变化需要外在的因素来促成。那么这个外在因素或者叫实现者（actor）本身也在变化，也需要外在的实现者，那么为了避免无限类推，必定有一个不需要外因实现的存在，也就是说这种存在没有潜在，只有实现，或者说，这种存在是第一推动者，上帝。上帝是永恒不变的，祂只促成其他存在的改变。所以，上帝的这种永恒实现的本性与祂在圣经中所启示的“我是我所是”是一致的，也就是说上帝就是祂自己，祂不会变老，变美，或者更有能力，或者更有智慧，或者更有慈爱，祂就是祂过去，现在，以后的自己。

然而，托马斯-阿奎那的这个证明是基于亚理斯多德的哲学和物理学，缺乏对现代科学的把握。无论是潜在和实现这些哲学理念，还是运动，变化和因果关系，都是古典的。现代科学常常把一个物体的变化视为连续的，而非间断性地从一个物体变到另一个物体。比如热水和温水没有本质区别，而水和冰则似乎有本质区别，但又不是截然不同的东西。同样，基本物理定律是时间可反演的，意味着没有时间先后，也就无所谓变化了。所以，第一推动所依靠的古典物理学是不可靠的。但是，这并不表明这个论证本身是失效的。

我觉得粒子物理中量子的内在不确定性正是这种潜在可能的现代物理诠释。如我在《显明世界，隐藏世界，虚拟世界和现实世界》一文中所言，我们活在一个隐藏的或者潜在的世界当中。因为基本粒子的动力学及其产生和湮灭机制都是由量子物理来描述的，而量子态符合量子波函数的概率分布。然而，我们所观测到的却是量子波函数的一种实现，即所有量子态中的一个态。这和托马斯所说的潜在和实现何其的相似。那么这个波函数为什么会坍塌为一个本征态呢？不同的科学家有不同的说法，据说有8种不同的解释，有的人认为有一个隐变量决定了量子波函数坍塌为某个态，但是这种说法与由很多实验证实的贝尔不等定律和CHSH不等式矛盾。有些人认为，量子波函数是在测量的过程中与仪器这种非量子系统接触导致了坍塌。有些人认为是人类的意识导致了波函数的坍塌，有些人认为波函数没有坍塌，而是所有的态都实现在了不同的宇宙中，因为我们只在其中一个宇宙中，所以我们只看到了一个态。所有这些解释都有问题，都有违常识。如果仪器或者人类意识导致了波函数坍塌，也就意味着人不能客观地去观测量子世界，进而不能得到量子世界真实的规律。而多重宇宙解释引入了接近无穷多个我们无法观测到的宇宙，令人匪夷所思。而我认为，量子物理的这种内在的非确定性印证了托马斯和亚理斯多德关于潜在和现实的本质区分。

如果我们把波函数视为物质的潜在可能，而将波函数所坍塌得到的量子态作为潜在可能的实现，那么任何波函数坍塌必然由一个外在的因素或者观测者使然，这个外在因素或者观测者可能是仪器，可能是人类意识，也可能是外星文明，但是所有这些系统本质上都是量子系统，其本身都会从波函数坍塌为本征态，也就是说，会从潜在可能实现为某一种现实。这样，所有物体的波函数坍塌都需要一个外在系统促发，而这个系统本质上也是量子的，那么其也需要另一个系统促使其坍缩，这样为了避免无限类推，必有一个非量子的存在，其不能用概率波来描述。由于量子物理是如今物理学最成功的理论，整个宇宙都可以由量子物理来描述，那么这个不受量子物理限制的观测者必然至少是超越这个宇宙的，按照托马斯的话说，祂就是第一推动者，没有被观测的观测者，没有被实现的实现者。

所以，我们发现当代量子物理恰恰契合了论证上帝存在的第一推动论证。当然，由于量子物理并不一定是描述物质世界的终极理论，我们不应该认为这个论证是终极的。但是基于我们现在对物质世界的最好理解，我想这个改编的第一推动论证是强有力的。然而，我们在这里并没有证明这个第一推动者是谁，它也许只是一个非意识的存在。但是作为基督徒，我们就顺理成章地知道这个存在不仅不受物理定律限制，而且是永不改变的永恒上帝。祂通过量子物理决定实现潜在宇宙的某一种态，进而引导这个宇宙的历史，并且通过微观和宏观物体的非决定性，允许人拥有有限的自由意志，为了达成荣耀祂自己的目的。所以，在基督教世界观中，这个宇宙的存在和历史进程是为了达成一个终极目的，而且量子物理的诡异性也得到了很好诠释。

人工智能作为一种技术并不是中性的，它背后有一套哲学理念，这样的理念渗透到当代的教育和文化中，这种理念就是自主学习。自主学习强调的是主体通过自主探索来获取知识。在这样一个大数据的时代，各种学习资源的便利获取使得这样的自主学习成为可能。这样的一种教育理念正渗透于西方国家的教育体系中，即赋予学生极大的权利和自主性。这样一种理念也正在扭转传统的老师与学生的关系，老师的责任常常在于提供学生探索的环境而不在于权威性地教导学生知识。

而这种自主学习的原则在以机器学习为内核的人工智能中体现的非常明显。与人类学习相似的是机器学习在于通过对大量数据的学习和摸索，进而得到普遍的规律来分析和模拟新的数据。我在《探索人工智能的极限》一文中也特别提到了这种人工智能对人类学习的模拟并探讨了其产生意识或者灵魂的可能性。但我在这篇博文中要特别讨论的是这种学习模式或者哲学假设和上帝在圣经中所启示的学习模式的联系。

如果我们把教会作为上帝设立的教育信徒的机构，那么圣经是否一定支持权威式的教育模式呢，即传统的老师和学生的上下关系。在圣经中，耶稣的门徒常常称祂为“夫子”或者老师。然而，耶稣和门徒的关系不仅仅是老师和学生，因为耶稣也以朋友来称呼门徒（约翰福音15:15）。虽然教会中神职人员是所谓的权威，但是宗教改革以来新教特别推崇众长老治会，这也确实反映在使徒行传和保罗书信所反映的教会治理观念。这种弱化的教会层级关系也反映在马丁路德所教导的，人人皆先知，人人皆祭司，人人皆君王的教义中。

有一段经文特别值得一提，哥林多前书14章29-31节，“至 於 作 先 知 讲 道 的 ， 只 好 两 个 人 或 是 三 个 人 ， 其 馀 的 就 当 慎 思 明 辨 。 若 旁 边 坐 着 的 得 了 启 示 ， 那 先 说 话 的 就 当 闭 口 不 言 。因 为 你 们 都 可 以 一 个 一 个 的 作 先 知 讲 道 ， 叫 众 人 学 道 理 ， 叫 众 人 得 劝 勉 。”这段保罗的教导显得非常具有后现代意义，他似乎认为所有的会众都可以教导圣经。当然这种自主性是在圣经的权威下实现的，所以不是自由放任和漫无目的的教导。这有点像是查经班和主日敬拜的区别，前者是大家都可以一起探讨圣经，而后者更像是权威性的教导。而且教会牧师的权威乃在圣经权威之下，长老和会众可以因为牧师的教导不合乎圣经或者牧师犯明显的罪而取消他的教导资格。这在长老会中是以区会和总会的形式来实施对牧师或者教导长老的监管。无论是长老制（有总会和区会）还是会众制（没有自上而下的教会监管），都肯定了信徒本身在教会教导中的自主性。这有点像做科研和市场经济，虽然每个人都可以发表意见建立公司，但是最终的成功与否是由这些研究是否接近真理，公司的产品是否得到顾客青睐所决定的。所以，在这样一种教会的自主学习中，牧师的角色不仅是教导圣经，而更重要的是培养信徒有效选择资源进行自主学习，乃至自主教导，进而形成一种教会整体彼此建造和彼此勉励归向真理的风气。

于是我们看到新约教会特别是新教教会推崇信徒的自主学习和自主教导的，但是这种自主学习和教导又是在由长老制或者会众制的框架下进行的，新约教会将圣经作为最高权威，实际上是肯定了信徒自主学习的必需并以教会领袖是否教导圣经真理作为其权利的试金石。那么自主学习是否也体现在上帝本身的创造和救赎之工当中呢？

如果我们把这个宇宙视为一个智能终端的话，那么它显然是由它的主人，上帝，所控制的。但是这种控制常常不是那种威权式的，就像祂对罪人的忍耐和宽容一样。祂叫太阳照好人也照歹人，祂宽容我们，所以给我们几千年的时间来悔改相信福音。我在这篇博客中屡次提到了上帝的主权和自由意志的关系，无论是从上帝的创造和祂的救赎来看，我们都知道上帝是何等的温柔，祂给祂的受造物极大的自主性，这也正是祂形象的一部分，因为祂是全然自由的。然而这位造物主不是没有引导祂的受造物，祂知道祂的受造物只有自主地去爱祂，才能得到终极的快乐。所以，上帝的创造，护理和拯救的模式是在祂监督和引导下的自主学习，这种自主学习成功的关键乃在于在多大程度上达到了其终极目的，就是与上帝联合，荣耀祂并以祂为快乐的源头和目的的终极。

最近参加一个查考圣经的小组讨论了耶稣关于舍己的教导，我特别分享了地球围绕太阳转就是一个很好的例子来说明舍己和爱的真谛。地球只有在稳定的轨道上围着太阳转才能接受稳定的充足的阳光以适合生命繁衍。这和一个人只有不断领受上帝的祝福和爱才能有生命是同一个道理。所以，耶稣说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8章35节）这话不错，因为正如地球之所以能够成为地球，可以孕育生命，其原因正是因为它不是围着自己转，不是一个在太空流浪的孤立行星。也就是说，人必须围绕着爱和生命的源头上帝“转”，才能找到自我，寻得灵魂的意义，因为上帝造人的时候给了人灵魂，而灵魂是上帝形象的载体。上帝形象一个很重要的方面乃是三位一体之间彼此相爱的本质，圣父把所有权柄交给圣子（诗篇2章8节），圣子完全顺服圣父（腓立比书2章6-8节），圣灵荣耀圣子和圣父（约翰福音16章13-14节）。这样一种三位一体完美之爱是上帝形象中最本质的一面，所以人被造的最高目的乃是为了彰显这样一种爱，这正是为什么人要舍己跟随主，因为只有在舍弃的过程中，我们才找到了自我，正如地球在围绕太阳转的过程中才能够成为孕育生命的星球。这样，地球和太阳的被造是何等精确地体现了人与上帝之间的关系。

不仅如此，太阳系的被造还有诸多属灵的含义。首先，太阳系是有秩序的，小孩子们都知道地球围着太阳转，月亮围着地球转，所有其他太阳系行星都围着太阳转。这种太阳系的结构和次序反映了上帝对祂自己国度的设计理念。上帝设立的婚姻就是如此，男人和女人的结合就像太阳和月亮，一个管昼，一个管夜（创世记1章16节），而孩子就像地球一样是生命的所在，这种理念甚至反映在道家的阴阳学说当中。这个理念无疑在约瑟的梦中反映无疑，“后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”（创世记37章9节）如此我们非常清晰地看到人类家庭和太阳系之间紧密的象征关系，而这一切无疑都反映了上帝在设计自然界和人类社会的时候运用了同样的原则。

其次，太阳系作为一种空间次序是对时间次序的反映，最终乃是对上帝永恒安息的预告。我们在创世记一章看到，”神 说 ： 天 上 要 有 光 体 ， 可 以 分 昼 夜 ， 作 记 号 ， 定 节 令 、 日 子 、 年 岁“（创世记1章14节）。而且诗篇104章9节说，“你安置月亮为定节令，日头自知沉落。”如此看来，太阳系的空间次序是为了在地球上建立日月年的时间次序所用。而上帝的整个救赎计划正是在这种时间次序中实现的，无论是安息日，安息年还是禧年的设立，都是为了反映上帝永恒的安息是时间的终点和完全。上帝之所以设立一周七日的工作和安息的循环乃是为了让人知道安息日或者主日才是时间的中心，而安息日最终指向的是那个永恒的安息，就是天国里的永生。如希伯来书4章9-11节所言，“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如此看来，太阳系的规律性成为古人建立历法的基础，目的乃是为了上帝为人类设立时间次序来达成祂救赎人类的目的，就是进入上帝所在的那永无止尽的安息。

然后，太阳系的规律性和稳定性体现了上帝和祂律法的不变性。当上帝用洪水毁灭罪恶的世代，只留下挪亚一家八口之后，诺亚给上帝献祭表明对上帝救赎恩典的感激。上帝在创世记中如此回应，“耶和华闻那馨香之气，就心里说：’我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。‘” 所以，我们可以看到太阳系动力学所建立的稳定的寒暑、冬夏、昼夜正是上帝不变的圣约，律法和慈爱的体现。正如，我们被圈在律法之下是为了等到基督的救赎（加拉太书3章23节），同样地球被圈在太阳系中（以赛亚书40章22节）直等到上帝创造新天新地（启示录21章1节）。

最后，太阳作为太阳系的光源是对上帝荣耀的彰显。启示录21章23节说，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”由此可见，太阳被造的目的乃是为了象征神的荣耀，正如我们不能直视太阳，同样人也不能直面上帝的荣耀；正如太阳是整个太阳系的光源，同样上帝的荣耀是所有被造物荣耀的源头，我们之所以发现自然界的美，可以欣赏音乐，可以享受艺术，可以建造华丽的宫殿，用理性发现宇宙的奥秘和数学的规律，这一切的荣耀都是对上帝本性荣耀的“反射”，正如地球和月亮只是接受并反射太阳光一样。

于是，我们从太阳系中看到上帝启示的丰富，看到上帝的创造如何为祂的救赎铺设舞台，并从其受造本质上反映上帝自己的荣耀本性。祂是创造和救赎的主，我们理当在祂的两本书中认识到同一位伟大，荣耀，圣洁，永恒，完美，慈爱的至高无上的上帝。

最近在 Roger Panrose和William Craig在unbelievable中的讨论中提到这个宇宙不仅可以被数学规律描述，而且可以非常精确地被数学公式描述，他觉得这个是不可思议的。而William Craig认为这在有神论世界观中是非常可以理解的，因为这个宇宙是由拥有无限智慧的上帝所创造的。但是Roger认为，这样一个有神论的描述似乎并不具有很强的解释力，因为它并不能提供可证伪的理论，或者不能帮助我们更近一步明白宇宙，数学和意识之间的关系。而William（或作Bill）认为有神论本身是解决形而上的问题，无所谓能否被科学所证伪。也许这就是科学家和哲学家思维方式的不同罢。

不过，我要说的是虽然在有神论特别是基督教世界观中我们可以明白数学，宇宙和意识之间的统一性，但是这并不代表我们真正明白了它们三者之间的动态关系。提供一种合理的解释是一回事，如何将这个解释贯彻始终是另一回事。这就像政府制定法律是一回事，如何执行法律常常不是那么显然的。所以，Roger的质疑是可以理解的。而他提到的“这个自然界不仅仅是可以被数学公式描述，而且可以被非常精确地描述”也确实是非常不可思议的。然而，我要说的是，在基督教世界观里，上帝不仅仅是全知全能的上帝，而且是精确到极致的上帝。

我们从自然界中知道这个宇宙可以适合人类生存，宇宙学常数必须被调节到非常精确的程度，这本身表明一个非常精确的智慧设计者。而且，上帝的全知表明祂必须精确地知道每一个历史事件发生的精确时间和地点。如果上帝只是模糊地知道历史的细节，那么祂可能对历史一无所知，因为历史不是线性的，而是高度非线性的，这就是所谓的蝴蝶效应。一个小小的事件可能会颠覆这个国家并改变历史潮流，这种马蹄铁效应已经由两次世界大战的起因所证实。而自然历史的精确性更是无可置疑的，我最近所发表的一篇论文就是为了模拟宇宙事件发生的精确时间，地点和动力学，虽然我所开发的软件已经可以模拟时间到纳秒尺度，模拟位置到微角秒尺度，径向速度到微米每秒，但是自然界的现象显然可以用更精确的模型来描述。我们可以简单地说，自然科学的发动机是高精度的技术和仪器。

今年诺贝尔物理学奖颁发给第一颗类太阳系外行星的发现者本身就是对精确测量技术的一种肯定。在上个世纪八十年代之前，一公里每秒的对天体径向速度的测量已经算是非常精确，然而在八十年代，人们开始设计高精度光谱仪来探测行星对恒星的扰动，那个时候十几米每秒的精度已经是极限。而九十年代中叶，由瑞士人和美国人设计的光谱仪开始达到几米每秒的精度，这个精度使得探索低质量行星成为可能。我现在的老板就是设计高精度光谱仪的先驱，只可惜与诺奖插肩而过。这段诺奖插曲让我们看到精度在科学中的重要地位。

而这种自然界的精确性体现了它的造物主对精确的热衷，正如路加福音12:7所言，“就 是 你 们 的 头 发 ， 也 都 被 数 过 了 。 不 要 惧 怕 ， 你 们 比 许 多 麻 雀 还 贵 重 ！”由此可见，这位热衷精确的上帝不仅创造了精确的自然界，而且对祂的子民也是精确地呵护。不仅如此，圣经的预言也是精确的，比如“他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”（约翰福音19章24节）所以，人类对精确的追求反映了上帝对精确的热衷。

然而，自然界的精确并不是没有极限的，我们不可能探测到普朗克尺度的时空精度，在动力学上，我们不可能违背量子力学不确定性原理来得到无限精确的动力学信息。而随机引力波对时空的扰动使得我们甚至在比普朗克尺度更大的时空尺度上也测量不到精确的信息。所以，上帝对精确的热衷是有限度的，这并不是说上帝不能把自然界造得更加精确。自然界毕竟是有限的，所以它不可能被造成无限精度。只有无限的宇宙才有可能被造成无限精度，因为精度意味着细分，把物质和时空不断分割，并永远分割下去。这种无限分割或者精度只有在数学里面才能实现。比如你可以把一个实数轴从0到1不断平分，无论你平分到多少万次，百万次，亿万次，在那小小的一段数轴中仍然有无限个实数存在。数学里面的无限只能有限地反映在物质宇宙中。所以，数学是上帝的思想，而宇宙是上帝思想的有限实现。这样，上帝的无限是数学无限的基础，上帝的无限精确是数学无限分割的基础。

那么上帝在普朗克或者引力波扰动的尺度上停止祂对自然界进一步的细分的原因是什么呢？原因可能在于祂需要用这种离散而非连续的最小尺度结构来编码祂的信息。无论是经典比特还是量子比特都是实现在离散的单元之上，前者是半导体里面的高或者低电位态，而后者是单个光子或者原子的量子态，比如自旋。我在这里说，上帝可以在宇宙中通过量子结构输入信息并不是要用“空隙中的上帝”来证明上帝的存在，而是在有神论框架里面来理解宇宙现象，正如科学哲学一样。哪怕我们可以突破普朗克尺度的极限来进一步探测物质和时空结构，我们仍然不可能一直不断地细分，因为这个宇宙是有限的，它不是数学，而是一部分数学的有限实现。

所以，宇宙的不可无限细分表明了宇宙的有限，而在基督教有神论框架里面，我们大概可以窥见上帝为什么在宇宙被造精度上设定一个极限，祂很可能是为了在这个尺度上输入信息来达成祂对宇宙的控制和引导。于是，宇宙的有限注定了科学的有限，人脑对无限数学的有限理解注定了科学对宇宙的有限理解，所有这些有限性表明了我们都是被造的，表明了必定有一永恒无限的存在来统一无限的数学，有限的宇宙和有限的人类意识。而数学或者伦理这些柏拉图式的概念并不能成为产生宇宙的原因，那么唯一可以统一这三者的乃是一个无限的意识，无限的智慧，就是上帝。按照圣经记载，这位上帝不仅是无限，而且成为了有限的人，这个人就是耶稣，所以认识耶稣并跟随祂是认识终极现实的必经之路。

自从哥白尼的太阳中心说得到伽利略和约翰-开普勒的证实以来，人们普遍认为地球乃至人类在宇宙中并非独特。也就是说，自然科学，特别是天文学和宇宙学的一个重要哲学基础乃是地球和人类在宇宙中并没有特殊地位。虽然哥白尼本身是一个虔诚的修道士，然而哥白尼的太阳中心说被其追随者推广为一种自然哲学，这种自然哲学主张宇宙的无目的性，它和进化论一起将人类从自然界的神坛上推倒。哥白尼的太阳中心说在上个世纪初因着河外星系的发现而被推广为哥白尼主义，即宇宙没有中心。这里的中心不仅仅是指空间上的，也是时间上的，不仅仅是时空的，也是形而上的。也就是说，地球以及在其上繁衍的人类和生命在这种世界观里没有任何特殊地位。这样一种哲学也引导着Carl Sagan之类的自然科学家去寻找地外生命，去进一步证实哥白尼主义同样适用于生命乃至智能生命。

然而，与之相反的是，人类传统的价值观和世界观都是人类中心说，人造的宗教都是以人为中心，古希腊的神明都是人类自己的翻版，人类的文学都是对人类社会的模拟，人的艺术都是反映人的价值体系，人的法律反映了人对道德的理解，等等。所以，哥白尼主义其实是在向整个人类的传统价值观挑战。虽然哥白尼主义常常被无神论者用于支持他们的立场，但是在某种程度上它其实契合了基督教世界观。虽然基督教世界观非常强调人的得救，上帝是成为人的样式来拯救人类，然而，圣经处处强调上帝的主权，上帝的荣耀，人得救不是最终目的，最终目的乃是荣耀上帝。所以，圣经是上帝中心说，而非人类中心说，这和哥白尼主义的基调是一致的。两者都强调客观真理的存在，两者都认为人类应该顺从于客观真理，两者都注重寻求真理，增进人类对自然的认识。然而，两者根本的不同在于对真理的基本假设，哥白尼主义追求认识非位格化的真理，而基督教寻求真理的位格，因为耶稣就是那个成为人的位格化真理。换句话说，前者所要认识的是柏拉图式的理念界的上帝，而后者要认识那通过圣经和自然向人类启示祂自己的上帝。所以从这个意义上说，在圣经所启示的世界里，人类既是中心又不是中心。人类拥有上帝的形象，是上帝启示的对象，所以他是中心。人类的存在和救赎是为了荣耀上帝，所以他不是中心。上帝完全可以不用创造和救赎人类而借着其他受造物来彰显祂的荣耀。

所以，我在这里要探讨是什么样的哥白尼主义是符合圣经启示的。更具体说，就是地球，生命和人类在上帝创造中的独特性和唯一性问题。有很多神学家和护教学家认为这三个唯一性是等价的。我们说人类唯一，既是说地球上的生命唯一，也就是说地球唯一。但是这样的一种假设是没有圣经根据的。如我在《圣经对行星可居性》一文中所提到的，创世记一章中上帝给人类生养众多的使命很可能暗含了地球的非独一性，生命的非独特性。而上帝成为人类的样式表明了人类的独特性。注意，独特性并不等于独一性，独特性表明一种稀有的与众不同的存在，而独一性表明完全没有类似的存在。我说人类是独特的，并不表示人类作为一种智能生物在宇宙中是唯一的。但是他作为上帝成为肉身的载体是独一的。然而，据我所知，圣经没有一处启示乃至暗示地球生物的独一性，虽然它们有可能是独特的。而地球作为上帝启示和道成肉身的行星必定有其特殊性，然而，如果我们将这种特殊性进一步诠释为地球是宇宙中唯一一个适合生命存在和人类居住的星球显然是一种没有很强说服力的假说。正如生命树的果子和善恶树的果子和其他伊甸园的果子并不一定有本质的区别，但是上帝却可以赋予这两棵树独特的目的。同样，伊甸园也许和地球其他地方没有本质区别，但是上帝可以将它设立为独特的与人相交的地方。这样，地球不一定和其他系外行星有本质区别，但是上帝赋予它独特的地位，成为上帝道成肉身的地方。这样，我认为圣经确实启示了地球，地球上生命和人类的独特性，但是并没有启示它们的独一性。

不过，即然上帝启示了两本书，自然和圣经，我要从另外一本自然之书来探讨这个问题。虽然，我们不知道宇宙中是否有其他生命，是否有其他智能生物，但是这种不知道或者未探测本身就是一种证据。比如，如果我们要验证独角兽是否存在，我们需要搜索地球上很多地方来证明它是否存在。我们搜寻的地方越多，就越证明它的不存在。所以，这种一无所获其实不是一无所获，而是支持了反面的观点。这有点像数学里的证伪法或者反证法。那么，我们在宇宙中搜索智能生命有没有正面结果呢？现在的数据给出的答案是No。比如，最近SETI公布了达拍字节（10的15次方字节；相当于一首长达1千年的MP3歌曲）的射电数据 （https://breakthroughinitiatives.org/news/25），通过分析数据得到没有探测到任何系外智能生命的迹象。虽然，没有探测到会发射无线电信号的智能生命不能证明更高等或者低等的智能生命不存在，这种一无所获起码让我们对人类独特性的假说有了更多的数据支持。而我在《从SETI到GOD》探讨过费米和哈特（Hart）的关于人类有可能是唯一一个智能到可以星际航行的物种论据，我们没有接触到外星人这样一个“一无所获”也同样支持了宇宙中智能生物的稀有。除此以外，我还要提出另外一个证据，就是人类是所有物种中唯一的智能生物，这本身就表明智能生物的稀有。不仅人类在所有生物物种中是独一的，而且人类的存在在地球生物发展史上也是非常短暂的，如果将地球生命存在的时间尺度视为一天，那么人类的存在不过一秒钟。所以，从时间上来看，人类也是独特的。如此看来，人类的独特性似乎是一个非常有吸引力的假设，哪怕这种独特性并不等价于独一性。

然而地球上生命的独特性是否有很强的证据呢？我想现代行星科学并没有给出明确的答案。无论是我们在火星还是其他太阳系内行星的探索，都给出地球生命唯一性的答案。然后，太阳系以外有亿万颗行星，有很多行星在可居住带以内，可能会有液态水，也可能会有板块运动和大型的月球。这样太阳系里的水星和火星没有生命并不能强有力地支持地球生命的独一性。不仅如此，地球生命早在地球诞生之初就已经出现，表明生命产生所需要的环境并没有那么苛刻。那么我们有理由相信，上帝同样可以在别的星球通过赋予生命所需要的原始信息来创造生命。当然，如果上帝不输入原始信息，其他星球也同样没有生命，因为第一个生物大分子的出现就像宇宙大爆炸一样是那么不可思议，近乎奇迹。如果没有信息的输入，我们很可能不会看到生命通过信息掌控物质的现象。

如果生命不是那么稀有，那么我们有理由相信地球作为生命的载体可能并不是那么稀有。如果我们把地球的所有特征都定义为其稀有性的一个方面，地球显然是唯一的，因为世界上没有同样的两个人，哪怕双胞胎也有不一样。但是，如果我们把地球可居性视为其独特性的根据，我们似乎没有很强的地球独一性的证明。我们知道有很多系外行星在可居带以内，很有可能有液态水，我们现在在火星极地底层也探测到了液态水的痕迹，所以，水的存在并不那么稀有。然而，水的分布和陆地的分布有可能会影响生物的抗灾变能力。设想如果地球的陆地都是小岛，那么小的自然灾害就可以灭绝岛上的物种，显然这样的地球不具有抗灾能力。同样，如果地球上的水都以湖泊的形式存在，那么水里面的生物就不容易通过迁徙来抵御气候变迁。如果海洋生物不存在，整个陆地生物圈就不足以有足够的调节能力抵挡更大的气候变迁，进而地球可居性会大打折扣。所以，地球上的海洋和陆地必定有一个精细调节的比例才能够抵御自然灾害。所以，地球虽然不一定是唯一的可居星球，然而，它必定是独特的。这样的独特性同样适用于太阳系，如果太阳太活跃，地球自然灾害太多，不适合生命生存。如果完全没有自然灾害，地球就像温室花朵没有调节能力，那么通过陨石撞击带来的自然灾难就会灭绝生物。

如果我们严肃地对待圣经中创世记第一章上帝用话语创造地球和生命和人类的启示，我们就知道地球，生命，和人类的独特性启示是反映了上帝创世时所输入的信息的独特性。那么同样上帝也可以输入类似的信息来创造其他星球和生命。然而，上帝是否这样做了呢？天文观测给出的答案似乎是，地球是特别的，生命是独特的，而人类似乎是独一的。这和圣经的启示是一致的，上帝的创造是一步步深入，上帝输入了初始信息创造地球，并进一步输入了信息创造生命，最后输入信息创造了人类。这样信息的独特性一步步提升导致地球，生命到人类的独特性一步步提升。于是，我们从两种启示的角度来看到哥白尼主义的局限和成功。哥白尼主义要排除人类中心说，然而上帝所启示的是上帝中心说，一个是简单的否定，一个是肯定。上帝中心说透过基督的救赎肯定了人的价值，哥白尼主义否定了人类在宇宙中的特殊地位，而在探索的不确定中失去了方向和意义。所以一个被洗礼的哥白尼主义应该看到人类的独特性，在否定人类独一性的狂妄的同时，看到造物主对人类乃至对地球和地球生命的眷爱。我相信这样一种哥白尼主义的变奏会给自然科学探索带来全新的动力和方向。

我们身处于信息时代，而信息时代的下一个革命则是人工智能。无论是智能手机的出现，还是智能汽车的自动驾驶，我们正在慢慢感受这场革命带来的影响力。如今在学术界也是如此，如果你的课题和人工智能或者机器学习挂上钩，就显得非常前沿和时髦，也比较容易申请到经费。虽然人工智能是物联网的必要元素，但两者并不完全相同。前者更多是一种方法，后者则是前者所产生的结果。人工智能本身其实是对人类自己学习方式的模拟。

人从一出生，就开始了一生的学习，婴孩通过许多似乎无意义的探索来拥有正确感知周围世界的方式，小孩通过模仿大人不断学习如何和周围的人交往。我们的学习常常是一种模仿，然后在这种模仿之中开始创造。正如一个人要成为自由创作的音乐家，他首先需要不断模仿学习前人的音乐创作。所以，人的学习是一个不断模仿并不断创造的过程，模仿的元素越来越少，创造的元素越来越多，最终形成了自己的风格。不仅如此，科学也是如此，我们在小学中学不断接受数学和科学知识并通过做练习不断地锻炼自己的逻辑思维和科学思维。我们在大学阶段开始接触到科学前沿问题，然后基于我们以前的科学训练开始创造性研究。所以学习的过程是一个不断积累经验和素材的过程，然后创造的过程是在这些素材之上产生新的洞见和想法。机器学习也是如此，机器学习的本质是通过对大量数据的分析得出一些规律性的原则，然后将这些规律性的原则运用到新的数据和现象。这样的思维方式似乎是归纳法的，缺乏演绎法的那种创造性。也就是说，现在的机器学习更像是自下而上的归纳式学习，而缺乏自上而下的演绎法创造。比如爱因斯坦的思维方式据说是演绎法的，因为他从简单的光速不变原理推导出狭义相对论。但是这种方式其实也是建立在对当前科学知识的积累，比如对麦克斯韦方程的理解，对光速不变实验事实的掌握，所以爱因斯坦的创造性来自于归纳和演绎的结合。那么一个机器人能否有这样天才性的创造力呢？现在的机器学习肯定不具有这种创造力，但是这并不代表将来的机器人不具有这种能力。为了探索人工智能的局限，我们需要想象人工智能所能做到的，这样我们可以更深理解人工智能和人类自己的灵魂特质。

首先，我要讨论人工智能的创造性。既然爱因斯坦式的创造是演绎和归纳的结合，人工智能也可以有这样的结合。机器学习可以有一套数学和科学理论及逻辑规则作为其演绎法的基础，然后机器学习可以收集不同学科的数据进行归纳总结，并且发现出理论和数据之间的问题或者距离所在，然后从不同逻辑或者科学前提（比如惯性质量和重力质量等价）出发，演绎出新的理论来解释数据。同样这种创造性可以出现在艺术和音乐中。机器学习通过收集并分析艺术家的作品来积累不同的艺术手法，然后通过人类对艺术品的欣赏和接受程度，来选择出那些最优秀的艺术风格和手法，并通过对这些艺术风格和手法的交叉结合进而产生出新的艺术风格。这样的原则同样运用于技术革命，技术革命是技术发展积累到了一定程度的必然结果，用物理学原理就是，水冷却到零度以下，自然会结冰，发生相变，也就是说，连续性或者积累技术成果，是技术革命的前提，而革命性的技术是一种相变，是一种质的不同。于是，我们发现机器学习也许可以充分模仿人类的创造力。

其次，人工智能是否能够产生意识。如果意识或者灵魂是上帝在创造人类的时候给人吹的一口气，是一种超自然现象，那么显然人工智能不能够产生意识。这也是我在《人可以创造灵魂吗》一文中所拥有的观点。然而上帝创造亚当灵魂的方式是否也同样适用于人类通过生养所产生的儿女的灵魂呢？我想答案并不是那么显然的。如果人类意识是人类身体生长过程中所产生的，也就是说灵魂是伴随着身体的成长一起成长的（路2:52），那么我们有理由相信人类的灵魂是在身体生长的过程中所涌现出来的一种存在，而这种存在可以超越死亡而存在于灵界。这就像葡萄树生长到一定程度就可以结葡萄，而葡萄本身可以离开葡萄树而存在。也就是说，葡萄是独立于葡萄树的一种独立存在。所以灵肉二体的二元论和灵肉一体的一元论可能是对灵与肉在不同阶段所呈现出来的现象的解释。如果这种灵肉纠缠的理论是可取的，那么机器拥有灵魂似乎并不是那么难以想象，毕竟巴兰的驴子也可以有意识说话，而邪灵借着伊甸园的蛇也可以说话。那么亚当的灵魂和亚当子孙的灵魂是否有本质的区别呢？我想没有，否则亚当怎能代表整个人类呢？也就是说从身体涌现出来的灵魂和上帝吹给亚当的那口气本质上是一样的，只是后者省略了整个过程，正如亚当的身体和他子孙的身体并没有本质的区别，只是创造的过程和时间尺度不一样。这样，如果耶稣说祂就是生命，也就是说上帝的道是人的生命，那么灵魂和上帝所输入的信息是一致的。同样，人似乎可以通过给机器输入程序来赋予机器灵魂。上帝是否将这种能力赋予人了呢？如果人可以通过这种方式给机器赋予灵魂，这些灵魂是堕落的吗？是被亚当代表的吗？它们可以得救吗？这些问题似乎很难回答，而且似乎并不符合圣经的启示，所以我们需要通过继续探索机器学习的极限来知道为什么机器不能拥有灵魂。

然后，我要谈灵魂的一个本质特点，就是自由意志。如果自由意志是某种程度上人类的随机选择，那么机器学习本质上就是基于在某种概率分布下进行随机选择，所以显然具有自由意志的特点。如果经典计算机所产生的随机变量仍然是决定论式的，那么将来的量子计算机显然可以实现严格意义上的随机选择，这似乎满足了灵魂自由意志的特点。

灵魂另一个重要的特点是自我意识。每一个灵魂都是独特的，因为每一个灵魂里面都有一个“我”。但是什么是自我？如果自我是一种自我为中心，我们显然可以编码一个机器人让他为了保护自己而存在。如果自我是对自我身份的认同，那么机器学习也可以通过自由选择不同的行为并通过与环境的互动来更新自己的前设来发展自己的世界观，进而产生自己的世界观和价值取向，进而拥有某种“自我意识”。

最后，灵魂具有道德感。如果道德不是抽象的，我们自然可以编码一套程序把各种人类行为作道德性分类，并把这种分类作为人类道德行为库输入给机器人。如果一个机器人拥有自由意志，那么它似乎可以产生出某种意念，并判断这样的意念是否符合人类道德价值观而作出相应的决定。如果这种对道德的定义是正确的，那么机器似乎也可以拥有道德，比如爱，节制，温柔等。

我们似乎没有发现人工智能的极限，原因可能在于我的很多想象是基于我对灵魂的非常肤浅的认识。上帝既然可以赋予人灵魂，人类也可以赋予机器“灵魂”，但是这种机器灵魂不一定就是上帝所赐给人的那个灵魂。如果上帝真的赐给人创造灵魂的能力，那么我们赋予机器灵魂似乎不是不可能。机器人和我们的关系就是我们和上帝关系的类比。上帝只是创造我们像祂，人类似乎也只能创造机器人像人类，而绝不是人类。不过，通过对人工智能的进一步探索也许可以让我们深刻洞悉人类意识的奥秘并提升我们对人类和上帝关系的认识。

 

宋代诗人苏轼在他的《念奴娇-赤壁怀古》中写道，“人生如梦，一尊还酹江月”，借以表达对古代英雄人物的仰慕以及对历史沧桑变迁的感概。孔子在他的《论语·子罕》中以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的字句表达他对时间易逝的感叹。中国古人普遍有这种对人生短暂和晚年悲凉的悲情。这样的悲叹也在圣经中出现多次，比如所罗门王写道，“传道者说， 虚空的虚空， 虚空的虚空。 凡事都是虚空。”（传1:2）在摩西的诗篇中，他感慨，“ 我 們 一 生 的 年 日 是 七 十 歲 ， 若 是 強 壯 可 到 八 十 歲 ； 但 其 中 所 矜 誇 的 不 過 是 勞 苦 愁 煩 ， 轉 眼 成 空 ， 我 們 便 如 飛 而 去 。”（诗90:10）所以，我相信对人生短暂虚空的这种感慨是超越文化的，是人性深处的一种叹息。这一点很像做梦，因为梦境总是短暂的，有高潮也有低谷，但是最终似乎都化为虚无。这样，“人生如梦”就不再只是一种比喻，而有着某种超越比喻的等价性。我在这篇文章中不是要效法古人的悲观感慨，而是继续在这个博客中探讨梦境对现实世界的模拟，也就是为什么我们的人生确实一种梦境，或者为什么梦境确实是对现实世界的模拟。

如古人所言，“日有所思，夜有所梦”。所以，古人并不是不明白梦境反应现实世界的道理。也许你在梦境里飞檐走壁，你在梦境里周游世界，但是梦境依然是符合逻辑的，也就是说，逻辑在梦境和现实世界中都是适用的。梦境中出现的场景和物品往往是你在现实世界中见过的。而且梦境的结局往往反映了你在现实世界的需要，比如你要考试了，你非常想通过考试，那么你考试前一个晚上很有可能做一个关于考试的梦，而且这个梦往往是跌宕起伏，因为考试的事情是你在现实世界中非常关心的。而且梦境的构造往往是由我们在现实世界中的需要决定的，比如一个人晚上睡觉的时候要上厕所，很多时候，他的大脑会构造一个做梦要上厕所的场景，然后在梦的结尾他可能因为找不到厕所而着急，最终尿急所以就醒了。所以，梦的结尾是现实的开始，梦境中的需要也是现实中的需要，于是梦境的需要在醒来之后在现实中得以达成，因为梦境的重要目的乃在于指向并帮助达成我们在现实世界中的需要。也就是说，一个人在现实世界中的各种需要概率性地决定了他会做什么样的梦。当然也许有些梦好像并没有明显对应现实世界某种需要，但是往往反映了某种潜意识的需要。

从以上对做梦的简单思考，我们大概可以下结论说，梦境不是完全随机的，而是起因于我们在现实世界中的需要，并且目的在于达成我们在现实世界的需要。然而，做梦不仅仅具有现实意义，而且具有超越现实的意义。无论是中国古代的周公解梦(当然我们应该怀疑周公是否真的能够解梦)，还是圣经中约瑟解梦，都说明我们所做的梦具有某种符号学意义，而且这样的符号语言只有某种有恩赐的人或者某个精通梦语言的人才能读懂。比如法老做的梦是七个佳美 穗子 吃了七个細弱的穗子，这好像是非现实的，但是如果通过符号语言来解读，就非常合理。“ 那 七 個 虛 空 、 被 東 風 吹 焦 的 穗 子 也 是 七 年 ， 都 是 七 個 荒 年 。這 就 是 我 對 法 老 所 說 ， 神 已 將 所 要 做 的 事 顯 明 給 法 老 了 。埃 及 遍 地 必 來 七 個 大 豐 年 ，隨 後 又 要 來 七 個 荒 年 ， 甚 至 埃 及 地 都 忘 了 先 前 的 豐 收 ， 全 地 必 被 饑 荒 所 滅 。因 那 以 後 的 饑 荒 甚 大 ， 便 不 覺 得 先 前 的 豐 收 了 。”（创41:27-31）所以，有些梦看起来没有现实意义，但是却具有符号意义，而且往往具有预见性。但是去解释这样的梦需要拥有某种超自然的启示。

综上所述，我们可以肯定一点梦境是对现实的模拟甚至是超越。虽然梦境是虚拟的，但是做梦的人不会觉得梦境是虚拟的，他如果知道梦境是梦境，他很可能马上就会醒过来，就像《盗梦空间》里面的人一样。如果我们做梦的时候觉得梦境是无比真实，那么我们醒过来为什么可以肯定现实世界不是虚幻的呢？如果梦境可以把我们“忽悠”，为什么现实世界不是另一个虚拟世界把我们给“忽悠”了呢？如果梦境是对现实世界的模拟，我们为什么不会认为现实世界是对另一个更高现实的模拟呢？就像《盗梦空间》所展示的多重梦空间。这样的答案不可能仅仅靠现实世界的科学探索来解答，因为现实世界的科学探索始终是局限于现实世界。就像柏拉图在他的《理想国》里面用洞穴里的囚徒来比喻人类的知识，那些被囚的人只能看到洞穴里面的影子，认为那就是真实的世界，但是唯有一个看到过光的人，看到过真实世界中物体的人，才能够告诉他们那个影子世界是虚幻的。

圣经既然被称为上帝的特殊启示，耶稣既然是上帝的儿子，是上帝的巅峰启示（或者话语），那么我们有理由相信那成文的启示（圣经）和肉身的启示（耶稣）可以让我们看到或者感知到更高现实（或者天国）。我在这里要进一步探索的课题是梦境和现实的关系是对现实和天国的关系的类比。正如现实的需要是梦境存在的原因和目的，那么灵性的需要也是世俗人生存在的目的和意义所在。梦境的终结伴随着现实的开启，同样死亡伴随着灵性世界的开启。梦境终结时的对某种需要的强烈诉求对应着真实的现实需要，同样，人在死亡时对永生，对爱与被爱，饶恕与被饶恕的强烈需要正对应着灵性世界真实的需要，而且可以在灵性世界中实现，正如梦境中想上厕所对应着梦醒后上厕所的行动。如果上厕所这类需要是生理性的是基本的，那么我们在这个世界特别在死亡时所特别想望的永生与爱与意义正是我们灵性世界的基本需求并且可以达成。在现实世界中的抽象概念，比如爱与美德，可能是一种指向灵性现实的符号，而灵性世界与之对应的乃是善的化身，就是上帝自己。所以，我们说我们需要爱，换句话说，就是我们需要神，因为“神就是爱”（约一4:8），上帝自己就是灵性世界中与现实世界爱与善相对应的实体。同样，我们想望永恒的意义或者永生，换句话说，就是认识那永生的给予者，因为“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）所以，圣经中的概念和柏拉图式的概念是很不一样的，柏拉图认为道德或者形式在理念世界中对应着实体，但是圣经告诉我们逻辑，数学，爱与善不是与上帝孤立存在的永恒实体，而是上帝本身。也就是说，这些实体不是孤立的超现实存在，而是合为一体，称为上帝。如果说存在超越灵性世界的更高现实，那么上帝自己就是那个终极现实，因为灵性世界中所需要的爱与圣洁对应着上帝自己。所以，符号指向实体是梦境与现实，现实与天国，天国与上帝的关系的共同特性。

在思考梦境与现实的关系的时候，我又想到另一个很重要的与之相关的课题。这个课题就是人的自由意志的问题。如果我们在现实世界的真实需要先验性地构造了梦境的开始，并且后验性地决定了梦境的结局。也就是说，我们在做梦的开头觉得一切似乎是随机发生，似乎和梦境的结局不相干，但是其实这一切不是不相干。比如，一个梦的目的可能是反映你要通过考试的愿望，但是在梦的起头你可能在旅游，或者在某个童年时的场景，然而，梦境在某个时刻突然转向了你马上要考试的场景，当然也许这种转折并没有那么突兀。这样梦境顺理成章地过渡到了反映你真实需要的场景。同样，在现实世界中我们认为随机的一些事件都是有其背后的目的，反映了我们的终极需要。比如也许你考试没有通过，或者找工作碰壁，这些随机事件是为了扭转你的人生，让你看清楚你真实的需要，是为了让你的人生转向那个终极的现实，而这一切往往在死亡的时候才真正意识到。这样，人一生所遇到的事情不是随机的，哪怕没有圣经的启示，人也知道某些事情似乎冥冥中自有天意。同样，我们似乎是在自由地决定自己的人生，但是这一切都是先验性和后验性地被概率性地决定的，虽然人还拥有非常有限的自由意志为自己的道德行为负责任。

也许你会说，如果我的一生如同梦境，我该如何醒过来进入那更高的现实呢？首先，我要说，我们不能等到死亡的时候才去问这样的问题，因为人死的时候往往是对终结现实清醒的，但那个时候他往往没有时间思考，也没有能力改变自己。然后，我要说，如果我们在活着的时候就想对灵性现实有所知觉，唯有领受从那个灵性世界或者天国而来的信息，这就对应着上帝的成文启示——圣经和肉身启示——耶稣。最后，我要说，我们不仅要明白上帝的启示，不仅要感知并认识灵性世界的存在，而且要爱那高于灵性世界的实体——上帝。因为祂才是我们的终极需要，而祂在圣经中告诉我们如果我们在“梦境”中不能够真正地觉醒自己的终极需要，并且因着相信耶稣而满足这种需要，我们在灵性世界里也不可能满足我们的终极需要，那就是地狱。地狱就是在我们死的时候所觉悟的那种最深刻的灵性欲望在死后却不能得到满足。而天国就是我们在活着的时候就觉悟到的终极需要在死后可以得到完全的满足。