分类： 基督教世界观

我们通常认为过去会影响未来，但是其实我们每天都在经历未来对过去的影响。如果一个小孩坚信只要努力学习就会考上好大学，然后找到一份高薪的工作。那么，他很有可能经过长期的努力奋斗，确实考上了好大学，也最终得到了一份高薪的工作。我们可以认为这个人童年时的信念导致了他的行为，进而产生了这样的结果。然而，我们也可以认为这个人的将来决定了他的过去，因为他对将来的规划和目的“导致”了他过去的努力。这其实就是亚理斯多德提出的四因说中的目的因。四因说提出了这个世界运动和变化的四种原因，质料因，形式因，动力因和目的因。比如一张饭桌的质料因是木头，形式因由一张饭桌的图纸所呈现，动力因是木匠，目的因是用餐。自然科学一般只研究了质料因和动力因，并不探讨形式因和目的因。形式因在某种意义上其实是信息，但是这种信息有点像计算机软件又像DNA里面的信息，它不是热力学信息，不是平衡态信息，而是功能性的信息，是为了实现某种目的和功能的信息。所以，形式因和目的因是紧密相关的。中世界神学巨擘托马斯阿奎纳认为，目的因是一切原因之冠，因为无形的物质（你可以认为是某种原子、分子等）只有通过形式（你可以认为是信息或者某种设计）才能被赋予“形体”，然而物质和形式，只有通过某种外在的动力因才能被结合在一起成为现实，而这个有了形式的物体是为了达成某种目的而存在，只有它的目的被达到，它才实现了它被造的价值。所以，目的因是众因之首。

然而，唯物主义认为这个世界是“偶然”形成的，不存在目的，每个人可以赋予自己人生的目的，这也是为什么这个时代缺乏理想的原因，因为没有所谓的宇宙性的普适性的目的存在。其实，自然科学并不必然要和唯物主义联姻，相反，现代科学的发展正在呼唤目的因的回归。在贝叶斯统计中，我们知道先验和后验，为了实现一个模型的参数推断，我们通常需要通过一些“随机过程”的算法来计算模型和数据的后验分布。这些随机过程看似随机，实则是为了探索整个模型的后验分布，达到某种后验概率的最大值。这就像一个军队为了寻找敌人，需要派遣所有的士兵根据敌人最有可能藏匿的地点去搜寻，但是这种搜寻最开始看似任意，但是最终却根据所搜集的线索慢慢收敛于某一个区域。同样，整个宇宙乃至物种的演化在某种意义上很可能是为了达成某种目的。宇宙的规律被精调到无与伦比的精度，比如宇宙学常数被精调到10的负120次方，才能够产生适合生命存在的宇宙。同样地球产生于银河系中年时期，处于银河系偏外围地带，并且在太阳系这样一个多个巨行星系统以及拥有70%的海洋都为生命的产生和繁衍预备了条件。然后，生命在地球诞生不久的几亿年时间里面就产生了，这个过程极其复杂，目前仍然无法在实验室里面实现。但是如果生命的产生和演化并非随机，而是像贝叶斯后验采样一样是统计性地为了达到最大后验或者达到某种目的，那么生命的产生就有足够大的概率，以至于可以在地球诞生之初就得以实现。同样，如果地球生命在过去50亿年的演化不是随机的，而是为了达到产生智能生命的目的，我们就不难解释为什么需要那么多的原始物种改造地球大气，那么多的物种灭绝成为化石和石油，小行星撞击地球导致了恐龙灭绝，使得哺乳动物可以取代爬行动物成为地球新的霸主，并最终在某个环境中诞生了会说话和使用工具的物种——人类。

这种目的因的回归同样可见于量子物理。无论是在杨氏干涉实验所揭示的波粒二象性还是在贝尔实验中揭示的量子纠缠，都表明量子世界要么是内秉的不确定的，要么是存在某种超距关联，这些解释往往要牺牲因果律的局域性，或者光速不变等以及量子态的真实性等物理学基本假设。然而，最近一批科学家开始探讨通过将来影响过去的颠倒的因果律来拯救量子世界局域性和真实性的基本假设（https://theconversation.com/quantum-mechanics-how-the-future-might-influence-the-past-199426）。如果两个纠缠的粒子将来被测量的自旋态会影响到他们现在正在纠缠时的态，那么就可以顺利成章地解释为什么它们相隔很远仍然在统计上保持关联。当然，这个理论仍然需要进一步解释如何避免时间旅行所带来的因果律矛盾，比如一个外孙是否可以写信给外祖母使得她不与外公结婚，如果成功他自己也不能存在。当然，如果我们考虑到量子力学中不能同时精确测量两个共轭的量，比如动量和位置，那么我们这个例子中的外祖母很可能读不到外孙的信，因此可以避免矛盾。

所以，无论是从整个宇宙的宏观演化和生命的产生还是从微观量子世界出发，我们都能看到古典哲学中的目的因很可能是解决这些领域谜题的钥匙。虽然美国著名天文学家卡尔-萨根不信人格化的上帝，但是他却坚信宇宙和人类的目的性，“The cosmos is within us. We are made of star-stuff. We are a way for the universe to know itself.”（宇宙在我们里面，我们由星尘所造，我们是宇宙认识它自己的一种方式。）这种看似泛神论的思想实质上是肯定了人类和宇宙存在的目的性。然而，哪怕这种经过科学包装后的人本主义也在这个时代失落了，我们已经无法感知这个宇宙的荣耀，美丽与目的。

如果这个宇宙是有目的的，那么我们的人生就有了意义，这个意义就在于将人生的目的统一于宇宙性的目的。在萨根那里，人类被认为是宇宙自我实现的一种方式，但是这种世界观显然把目的因的问题抛给了人类自己，也就是说宇宙是以人为目的，那么人以什么为目的呢？人如果是以自我实现为目的，那么要实现什么样的自我呢？是希特勒的那种自我实现还是孔子的那种自我实现？所有这些问题是人类自身无法回答的，人类只有在宇宙之外寻找意义，宇宙不能赋予宇宙自己意义。同样，人类也不能赋予自己意义。因此，造物主上帝必需要告诉我们宇宙和人类存在的目的是什么，就像餐桌的制造者才能赋予餐桌被造的目的。上帝作为所有原因的原因，不是因果链条中的一环，所以祂不是缝隙中的上帝。上帝是因果关系得以成立的原因，祂托住了因果链条，所以祂是纵向而非横向的原因，是超越因果链的原因。这就好像你写了一个程序实现了贝叶斯后验取样，但是你本人并没有成为某个随机行走的过程，也没有直接参与到后验取样的过程中，因为你是整个程序的原因，而非程序的一部分。同样，我们说人工智能本质上是一种复杂模型的拟合过程，人工智能的随机性仍然是程序员所赋予的“特定的”随机性，是有目的的随机性。从这些统计工具中我们可以认识到上帝作为众因之因并非要取代这个宇宙本身的因果关系，而是要成全这个因果关系，并且达成祂赋予所有受造物的目的。

有人说物理定律一定是美的，所以一些理论物理学家提出根据美学来判断一个大统一理论是否正确。同样，MOND理论之所以难以替代广义相对论的一个重要原因是因为它不如广义相对论那样简洁。经典力学的发展也是一个对美的追求的过程，哥白尼认为地心说不够简洁不够美，所以提出了日心说，其实，相比于地心说，日心说在当时并不能解释更多的天文现象。同样，第谷虽然凭肉眼观测恒星发表了当时最精确的星表，但是由于他固执于揉合地心说和日心说，而未能提出更加简洁的理论来解释行星运动。他的助手开普勒首次在老师的数据里面找到了行星运动的规律，用椭圆轨道代替圆轨道，惊人地提出椭圆轨道才是行星运动最自然的形态，而非圆形。不仅如此，他解释了行星椭圆轨道的三大运动规律，对应于角动量守恒和能量守恒。虽然开普勒揭示了行星运动的数学规律，并支持了哥白尼的日心说，但是他并没有能够更进一步澄清行星为什么如此运动。于是，牛顿第一次将行星运动的原因和苹果落地的原因统一到了一起，这就是与距离平方呈反比的万有引力定律。万有引力相比于开普勒行星运动三定律更深刻地揭示了宇宙结构深层次的美，这是一种统一的、简洁的、数学的、精确的美。经典力学后期，科学家们进一步发展出了最小作用量原理，再一次将不同的物理规律在数学上统一到了一起。自然界总是沿着拥有最小作用量的方向前进，并且最小作用量原理连接了自然界中最基本的两种规律，一个是对称性、一个是守恒律。对称性和守恒律就像一个硬币的两面，它们一一对应，都反映了自然界极其简洁美丽的特点。

所以，经典物理的发展证实了真理应该是美的这样一个推论。而且真理帮助我们明白什么东西是美的。当托勒密认为圆形是最美的时候，他认为真理应该具有几何美；然而，开普勒发现了一种比几何美更加深刻的运动学的美；最后，牛顿及其追随者则发现了比运动学更深刻的对称美。所以，与其说是我们用审美的眼光来发现真理，还不如说是真理来纠正我们的审美，让我们进入到更深层次真理与美的结合。

说到这里，我们只谈论了真和美，但是我们并没有谈论善。相比于真和美，善似乎更贴近人类，我们在社会中时常要做出道德选择，最能触动人类心弦的也常常是善恶问题。那么善和真与美有什么关系呢？善和美的关系常常是显而易见的，所以我们经常把美善放在一起谈论。一个善良的人常常是美的，这种美往往不是地心说所拥护的那种几何轮廓美，而更像是物理学最深层次的那种对称美。所以，满脸皱纹的智者往往比内心冷酷的美女更加令人着迷。那么善和真有什么关系呢？良善一定反映了真理吗？我想是的。因为良善的行为和内心反映的是一种对道德律的遵从。由于人的自由意志，道德律不像自然律一样有强制力。圣经告诉我们，人类自堕落以来，除了耶稣基督，未曾有人真正完美地遵行过道德律。所以，这个世界如果说有一个人是最美的，那么这个人非耶稣莫属，虽然祂的外表并不漂亮。

除此之外，在之前博文中，我探讨了道德律和自然律结合的可能性，也就是说自然界的真理往往也反映了道德律。比如老子说的“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”《道德经》道家所说的道法自然正是这个原理。只是这里的自然之道到底是什么，老子并不明白。为什么海纳百川，不与万物争利的“水”就是至善的标准，而动物之间弱肉强食不是道德的标准呢？所以，“自然之书”如果没有更高的启示来去解读就是一个谜。圣经作为上帝的文字启示，必然对自然之书有充分的解读。耶稣常常用比喻来讲解天国的道理，比如祂说“所罗门 极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”（《圣经-马太福音6:25》）；诗篇147章9节：“他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。”；上帝对亚伯拉罕的应许是，“我必定賜福給你，必使你的後裔繁多，像天上的星，海邊的沙”（创22:17）这些经文都让我们看到自然之书需要它的作者的参与才能解读清楚，也就是说你不可能抛开上帝这位造物主来解读自然。所以，自然规律确实在某种意义上体现了至善之道，但是对它们的解读必须在启示之光的光照下进行，否则只会瞎子领瞎子，走向迷途。我在此博客中已经尝试了对很多自然现象和规律的属灵解读。

所以，我们去旅游到底要看什么？是看碧海蓝天还是山花烂漫？是的，自然本身的美会给我们的感官带来极大的愉悦。但是，这不是自然最深层次的美。我们这些做科研的人更喜欢研究自然深层次的结构和规律，我们可以说这是自然更深沉的被造的美，但是这仍然不是自然最荣耀的美。自然最荣耀的美乃在于它对造物主的呼唤和颂赞，即“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗19:1）所以，自然的美至少分为三个层次，感性的美、理性的美和灵性的美。

至真、至善和至美只有在造物主上帝那里才能找到，所以，我们对真善美的渴望其实是对上帝的呼唤。只是人常常局限于感官之美，支离破碎的真和扭曲的善，无法真正看到自己内心的空洞和枯干，也就无法靠自己找到那个真善美的源头。所以，真善美的本体上帝两千年前来到这个破碎和罪恶的世界来拯救这个堕落的世界，在十字架上真正向我们彰显了什么是至真、至善和至美，并在三天后从死里复活，让我们看见一切信靠祂的人都可以进入这至真、至善和至美的荣耀状态。基督的复活给我们带来了进入这真善美状态的真实盼望。

过年期间小孩子最开心的一件事情就是放鞭炮。对于他们而言，放鞭炮可以带来极大的视觉和听觉享受；对于大人而言，放鞭炮则是一种除旧迎新，甚至是迎财神的一种礼仪；对于古代社会，放鞭炮则是驱赶“年兽”的一种手段。仪式或者礼仪往往是通过某种可见的方式来彰显不可见的信仰。而信心正是连接可见礼仪与不可见世界的桥梁。有人说，这个不可见世界不真实，可见世界才是真实的。虽然我在一些文章中已经详细探讨了不可见世界的真实性的可能性，但我们可以姑且认为不可见世界不一定真实。比如迎财神这种信仰所指向的财神当然不一定真实，同样祈福发财的这些愿望也不一定能实现，所谓的幸运或者霉运在一个决定论的世界里面根本是不存在的。然而，并不是所有信心的对象都是虚假的，比如科学家由于对广义相对论的信心，会相信引力波的存在，后来引力波也确实被证实是存在的。当然，这种信心所指向的仍然是在物质世界里面的现实。指向非物质现实的信心才是我在这里讨论的信心，比如宗教信仰所相信的有位格的上帝或者柏拉图所相信的理念世界以及形而上的道德存在。由于这些信仰对所指向的非物质存在有具体的教义或者哲学理论，所以其所指向的要么是真实的，要么是虚假的。

然而，在这里，我们要区分何为真实，何为虚假。在一个电脑游戏里面的游戏人是否是虚假的呢？我们可以认为“他”是一串代码，代码是存在的，但是这个虚拟人又不仅仅是代码，就像人不仅仅是蛋白质一样。我们可以认为这个虚拟人以虚拟人的方式存在，但是不能以现实人的方式存在，也就是说，他不能变成现实当中的人类。同样，如今ChatGPT拥有了非常智能回答人类问题的特征，它生成的聊天甚至很难与一个正常人的聊天区分开来，那么它是否就是真实的人类？同样，我们也要问它在何种意义上真实。它只有以电脑代码的方式存在的真实性，而不具有现实人类的存在的真实性。换句话说，它不能成为真正的人类。

为了区分不同层次的存在，我们可以说存在A如果不依赖于存在B，但存在B依赖于存在A，那么A就比B更加真实。比如电脑游戏中的人依赖于真实人，所以“他”就不够真实；同样，如果上帝存在，人类要依赖于上帝而存在，那么上帝就是比人类更加真实的真实。从这个意义上讲，一个人的信心如果指向的是虚假的不可见的存在，那么这样的存在只能存在于人的大脑中，而不能独立于人而存在（或者客观存在）；但是一个人的信心如果指向的是一个真实的不可见的存在，那么这个存在往往比人类本身要更加真实，因为这种真实的信仰往往会对人类产生巨大影响，而这个被信仰的存在往往是独立于物质世界和人类而存在的。因此，信心要么看见的是一种自欺欺人的低于人类自己的虚拟存在，要么是看见了一个比人类自己更加真实的世界。如果这个世界存在，我们可以区分出三个世界：虚拟世界、物质世界、灵性世界。那么，真实有效的信心就是我们洞见灵性世界的眼睛，而虚假信心只能让我们看见虚拟世界。正如圣经希伯来书所言，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）也正如《小王子》中狐狸对小王子说，“重要的东西是看不见的，要用心去感受”。

无论真实的或者虚假的信心都会通过人类的行为表达出来，而往往礼仪是表达这种信仰的最高形式。比较明显的就是宗教礼仪，穆斯林戴头巾，基督教的洗礼、佛教徒的敲木鱼等都是比较典型的礼仪用于表达对不可见存在的信仰。另外非宗教领域也充满了各种礼仪，用于表达某种信仰，只是这种信仰往往不是系统化和明晰化的。比如我刚才举的放鞭炮的例子就是一种体现了多种信仰的“礼仪”。人们日常生活中的礼仪，比如鞠躬、合十、红包、祝福等都体现了一种信仰。这些看似无实用价值的“礼仪”恰恰忠实地反映了人类的信仰体系。

现在我来谈谈在基督教礼仪中的信心。基督教有两大圣礼，洗礼和圣餐。洗礼将水洁净身体的功用来象征耶稣基督的血洁净人灵魂的含义；水洗也意味着圣灵重生了一个人，就像一个人洗完澡就好像变成了一个新人一样，所以被称为圣灵的洗。圣餐则是通过饼和酒来象征耶稣的身体可以喂养人的灵魂，血可以洗净人灵魂的罪恶。这些圣礼都是通过被造物来表征基督教最核心的救赎教义。同样，在圣经中还有很多礼仪和符号，比如上帝与人立约所使用的兽皮、彩虹、割礼、权杖等。在旧约礼仪律中用了大量表征基督的符号，比如羊、圣殿、祭物、祭坛、熏香等。但是，圣经强调我们如果没有凭着信心去遵守这些的礼仪，就是不诚实的，是虚假的，是假冒伪善的，不能通过这些礼仪来领受上帝的祝福。上帝甚至让旧约先知以“行为艺术”的方式来让人们通过这种特殊形式的“礼仪”听见上帝的声音，看见上帝的荣耀。所以，上帝不仅通过文字来启示自己，也通过可见的“礼仪”来启示自己。因此，真实的信心可以通过行使礼仪的方式来表达对不可见之上帝的信奉和崇拜。

礼仪只是信心表达对不可见世界的信念的一种最高形式。其实，我们生活中每一个行为都是这种信念的某种形式的表达，这正是为什么在同一个处境中不同的人有不同的行为的原因。所以，真实的信心让我们可以在生活中每一件事情看到不可见的世界并通过行为表达对这个不可见世界的认信。有很多人觉得上帝不真实，其实上帝不是不真实，而是我们没有用信心的眼睛去看待祂所创造的世界。上帝的真实就像空气的真实，虽然它看不见，但是我们每时每刻都离不开祂；上帝的真实又像阳光，虽然我们借着光可以看见万物，但是我们却看不见光本身。然而，对于上帝有真实信心的人，就会凭着信心的眼睛，看见每一件事情的礼仪式的象征含义，并对此做出“礼仪”式的回应。于是，当我们感受到冬日阳光的温暖的时候，我们可以礼仪式地驻足一会儿，感受到上帝恩典的温暖；当我们看到感受到食物的美味的时候，我们可以礼仪式地分享食物给同桌的人，好像在圣餐桌前一起分享饼和酒一样；当我们打车回家的时候，我们可以礼仪式地对的士司机说，“谢谢送我安全到家”，好像基督把一个浪子带回到天父的家一样。这样，我们就可以通过信心的眼睛在每件事情背后看到基督和天国，并做出合宜的回应。这正是所谓“生活要有仪式感”的来源。

当然，每一个人都不可能前后一致地贯彻自己的信仰，基督徒也不例外。然而，在大多数人可能并没有意识到这一点的时候，基督徒正在努力地让他/她的信仰前后一致，而这样一种信心生活，让他/她感受到上帝无时无刻的临在，即“本于信以致于信”的真谛。

我是在2023年农历新年的第一天来写这篇博文，也是为了纪念《两本书》这个博客10周年。转眼已经在这个博客耕耘十年了，我写这个博客的初衷其实是为了解开我自己在信仰和科学方面的迷思。我2011年刚去德国求学的时候，就开始思考在我人生中最重要的两个部分，一个是我的基督教信仰，一个是我正在追求的科学研究。当时的我对进化论和创造论仍然有很多不理解的地方，两者之间在宇宙年龄、在创世洪水以及上帝的意志和人的自由意志方面的张力，使得我开始比较系统性地去研究和思考这方面的问题。在早期的思考过程中，我没有参考太多直接论述科学与信仰的文献。比如我在德国坐火车的过程中阅读Claude Shannon经典的信息论论文的时候就生发了上帝话语和信息之间的紧密联系，并进而通过John Wheeler的it from bit理论进一步认识到这个物质世界本质上很可能是来自于信息，这和圣经关于上帝用话语创造世界的启示不谋而合。后来，我才知道一些智慧设计运动的领袖比如Stephen Meyer以及著名英国护教学家John Lennox也有类似的看法，这说明我似乎正在沿着正确的道路去思考这方面的问题。

2015年我去了英国，有一次在校园里面散步的时候看到树叶在随风而动，于是开始意识到不仅人类意志在某种程度上是自由的，而且物理世界本质上由于量子力学和混沌理论并不是完全封闭的系统。于是，我开始思想物质世界和灵性世界的互动以及人类自由意志和上帝主权预定之间的关系。后来这些想法也在普兰丁格和C. S. Lewis的一些作品中找到的理据。由于我在英国开始从事系外行星探测方面的研究，于是我开始思考上帝与外星人之间的关系。对于基督徒普遍支持的地球和人类独特性问题，我做了比较深入的思考，这是由于我的同事们普遍认为宜居行星可能是普遍的，外星人也是很有可能存在的。在这个问题上，我开始思考如果外星人存在，他们如何通过“代表性原则”而得救的可能性。我甚至开始思考星际移民和星际宣教等被一些基督徒认为是“有多少个天使在针尖上跳舞”之类的“无意义”的问题。然而，我觉得这些问题绝对不是象牙塔里面的思辨而已，而是基督徒履行治理这地使命的一部分，我们需要以基督教的世界观来看待这个世界并引导这个世界走向救赎。在我们这个已经探测到微弱的引力波信号，并且AI开始和人一样与我们聊天的时候，我们思想上帝启示如何应用在这个充满“新闻”的时代是非常必要的。在2018年我去了美国，在此期间我接触了一些介绍中世纪神学巨擘——托马斯-阿奎纳的资料，开始对上帝的本性以及物理世界如何反映上帝本性方面有了一些思考，特别去思想受造物如何可以反映上帝的本性，并且对物理定律和道德律的统一性做了一些思考。这些宏大的话题终归不是一个业余思想者可以穷尽的，不过我确实在思考这些问题的过程中更深认识了上帝的无限和荣耀，每个受造物都像一面镜子反射上帝的荣光。

在2020年，我结束了9年的国外求学生涯，回到了中国。在忙碌的科研和教学中，我比较少有时间来写博客。考虑到中国的政治环境，我更倾向于用一种科普的方式来表达我的信仰。相比于直接的护教运动，我认为基督徒学者最需要做的是让人在各个领域看到造物主的荣耀和救赎的必需，就像《旧约》关于弥赛亚的预言一样，唤起人类对救赎的渴望。我想托尔金写《魔戒》三部曲所产生的护教效果一点也不亚于Lewis的《存粹基督教》，因为他影响的是更广泛的文化生态。所以，作为一个基督徒科学家，我更想通过符合基督教世界观的科普来传递创造和救赎的信息。

通过以上回顾，我发现我所思想的可能早已被历世历代的神学家乃至当代的学者思想过了，更进一步，可能也早已被上帝思想过了。正如约翰内斯·开普勒所言，“I am merely thinking God’s thoughts after Him”。所以，我们是在思想祂的思想。同样地，我要说，我们是在创造祂的创造。

人类的创造并非空穴来风，而往往是取材于自然，这也正是仿生学的原理。如今科学的日新月异似乎给人一种强大的信心，认为人类的智慧是永无止尽，最终人将变为无所不能的神。这当然是一种狂妄，神之所以是神，并不只是由于祂的无所不能，而更本质的原因是祂的全善，这就像道德而非能力往往是衡量一个人最高标尺。但是即便在人类科技突飞猛进的今日，我仍然相信人类所有的发明无非是在仿造上帝的创造，或者最多是对早已存留于上帝思想之中的思想的一种拙劣的模仿。

我这样说似乎非常的牵强，因为很多人类的发明，比如汽车、电灯、电脑等，似乎并不是取自于自然，而是出自某些天才的灵机一动。然而，我要说，从最本质的角度来讲，人类所有的灵感和创造力无不是起源于这本创造之书。首先，所有发明的原理和规律已经存在于大自然这本书当中；其次，人类发明创造要实现的所有功能也早已被自然界或者圣经中启示的神迹所实现。比如人类所发明的电灯是对恒星发光及其拙劣的模仿，人类发明的电视其实是对做梦或者“异象”的一种拙劣模仿，人类发明的电脑以及目前流行的AI是对人脑的一种拙劣模仿，量子计算机本质上是对整个物质世界最底层的量子世界的一种不彻底的模拟。还有一些人类的发明，比如火箭，是为了将人造物体加速到几公里每秒，进而使其可以脱离地球引力。而自然界中恒星被加速到亚光速已经不是什么稀奇的事情。人类还发明了很多食品的加工技术以及衣服的制造技术，但是这些产品多少是取材于自然，所以并非人类智慧的最高水准。

不仅如此，人类创造的美也往往是对自然之美的一种拙劣模仿。正如西班牙著名的艺术家安东尼奥·高迪所言，“曲线属于上帝，直线属于人类”。他所设计的巴塞罗那建筑充满了自然之美，成为建筑学的典范。高迪的建筑美学对我们的启示是，人类创造的美越接近自然之美，越符合人类的审美需求。当你观察一棵树甚至一只蚂蚁的时候，你总不会觉得枯燥，因为你可以不断深入地去观察细节，而细节中充满了对称的美，曲线的美，和色彩的美。不仅如此，一群树，一群蚂蚁，则呈现了整体的涌现出来的美。但是人造的物品往往只能满足某一个尺度的审美需求，难以提供持久的各个层面和尺度的审美享受。

综上所述，人类的思想和创造都是对上帝思想和创造的不完美的模仿。在这样一种世界观中，思想家要做的是沿着上帝所启示的思想去思想这个世界，科学家所要做的是把被造物背后蕴藏的上帝的思想（或者自然规律）谦卑而忠实地呈现出来，发明家要做的是把上帝赋予被造物的功能实现在人造世界，艺术家要做的是把上帝赋予自然界的美以再创造的方式丰富地表达出来。如此，人类则可以谦卑而忠实地去做上帝的管家和仆人，来治理这个宇宙，并彰显上帝的荣耀。然而，人的堕落必然导致人类对这条路径的反叛，所以，基督耶稣十字架的救赎使得人类可以回到这条道路，并学会如何在天堂里面来管理和欣赏那更美的创造。

苏轼在《题西林壁》里写道，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”同样，我们生活在这个世界中，所以不一定认识这个世界。我们大多数人都会羡慕童年的纯真无邪，可以在很小的事物中寻得极大的快乐。在我看来，童年之所以美好的一个很重要的原因在于孩子们对这个世界的陌生和对世界的美好憧憬。作为这个世界的客人，孩子们对身边几乎所有事物，小至蚂蚁，大至星空，都保持了极大的好奇和热情。然而，当孩子们长大之后，石头不再让人新奇，花朵也不再如此美丽，天空不再那么蔚蓝，星空甚至也失去了神秘感。于是，他们长大后开始以世界主人的身份来审视这个世界，最终这个世界发生的一切对他们变得稀松平常，成人们的激情和理想在通往死亡的路途上消逝殆尽。当然，这个世界不乏具有理想和热情的人，但是大人们对成功和金钱的渴望，对名誉和地位的追求，对小孩子而言似乎太陌生。当然，童年不总是充满欢乐，孩子们之间的争吵和嫉妒常有发生，但是总能够顷刻间烟消云散。

小孩并不是圣人，而对于习惯了世俗世界的大人而言，他们确实看起来像是天使，因为他们对这个世界存有极大的好奇、热情和梦想。那么，我们应该如何看待我们所生活的这个世界呢？童年的美好能否重现在成人世界呢？我觉得童年之所以美好的最重要原因在于孩子并不是以世界之主的方式来看待这个世界，而且他们对这个世界充满了期待。所以，他们是以一个局外人，或者一个未来人的角度来看待这个世界。他们活在这个世界，却不觉得这个世界是他们的归宿，他们相信这个世界将最终达成一个完美的状态。从这一点看，小孩子的精神世界非常符合基督教对这个世界的看法。也许从这个意义上讲，耶稣对天国的描述是再精确不过了，“你 们 若 不 回 转 ， 变 成 小 孩 子 的 样 式 ， 断 不 得 进 天 国 。”（太18:3）

与佛教徒不同的是，基督徒是一群积极入世的人；与享乐主义者不同，基督徒是一群不属世界的人；与悲观主义者不同，基督徒相信这个世界最终会被救赎而成为完美。基督徒盼望的是以这个世界本来的面目来认识这个世界并相信这个世界将变成它所渴望的样式，因为“受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。我 们 知 道 一 切 受 造 之 物 一 同 叹 息 、 劳 苦 ， 直 到 如 今 。”（罗8：21-23）那么如何以这个世界本来的面目来认识这个世界，那么这就需要站在一个旁观者的角度。正所谓，“当局者迷，旁观者清”。也就是说，一个人的问题，往往别人比他自己看得更清楚，因为人太爱自己，所以，看不到自己的问题。同样，这个世界的问题和本来面目只有从世界之外才能看到。对于自然主义者而言，这个世界就是全部，所以，他们自然无法跳出世界这个封闭的因果链盒子来反观它。那么如何从世界之外来看待这个世界呢？关键在于有这个世界之外而来的超自然“启示”，启示“揭开”了世界这个黑匣子，使得它原形毕露。圣经宣称它就是从世界之外从造物主而来的启示。不仅如此，耶稣宣称祂自己就是成为肉身的上帝，是真理的化身。

首先，圣经启示了这个世界是被造的，上帝本身是独立于这个世界而永恒存在的。这个信仰截然区分了两种意识形态，一种是人和自然是自足的，不需要依靠外因而存在；第二种是人和自然都是依赖于创造主而存在的。前者认为道德的根基是人类共同体进化而来的一种行为准则，罪恶不具有绝对性；后者认为道德是上帝所赐给人遵守的法则，善恶具有绝对性。前者认为人和宇宙没有终极目的，后者认为人和宇宙存在的终极目的是为了彰显上帝的荣耀。如果这个世界没有造物主，自然也就不存在目的，那么这个宇宙就是任人打扮的小姑娘，人们想如何看待都可以。如果这个世界的本来面目是荣耀上帝，那么一切都变得有了意义，人类就可以寻找到世界的目的和本源。

其次，圣经启示了人和世界的堕落。这个启示对于我们理解人性和这个世界的本质非常重要。它告诉我们人性被造虽然是按照上帝真善美的形象，但是人类始祖堕落之后给人类带来了原罪，不仅使得人类被咒诅，而且带来了全宇宙都在咒诅之下。也许人们无法想象一对夫妻的选择竟然带来全宇宙的影响，但是正如我在之前博文所言，作为被造物的代表，人类的堕落不仅带来了堕落后也带来了堕落前被造物的堕落。如果运用量子宇宙学的说法，上帝预见了亚当和夏娃的堕落。所以，人类第一对夫妻的行为导致了整个宇宙波函数的坍塌，使得宇宙成为现在这个被热力学掌控的样子。也就是说，宇宙和人类的命运是通过大脑意识联系在一起的。圣经关于堕落的启示屡次由人类漫长历史中的罪恶以及每个人日常生活中的恶所验证。由于这个世界目前的样子不是它该有的样子。所以，基督徒总是和这个世界保持一定距离，而非无保留地拥抱这个世界。

最后，圣经启示了这个世界已经被救赎，并将最终进入到完美的境界。上帝的公义意味着祂必须惩罚罪恶，咒诅这个世界；但是上帝的良善意味着祂对这个世界会有怜悯和拯救。这也就意味着这个世界正在迈向最终的完美形态，就是天堂。这样一种世界观带来的是一种乐观的积极入世的心态。我们可以想象，一个球员如果知道胜券已经在握，那么他将更加全力以赴地去踢赢这场足球比赛；反而， 一个球员如果认为这场球赛最终将以失败告终，他自然也不会有足够的动力去改变什么。对这种乐观末世论的拥抱，使得基督徒有极大的入世激情，在欧洲修道院进行科学启蒙并建立大学、在英国进行废奴运动并建立孤儿院、去美国建立自由国家，给这个世界带来了光明。

因此，从世界之外而来的启示之光对于这个世界而言是真正的福音，因为没有这样的超越这个世界的眼光，我们的心灵将走向麻木和绝望，我们将不会以这个世界本来的样式来认识它，也不会对这个世界有终极的关怀和追求。在此圣诞节来临之际，深愿大家来聆听这来自世界之外的福音。

自拉普拉斯将机械唯物论推向极致以来，这个世界已经逐渐走向世俗化，而学术界则是这个世俗化世界的祭司阶层，为世俗化进程提供了源源不断的知识来源。然而，世俗化终究不能给人带来灵性的满足。这也是为什么在一个无神论国家里面产生不了什么好的文学，因为好的文学有丰富的想象，有光明的希望，有伟大的追求，有超越生死的永恒价值。而这一切在以物质主义为代表的世俗世界里是不存在的，最多也就是虚构的。英国著名文学家《指环王》作者托尔金说，“One dream is better than a thousand realities”（一个梦胜过千百个现实）。也就是说，想象对于人类是何等重要，而物质主义的铁笼让人难以思想超越的、永恒的、人内心所渴望的那种真实。伟大的童话和神话故事乃至科普读物总是激发人的想象和渴望，让人思想和追求那超越自我的美善。这是一种超越可见世界的真实，是内心的是灵魂的真实，如果用外在物质世界的真实取代了这种真实，人的一生真的不值得去活。所以，世俗主义并不能满足人内心对超验的追求，而这种世俗主义的无能在现代社会的虚拟社交中表现无疑。

互联网虽然带来了全球化的好处，但是人们不仅未能因此感到人际交往的满足感，反而让肤浅的交往取代了深度的人际关系。微信、Twitter、facebook等媒体使得自我得以膨胀，就像托尔金的魔戒那样以难以抵抗的力量让人陷入社交和资讯的深渊。由汽车、地铁、高铁和飞机组成的庞大交通体系不仅没有降低生活的时间成本，反而使人陷入无休止的通勤和旅行当中。如今瘟疫的泛滥使得大多数人越来越厌倦远程的虚拟社交和工作方式。各种便利反而让人与人的关系越离越远，使得每个人活在自己的王国或者囚笼里。

目前唯一可以抵抗这种世俗主义大潮的力量来自于宗教。虽然传统宗教给现代人的印象是过时保守、无止境的争论、和战争的导火索，但是传统宗教同样是人类思想和文明的源泉，无论是中国的孔孟思想还是西方现代文明都以宗教为其形成根基，现代世界各个国家的文化差异追根究底都可以归结为宗教。宗教究其本质是对超验的追求，是为了满足人内心对永恒的追求而产生的思想。作为一个基督徒，我认为基督教是真正的宗教，是上帝主动和人建立关系而启示给人的真理。但是，我在这里并不想为基督教这一个宗教辩护，而是要为人类对超验真理的追求本身进行的一种辩护。

何谓超验？超验意味着超出我们经验范畴的存在和有关这些存在的真理。拥有超验信仰的人可以像柏拉图一样认为存在一个超验的世界，是所有物质世界概念的原型，在那个世界有绝对的真善美，有绝对的立方体和三角形。你也可以认为这个世界是一个更加真实世界的模拟，我们这个世界是量子比特，那个超验世界才是实体。当然，你可以认为那个超验世界是灵界，由至高的上帝所统治。而对超验的追求和信仰正是我们这个时代所缺乏的，但是未来科技很可能使得这一追求再次复兴。

首先，人类对宇宙的认识以及星际航行的追求驱使人们去追求超验。我在高中时期读到的霍金的《时间简史》以及其他湖南科技出版社的第一推动图书一直是我的最爱。这不仅仅是因为它们让我接触了最前沿的科学，更是让我看见了人类认知边界的神秘元素，包括宇宙的起源、量子的诡异、大脑的奇妙，而这一切比艺术和哲学更让我相信超验真理的存在。另外，科幻电影让我看到未来科技将带来宗教复兴。《星球大战》之所以不同于《流浪地球》的根本原因在于它的宗教元素，虽然这种宗教元素更多是一种泛神论的不成体系的元素，但是这种元素正是从西方传统宗教中孕育出来的产物，成为独立于物质世界的超验维度。这样一种科幻和宗教的融合在斯皮尔伯格的《接触》里体现更加具体，也同样体现在更加现代的《黑客帝国》中。所以，科幻所体现的人类未来对宇宙的探索必定伴随着宗教，因为宗教提供了一种宇宙叙事的可能，为人类的宇宙探索指明了方向，正如天主教作为西班牙和葡萄牙的航海冒险和新教作为清教徒定居新大陆的信仰基础一样，这也是为什么NASA需要一批神学家来研究接触外星人的伦理问题。换句话说，没有宗教或者超验追求的探索宇宙的旅行注定是失败的，最多是迷失的。

另外，人类科技的发展正在驱使人去体验一种超验存在的可能。相比于当下的虚拟现实，将来的虚拟现实或者元宇宙将使得人可以模拟更加真实的环境，使得人可以真实体验一个与这个世界平行的元宇宙，在这个宇宙中，人类对超验的渴望有可能被进一步激发。我想21世纪的《指环王》和《纳尼亚传奇》之所以胜过更老版本的一个重要原因在于这些作品的超验元素在现代虚拟科技中得以比较真实地实现。而更加真实或者沉浸式地体验这些超验作品则有待于将来元宇宙技术的成熟，使得人们可以创造一个又一个虚拟超验的世界，进一步激发人们对超验的感受力。然而，真正的超验不是虚拟世界可以完全体现的，这一切只不过是为了激发和刺激我们对超验的渴望和感受。

最后，人类对意识的认识将开启人们对灵性和内心世界的探寻。按照现在科学理论的解释，人类意识是从物质世界涌现出来的一种现象，而且人的意识和量子世界似乎存在千丝万缕的联系。研究意识不可避免地会触及到人类存在最神秘的领域，也就不可避免地涉及到人类对超验世界的追求。这一切不仅不会瓦解人们对超验的追求，反而将通过拓展人类对意识的认知边界，更进一步激发人们对超验的理解和探寻。这就像人类始祖也许对日出日落惊叹不已，而现代科学不仅没有因为理解了太阳系的运作而失去这种对宇宙规律的好奇，反而因为发现了更多更深的自然规律而激发人类对未知的向往。

虽然现代科技为世俗化提供了养料和动力，但是这样一个进程必然因为与人类本性相悖而被未来科技所激发的人类对超验世界的渴望所取代。然而，这样一种渴望有可能带来工业化来临之前宗教所带给人类的灾难，所以，我相信耶稣基督的福音这样一种以苦难的十字架为核心的信仰将抑制未来科技带给人的欲望和罪性的膨胀，带领人真正到达那超验的彼岸世界。

耶稣在和一个撒马利亚妇人谈话的时候说到，“神是个灵 ， 所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约翰福音4:21、23-24）这里的“诚实”在希腊文中也可以理解为“真理”。同样，弥迦书7章20节也使用诚实这个词来表明上帝守约的信实，“祢必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”这样将诚实或者信实和真理不加区分地使用在圣经中还有很多地方。既然圣经喜欢将真理和上帝的信实等价起来，那么这种等价是一种本质上的等同还是一种修辞上的等价呢。这个问题正是我在这篇博文里要探讨的。

正统基督教神学认为上帝是纯一的灵，不是由不同部分构成的。上帝所有的属性都是祂纯一本性的彰显，在祂那里信实、良善、圣洁都是来自于纯一的神性，不可分割。这些对上帝属性的分割是为了在启示中迁就人的有限性，所以是神性对人性的迁就。既然基督耶稣说祂就是真理（约14:6），祂又是上帝的话语的实体（约1:1），那么真理必然也是上帝的本性。于是，真理和信实在上帝那里必然也是统一的。这有点像当代理论物理的统一场论，四大相互作用力在宇宙诞生之初是一个量子场，随着宇宙的膨胀和冷却，原初单一的作用力由于对称性的不断破缺而产生了四大相互作用力。如果以此来类比上帝向人启示的的过程，我们可以认为上帝最初向人启示的是祂最本质的纯一的不可传递的属性，但是为了向人启示这单一属性的丰富性，祂在圣经中慢慢启示了祂单一本性的不同侧面或者层面。所以，我们可以认为上帝的话语、上帝的信实、上帝的诚实、上帝的真理在本质是一回事。

既然圣经不是用天使的语言写给我们，而是用我们人类的语言写给我们，我们理所当然应该以人类的理性来理解上帝超越的启示。所以，我们应该透过理解上帝的真理和信实在何种意义上是等价的来理解上帝的本性，就像我们希望研究量子场论来统一弱相互作用和强相互作用力一样。我们日常使用的真理这个概念指向的往往是一个客观事实或者规律，而信实或者诚实这个词指向的是一种道德品质。那么这两者一个是自然律，一个是道德律，它们该如何统一呢？这个我在之前的博文有所探讨，在这里我将进一步讨论真理和信实这两者的统一性。

真理是来自于上帝，所以其不变性或者恒常性正是基于上帝的信实或者不变性。彼得后书3章5-7节记载，“他 们 故 意 忘 记 ， 从 太 古 ， 凭 神 的 命 有 了 天 ， 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。故 此 ， 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ， 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 ， 用 火 焚 烧 。”这段经文表明上帝创世的话语是永远立定的，至少到新天新地被造以先是不变的。如果将这创世的话语理解为自然规律，那么物理学家追求的这大统一规律只是上帝创世话语的一部分，正是因为上帝的信实和不变性才保证了真理的恒常性。真理的普适性和恒常性虽然是当代物理学默认的工作假设，但是这个假设只有在永恒不变的上帝那里才能找到真正的根基。然而，圣经告诉我们，上帝还会创造一个新的宇宙，于是这些物理定律也许并非永存不变，所以并非绝对真理。上帝的信实还体现在道德律的恒常性。

如果我们将道德律当成人类追求的普遍真理，那么赐人良心的上帝在创造之初就设定了这个真理，上帝以祂的不变性来保证祂所颁布道德律的不变性，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”（太5:17-18）这表明上帝所颁布的道德律甚至比自然律更加具有不可动摇的地位，上帝自己的不变性和祂的信实保证了道德律的不变性。

上帝是守约施慈爱的上帝。所以，祂的信实和祂的慈爱也是联系在一起的。上帝的信实规定了祂慈爱的特质和范围。上帝普遍的恩典遍及所有受造物，但是祂特别的恩典只临到那些在恩约中的约民。上帝“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5：45）指的是祂在亚当和诺亚之约中给人的普遍恩典，而“神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8：28-30）指的是祂对特殊恩典中约民的护理。无论哪种情况，上帝的守约的信实规定了祂慈爱的范围。而上帝信实所保证的不变的律法或者真理则规定了慈爱的性质和内容。这样，信实、慈爱和真理是上帝本性的不同呈现，彼此相辅相承，互为依托。

综上所述，真理和上帝的信实具有统一性，上帝的信实保证了真理的恒常和不变性并限定了慈爱的范围，而真理反过来规定了信实和慈爱的范围和内容。上帝的本性是彼此和谐、平衡的，祂的圣洁公义和慈爱怜悯达到了完美的合一，祂的信实、慈爱和真理也同样达到了完美的统一。我以最喜欢的一段经文来总结这篇博文的主旨：

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”——雅各书1章17节

今天牧师讲道是关于什么是真正的自由以及如何得到并持守着真正的自由。根据加拉太书5章一节，真正的自由来自于耶稣基督。他列举了虚假的自由包括物质所带来的自由以及自主的自由。而这两种自由显然是当今社会所崇尚的，但是这两种自由不仅没有给人类带来真正的自由，反而带来了巨大的束缚。虚假的自由就是最大程度满足每个人自己所定义的自由。然而，人往往是通过这种自主的自由在追求某个更大的目标。比如，一个人为了学会游泳，可以规定自己每天在游泳池联系一个小时，最终的目的是能够自由自在地游泳。这个人似乎每天被游泳的练习所束缚，但是他其实是为了得到最终掌控游泳所得到的自由。那么，这个世界为什么人人都在追求更高的自由，却反而处处感觉被束缚呢？

最重要的原因是人梦想的为所欲为的自由是不存在的。第一，人是被造物，处处受到自然规律的约束。第二，人被造是拥有上帝的形象。堕落后的人类按照自己的罪性所追求的自由一定是和自己的本性违背的，因而反而成了束缚和奴役。人们所追求的物质、荣誉、地位、权力、美色等等都不是人灵魂真正满足感的来源。这些都是那个终极被造目的在罪恶世界的投射。我们用这些假的“偶像”来填补上帝才能填补的心灵黑洞，最终带来的却是虚空、绝望和束缚。

那么，人如何得到真正的自由呢？真正的自由和人被造目的的实现是分不开的。我们不能脱离目的去谈论自由。一个漫无目的的行走虽然看起来自由，但是却不能到达目的地。真正的自由是朝着正确的目的地迈进。所以，真自由首先需要有正确的目的地；其次需要有达到目的地的自由。圣经所启示的正是这样一种自由，首先，圣经启示了人终极的需要是认识那独一的造物主上帝；然后，圣经启示了耶稣基督是上帝的儿子，成为人的样式，来拯救堕落后的罪人。因此，跟随耶稣是通往人类真正被造目的的唯一道路。

在这样一个圣诞节，东西方世界充满了各样的圣诞树和圣诞老人，但是唯独忘记了这个节日真实的目的，乃是纪念耶稣的诞生。这是何等可悲的现象，人类用各种圣诞礼物和喜乐的节日气氛替代了耶稣，那个出生在马槽里的木匠的儿子，才是人类的救主，才是带领人类通往自由之天国的唯一道路的福音。所以，在中国，我作为一个基督徒也不怎么过圣诞节，因为如今的圣诞节完全面目全非，成了满足人物质需要和心灵寄托的工具。

如果作为特殊启示的圣经不能让我们信服，也许我们可以从受造之物来学习这样一个从束缚到自由的功课。我在之前博文中提到太阳系的例子，地球必须在其既定的轨道上运动才能接受适合的阳光，进而孕育生命。所以，地球在轨道上的束缚成为地球生命自由繁衍的前提。一个电子在其既定的能级才能够与原子核组成一个稳定的分子，进而与其他分子作用形成不同的材料和多元的结构。而所有的物质都服从最基本的物理规律，这些规律本身如同道德律一样是受造物必须服从的。不同的是，其他被造物都是绝对地服从这些规律进而产生了如此多样、丰富和“自由”的宇宙，而人类却违背道德律，进而陷入到自己所编制的网罗当中。

也许你要说，受造物是决定性地服从自然规律，而人类有自由意志可以选择违反道德律。所以，人类才如此痛苦。是的，人类痛苦的根源是违反道德律所导致的罪，进而冒犯了道德律的制定者——上帝，并遭受了上帝的咒诅。但是，其他受造物其实在某种意义上也拥有“自由意志”，因为它们拥有量子世界内在的不确定性。与人类自由不同的是，它们的“自由运动”完全符合上帝创造它们的目的，为了达成上帝终极的目的。在某种意义上，这些受造物和天使一样都是上帝的仆役，比如巴兰的驴和天使一样都可以阻挡先知巴兰的狂妄。所以，真正的自由是成全上帝造人的目的，就是荣耀上帝自己，并以祂为我们的满足和喜乐的源头。这也是为什么在天国里的人是完全自由的，这种自由不是为所欲为，而是他们不再违背道德律而被罪恶束缚和辖制，他们自由地按照自己的新的本性去遵守道德律，天然地喜欢和渴望神的同在。

所以，我们要相信，一个在基督里面因为爱神而用圣经的话来约束自己行为和思想和心灵的人才可以得到真自由。你希望天空、海洋、陆地不再成为阻挡你自由的疆界，而是做你的朋友乃至仆人吗？去信靠耶稣吧，因为神叫“万事互相效力，叫爱祂的人得益处”（罗8:28）。你希望每一天你都可以按照自己被造的本性去自由地生活吗？去信靠耶稣吧，因为祂就是“真理”，而“真理必叫你们得以自由”（约8：31-32）；你希望自由地达成你最高的人生目的吗？来信靠耶稣吧，因为他来是“要叫人得生命、并且得的更丰盛”（约10:10）。