分类： 护教方法

在这一系列的文章里，我想梳理一下当前证据派护教学证明上帝存在的几个论据。早在托马斯-阿奎那的神学大全和自然神论兴起的时期，这些证明上帝存在的论据就已有之。但是随着理性主义的兴起，显然这些论据的前提受到了严重挑战。进而随着知识界的世俗化，越来越少的人关注这些上帝论据。而在理性主义大厦崩溃之后，人们再也没有兴趣关注所谓理性上的对上帝的证明。大多数人认为上帝既然不能被证明，那么我们就简单地根据圣经去信吧，所以基督徒也淡出理性主义的最后堡垒——学术界。但是，随着上个世纪七八十年代基督教哲学在一批基督教哲学家的努力下开始影响整个美国的哲学界，自然神论又开始崛起。这种崛起也伴随着新的发展，即从以前决定论式的论据成为概率性的论据。这种转变集中体现在William Lane Craig的著作和辩论中。这篇文章主要是分析所谓的宇宙论论据。

在网上google了一下，cosmological argument这个英文词居然没有一个合适的中文翻译。如果把cosmological翻译成宇宙的，容易让人以为是宇宙的某种属性。如果翻译成宇宙学的，容易让人把它和宇宙学画等号。但是这个论据主要是从宇宙本身的不自足和不充分性来论证必然有一宇宙之外的造物主存在。所以，这是一个形而上的哲学论据。于是有人把它翻译为宇宙论，但是这个词并没有完全和宇宙学区分开来（虽然这两者也有一些联系），所以我把它译作“形上宇宙论论据”。这个论据后来由阿奎那和莱布尼茨等哲学家发展为contingency argument。 这些arguments的特点是人试图从自然理性（即不从圣经出发）得出对上帝存在和神性的认识。这种自然神论高举理性，所以自然也催生了理性主义。我接下来要做的是，试图挑战这些论据，进而表明自然神论的一些困境，并进而提出符合改革宗神学的某些修正。

我们就先来看现在最流行的William Lane Craig (WLC)的形上宇宙论论据：

任何有开端的存在都是有原因的

宇宙有开端

所以宇宙的存在有原因

如果前面两个前提是正确的，那么第三个前提也必定是正确的。所以关键是前面两个前提是否正确，或者可能性有多大。首先第一个论据是任何有开端的存在都是有原因的。这个论点所说的是，只有没有开端的事物才不需要原因。但是，这个论点并不是没有前提的，它的前提就是我们经典的对于因果律的认识，比如原因先于结果。而WLC说，原因和结果不一定是在时间上有先后，它们可以同时发生。比如，为什么窗户模糊了呢，是因为有水珠凝在上面了。那么水珠凝结和窗户边模糊是同时发生的，或者窗户变模糊是水珠凝结的结果，只是我们感受到这个结果需要时间，但是这个结果的发生却是和原因同步的。但是一个理论物理学家可能会说，这种经典性的因果律只是我们古典的认识。根据现代物理的发展，我们发现时空在普朗克尺度是不连续的，那么在这个尺度上是不存在时间和空间的，所以时间和空间是涌现出来的一种现象。所以我们经典的对因果律的认识不一定可以运用到量子尺度，于是也就不能应用在宇宙的开始阶段。这个反论也是Sean Caroll在和WLC的辩论中提到的。而且，量子力学里的不确定性原理让我们对决定性的因果关系产生质疑。也就是说，我们不能说有了某种原因，就一定能产生某种结果。比如一个处在激发态的电子，它随时有可能跃迁到低能级，虽然这种跃迁的几率是可以用概率分布来描述，但却不是决定性的。所以这种非决定论式的新物理思想既给机械唯物主义响亮的耳光，又给决定性的因果关系带来严重考验。虽然如此，这种严格的因果关系似乎可以被放开为一种宽松的因果关系，比如任何事物的发生都需要有某种解释。但是这种宽松的因果律似乎也无法真正运用到宇宙的开端，因为那是一个非经典的存在，哪怕量子物理也无法描述。

然后我们来看第二个论点，宇宙是有开端的。这个论据有两个支撑点。第一个是数学或者逻辑上的，另一个是物理学上的。因为在数学和逻辑中，无穷只能是潜在的，而不能是现实的。如果在现实宇宙中有无穷的存在，那么就有逻辑上的悖论。首先我们不能进行数学运算，比如无穷减去无穷或者除以无穷是多少呢？WLC还举出Hilbert旅馆的例子，比如有一个拥有无限个房间的旅店，店主称旅店已经客满，但是如果有客人来，店主可以让每个客人挪到临近的客房，而那个客人还是可以住进来。既然客满为什么又可以接客呢，这就是现实中无穷的困境。而另外一个证据是由宇宙学给出的。WLC列举了很多有名的科学家，都宣称宇宙有开端。但是，事实上，在他和Sean Carroll的辩论中，那个曾经写文章支持有开端的Alan Guth却为Sean作证说他相信宇宙是永恒的。所以，WLC岂不是搬起石头砸自己的脚。那么为什么宇宙学家会有这样的反复呢？原因是很多宇宙学家都是怀疑主义者或者不可知论者，严格来说，他们就是无神论者。所以，虽然宇宙很可能有开端，但是他们努力的方向是去寻找那非超验的原因，于是自然而然就是所谓的永恒暴涨之类的理论。如果宇宙是永恒的，那么我们当然不需要任何原因去解释它，因为它没有开始。所以看来，第二个论题在无神论宇宙学家面前算是站不住脚的。

这样看来，WLC的每个前设都有问题，但是也有某些证据，所以他也只是宣称是概率上的论据。那么前设派或者改革宗护教学能否利用这个论据来对无神论进行符合圣经的批判呢？改革宗护教学本身就承认圣经所启示的上帝是存在的，然后我们才能去用理性明白并探索万事万物。所以，形上宇宙论论据不应该是证明上帝存在的一个论据，而应该是基督教的上帝存在的一种自然结果。所以，我有如下演绎：

圣经是上帝的特殊启示

圣经启示道成肉身的基督是祂最荣耀之本体的完美彰显

于是圣经启示上帝创造了道成肉身的舞台——宇宙， 和前提——人犯罪

所以宇宙有开端并且人要为自己的罪行负责

所以宏观的因果律对于这个世界是普世的

当然这个演绎并不是完美的，但却基本符合圣经。前面三个前设虽然都以圣经无误为前提，但是我们仍然可以从圣经本身的逻辑来推论圣经本身的启示，所以有“于是”这样的字眼。基本上，前面三个可以看作一个前设，就是圣经是上帝的无误启示。虽然圣经抄本有出入，虽然人的理性有局限，但是圣灵的重生保证了基督徒对启示的基本正确的认识。这是一个最重要的前提，既有启示，并且有回应启示的能力。所以，前三个论题必须根植于改革宗的神学和改革宗的认识论。然后，我们自然得出结论，宇宙有开端并且有普世的因果律。如果因果律不普世，我们无法为罪负责。我们也无法认识这个宇宙，所以也无法履行上帝所赐的使命，所以也就无所谓犯罪与否。

虽然，如果按照我的这种思路去对抗无神论科学家似乎有点唯信主义的倾向，但是这就是我们对不信者的逻辑思维。我们根本无法透过所谓的理性来证明上帝的存在，因为我们的理性是弯曲的，堕落的。就算重生的人的理性已经恢复了亚当的水准，但是不信的人却是带着有色眼镜的。所以，基督也从来没有和人辩论上帝存在的问题。当然，在辩论的时候，我们可以不用亮出自己的底牌。而是温和地去引导对方来认识基督教世界观里的宇宙论论据是什么。这里我所回答的其实都是为什么的问题，而对方那个科学家可能一直会追问怎么样的问题。我们当然可以继续将这个演绎进行下去，比如要使得宇宙中因果律普适但又允许圣洁的上帝与宇宙隐秘互动（比如道成肉身等），因果律必然在宏观（人所能感知的尺度）上封闭，在微观上不可辨识。如果继续进行下去，我想我们就可以提出基督教的宇宙学模型来挑战无神论的宇宙学模型了。于是，我们既可以回答为什么的问题，又可以回答怎么样的问题，这样就可以质问无神论者为什么的问题。挑战无神论者为什么因果律得以存在，为什么自然定律可以用数学描述，为什么人可以用逻辑认识自然，为什么宇宙似乎有开端而非永恒等问题。而且，这样也避免了“缝隙中的上帝”的问题。因为我们不是用科学无法解释的现象来证明上帝的存在，而是用上帝的存在来说明为什么宇宙要这样存在，并且预言我们将发现宇宙中的哪些现象。

所以，改革宗护教学的方法没错，但是进行得不够彻底。现在的改革宗神学缺乏会应用的人，特别是在科学界中，相比而言，很多基督教哲学家都有很好的神学基础。总之，宇宙论论据应该反过来，这样的好处是不会将人堕落的理性视为上帝，而且是符合圣经的，更重要的是它可以挑战无神论科学，而催生基督教科学。愿一切荣耀归于永生的上帝，阿门！

上帝创造时所说的话产生了作用，而上帝的话本身是一种特殊的信息，那么，这个自然界肯定保存了这些信息。如果没有这些信息，要么宇宙不存在，要么我们不存在。这种信息肯定不是热力学的信息，因为热力学的信息必然被热力学过程抹去;那么这种信息肯定是非热力学的，肯定是非平衡态的，甚至是量子的。也就是说，如果没有这种信息的存在，很可能我们见不到如今的宇宙结构，特别是不可能见到我们所居住的地球和太阳系，于是也就没有我们。 上帝的话语立定在天，这是圣经里面的话。如果上帝创造完了，他的话也没有保留在天上，那这句话似乎就说不通。这样看来，上帝的话语肯定仍然透过受造之物保留并彰显出来了或者上帝一直在用祂的话语托住万有。于是，圣经本身就在指教我们去发现这话语，去明白这话语，这本来就是圣经已经启示过的，只是我们并不明白它是怎么运作的。而且诗篇也说，从这夜到那夜发出言语，从这日到那日传出知识。这明显就是在指上帝在创造时的话语如今仍然有效，而且祂随时可以向自然界说话。但是为什么要明白上帝到现在仍然是护理的上帝，是说话的上帝对如今的基督教那么重要呢？为什么我们要了解上帝如何去护理这个世界呢？动机是什么呢？原因在于我们如今和非基督徒的对话出现了一些问题。而如果护教学出现了问题，势必基督教的世界观也会出现问题，因为护教学本质上就是对基督教世界观的辩护。

现在有很多神学家或者哲学家试图通过自然神论来证明基督教上帝的存在，这种证明很多都是哲学意义上的，比如宇宙论论据，智慧设计论据，道德论据等。但是这些论据很多时候给人一种感觉是证明一个非基督教的上帝，是证明一个创造了宇宙就不管的上帝，是一个钟表匠上帝。当然，这种自然神论也是有一定存在的必要性，但是如果不是在圣经启示的前提下去使用这些证据，我们本身就是在摧毁圣经的权威。这种自然神论式的证明一般出现在证据派护教学中，而那种高举圣经权威和上帝特殊启示权威的辩论一般出自前设派护教学家。许多证据派护教学家是很好的辩手，很多前设派护教学家是很好的神学家但却不是很好的辩手。这是什么原因造成的呢？为什么不能有一种集前设派和证据派优势的护教学呢？我最近看了Greg Bahnsen和一个无神论的辩论。在我看来，Bahnsen确实是前设派护教学中一个很好的辩手，他死死地抓住对方的死穴，就是无神论者无法解释为什么非物质的逻辑具有普适性，为什么这个物质性的宇宙可以用逻辑和数学来解释，为什么人可以拥有这样的能力来解释这个物质性的宇宙。他认为这种超验论据就是对上帝最好的证明。所以，在这种护教思想中基本上看不到一些具体的证据，因为我们所看到的，所经历到的都是证据。我们为什么可以思考，为什么可以认知，为什么可以产生信仰，全都在乎有一位超验的理性的存在。我们的经验来自于超验，我们的知识来自于启示，我们的理性来自于神的形象。这种论据让无神论者感到非常沮丧，一方面他们又没法给出自己对这些经验的解释，一方面他们又觉得这种超验的论据本身缺乏说服力。原因在于，无神论的世界是一个不确定的世界，他们始终期盼在他们封闭的物质世界中给出所有答案，所以很多无神论科学家习惯于鼓吹批判精神和不确定性以及好奇心是如何成就了科学的辉煌。虽然，在哲学式的辩论中，无神论者一般是下风，因为他们无法给出终极的答案，因为他们本身鼓吹的就是不确定性；但是在具体经验性的论据的争辩中，比如对神迹的争辩，对上帝护理的争辩中，无神论者一般占优势，因为这是基督教世界需要去解释的。这样看来，基督教世界观的证据包袱是形而下的，而无神论世界观的包袱是形而上的。所以，对于前设派护教学而言，最需要解决的问题是如何解决形而下的问题，就是不仅解决为什么的问题，也解决怎么样的问题。不仅问道德为什么具有客观性，而且具体地建构基督教世界观中的道德是如何在圣经旧约和新约贯彻始终的，是如何贯彻在基督徒和非基督徒生命中的。不仅要解决为什么这个世界存在的问题，而且要探索这个世界怎样存在的问题。不仅回答人为什么存在的问题，而且回答人怎样存在的问题。总而言之，前设派护教学或者基督教世界观要回答的是上帝如何创造和护理的问题，而这正是科学所研究的对象。

由于圣经本身并没有启示太多上帝如何护理的信息，所以很多人认为我们不应该去追问这些问题。是的，对于很多基督徒而言，也许知道为什么就已经足够了。但是对于护教学家或者科学家基督徒而言，知道上帝如何护理对于整合并辩护他们的世界观是非常重要的。想想，既然圣经早就启示这个宇宙是有开端的，为什么却很少有人去追问，上帝是如何创造并护理整个宇宙直到如今的。很少有人去追问创世记第一章第一节到底对各个领域有什么深刻影响。如果我们有这样的追问，第一个发现宇宙膨胀的应该不是Edwin Hubble而是一个基督徒。因为前者是无目的性的，后者是有目的性的。信念往往指引科学的发现，所以信仰理所当然地应该对科学产生影响。但是如今之所以不是如此，是不是我们对上帝的话语不够认真呢？或者我们认为上帝的话语全都是指向我们，所以，我们把自我为中心的意思读进了圣经。不管怎样，我们专注于神学研究的同时，应该同时注重如何将神学研究的成果应用到各个行业和领域，这种互动也会让我们对神的话语有更深的认识。我觉得这个任务不仅是神学家的事情，而是我们每个基督徒的使命，在我们的专业中见证上帝话语的能力。

言归正传，上帝到底如何护理这个宇宙呢？如果进化不是盲目的，是由上帝引导的，那么上帝到底如何引导呢？我们当然不能从圣经直接知道上帝如何护理的，但是我们知道一些原则。我们可以根据这些原则建立模型，进而去做一些科学性的预测。首先，我们知道上帝的护理并不一定违反自然定律，虽然祂的护理是指向祂的目的的。比如，约瑟被卖到埃及，然后做埃及人的管家，进而成为宰相。这整个过程看起来并不那么不自然，相比于现在一夜暴富的土豪而言。特别是在上帝停止了特殊启示的当今时代，上帝的护理更是隐藏的。上帝之所以要隐藏，部分是因为祂希望人对自然有理性的认识。如果受造物变幻莫测，那么人就没法认识世界，也就没法治理世界。然后，上帝护理的全能是无孔不入的，否则祂就不能说我们的每一根头发祂都数算，要是祂不允许，都不会掉在地上。所以，这意味着宇宙中没有任何一个角落的自然定律是完全自足的或者是封闭的。也就是说，所有的自然定律都是向造物主开放的。简而言之，就是造物主可以随时改变物体的运行状态而并不违背自然定律。让我感觉非常有联系的经文是，万物在我们的神面前都是赤露敞开的。我觉得这句话的意思就是，上帝可以随时随处鉴察并改变受造物的状态。最后，上帝的护理有一般性的和特殊性的。祂一般是采用方式来护理，特殊的护理也可以不采用方式，但这也不一定会违反自然定律，因为上帝当然可以输入能量和信息来改变某种物质状态。而且他的护理并不夺去人的自由意志，人仍然要为自己的罪负责。

当今科学的一些定律已经暗示了这些护理的原则的可能性与可行性。最重要的暗示就是来自量子物理，因为量子物理是对决定论式的世界观最彻底的颠覆，所以被称为新物理。正如我在前面的博文中讨论的，上帝可以在量子系统中输入信息并且透过一些非线性作用来放大这些信息进而影响宏观结构。这样的机制可以用来护理也可以用来创造，所以我认为我们观测到的恒星系统和星系系统中一定暗含了上帝某种信息的输入，而且宇宙学中的精细调节问题本身就暗示了信息的存在。不仅如此，上帝的护理并不影响人的自由意志，因为人的灵魂本身就可以透过输入信息来指挥自己的身体。所有生命的特点在于信息可以控制物质而非物质控制信息。所以在上帝护理这个大的前提下，人仍然可以自己输入信息并为自己所输入的信息负责，因为人的灵魂是这个信息的源头和作者。那么我们如何根据这些量子信息的护理机制来建构上帝护理的科学模型呢？

我在这里并不是要预测上帝的护理到底要指向哪种目的，因为我们并不能知道上帝隐秘的旨意。我觉得这个模型所要建构的是量子系统如何允许信息的输入和转换和输出。具体而言，我觉得可以从人体入手，人是如何控制自己的身体的。如果我们可以理解人的灵魂是如何控制人物质的身体的，那么我们就可以透过认识上帝的形象进而认识上帝自己的护理机制。所以，关键是认识人的意识是如何与他的身体纠缠在一起，并进而达到意识控制身体的地步的。有的人认为，人的灵魂或者意识只是人物质的身体，是蛋白质或者神经元结构之上涌现出来的一种现象。但是圣经启示告诉我们，人的灵魂与身体是相对独立的。这种二元论的思想其实是一种很重要的科学思想，如果能够把这种二元论的思想自洽地贯彻到科学研究中，这对科学的影响将是不可估量的。这种思想不仅影响我们对意识的认识，也影响我们对脑科学的认识，影响我们对生命底部结构DNA遗传系统的认识。也就是说，上帝创造的人的身体是一个可以让灵魂掌控的躯体，这难道不是革命性的思想吗？什么样的结构，什么样的物质性的身体可以让信息成功地掌控呢？换句话说，如果我有一个软件，我需要什么样的电脑才能运行它呢？也许我这个软件是用某种语言写成的，只适合在拥有64位的linux系统的苹果电脑上运行等等。具体而言，我们可以建构一个计算机模型来用软件和硬件模拟灵魂和身体的二元结构，这恰恰也是当前生命起源发展的一个新方向。

所以，我呼吁有更多的基督徒来做科学，正如现在有很多基督徒搞哲学一样，我们应该对自然科学燃起像对人文科学那样的热情。让我们不要惧怕进化论对圣经权威的摧毁，因为圣经所启示的真理是超越的，是多面的，是不会被摧毁的，那么我们为什么要惧怕呢。如果进化论是错的，我们就去证明它的谬误；如果它是对的，我们就去拥抱它，因为上帝正是借着这种方式来创造世界。而圣经里面的科学原则远超越当前的进化论思想以及各种自然主义式的科学理论，于是我们就更应该去彻底地在自然科学中运用神的话语。 所以，一旦我们对圣经的话语认真起来，我们一定会思想这些话语具有怎样的永恒含义，这种含义可以超越于圣经时代人的理解，而对当今的世界产生革命性的影响。上帝的话语不是盾牌，而是利剑。我们不应只是用圣经的话语来抵挡敌人的攻击，而是用它来改变人，来改变这个世界。虽然上帝的话语常常是透过人心来改变文化，但是神的话也透过改变人脑来改变世界。现代科学起源于拥有浓厚基督教传统的西方世界就是一个最有利的佐证。

我们如今生活在一个启示已经完全但是我们对启示的理解在不断发展并将最终完全的时代。在这信息爆炸的后现代时代，我们该如何去依靠圣灵理解这些信息，如何让神话语的权能运行在我们的生命中是我们基督徒的使命。也许最终我们在天上会发现我们现在的这些探索充满了曲折乃至败坏，但是，基督的恩典覆盖了我们肉体的软弱，以及我们在祂的恩典中对祂启示不完全的回应。所以，我们虽然探索，但是我们是在对将来确定性的盼望中探索现在，于是更有激情，更有力量，更有盼望。阿门！

在罗马书第1章17节，我们读到如此对信心的描述，“这义是本于信，以致于信”。而对于这句话，释经学家和神学家有很多话要说。正如对于亚当和夏娃偷吃禁果一样，对这样一节聖經的解释可以上升到世界观层面。首先，“本于信以致于信”是前设护教学的本质;其次，“本于信以致于信”是科学研究的方法论。

对 于任何一套自恰的信仰系统，它本身其实不需要证据去证明才可以让人相信。这种信仰系统普遍存在于我们的意识当中，比如我们对于逻辑的信任，我们对物理定律 的信任，我们对于记忆的信任。对逻辑的信任是数学研究的前提，对物理定律的信任是日常生活的前提，对记忆的信任是认知的前提。如果人们不再相信光线延直线 传播，那么人们就无法确定物体的位置;但是光线延直线传播的物理定律只是后来才被人发现并以数学的方式描述的。也就是说，在这个定律以知识的方式形成之 前，人们已经在头脑中本能地把它视为“自然”或者“理所当然”，而这个信仰并没有以数学的方式去证实，但是却时时被人经历着，虽然人不知道它是什么。如果 人们不再相信记忆是可靠的，那么我们就没办法学习历史，也没办法建立知识系统，甚至连生存都成困难。而阿尔文 普兰丁格认为对聖經所启示的上帝的信仰就是这些最基本的信仰系统中的一个。而且这个信仰系统不仅被认为是合理的，而且被一些护教学家如范泰尔等人认为是惟 一正确的世界观。他们所使用的方法论，在我看来，就是“本于信以致于信”的方法，而这个方法常常被冠以“前设护教学”的称号。不过，范泰尔更进一步地说， 人对上帝的顺服和爱有多少，人对上帝的认识就有多少。也就是说，这个“本于信以致于信”的方法论只有真正的基督徒才能掌握。换句话说，方法论和本体论是连 在一起的，信的内容和信的方法是彼此关联的。不信上帝的人其实也是以有神论为前提，所以他们无法贯彻他们的无神论信仰的前提。也就是说，不信上帝的人的世 界观是不自恰的，而大多数人并没有意识到，但是他们在自己的生活中经历到了这种不自恰。想要在这世界上伸张公义，但无神论世界观认为没有绝对“公义”;想 要自己的生命有永恒的价值，但无神论世界观否认任何的灵魂不死之说;想要被爱，但无神论告诉他说这些情感只是进化的幻象……所以一个口称无神的人很有可能 是时时刻刻以有神为前提的。如果要描述得更彻底，那么罗马书第一章18节至末尾就是对人类全然败坏最精辟的诠释。所以，严格来说，这种“本于信以致于信”的方法论只有基督徒才可以掌握，任何的无神论乃至其他异教徒只能以不自恰的方式诠释有神论。

虽 然，无神论者并不真的相信无神，但是他们可以把“本于信以致于信”这个最基本的方法运用到其他方面，比如科学。有的人说科学研究是最中性最没有个人偏见 的，这只是说对了一半。科学研究确实追求这个目标，但是它永远无法实现在科学研究中。首先，科学研究的前提在于这个世界是独立于人类之外而且是可以被认识 的。这个前提并不是那么显而易见的。至少李约瑟就认为中国之所以没有产生现代科学，与儒家和道家当中对自然的哲学观念有关。其次，科学研究必须相信这个物 质世界背后是有规律可循的，也就是说是有智慧在里面的，而且这种智慧是人可以通过理性思维认识的。这种规律也可以被视为中国哲学里面的“天道”。也就说自 然界背后的规律是可以被认识，并且是普适的恒常的。虽然，现代科学也认为自然定律的常数也许是可变的，但这种可变性其实也是一种规律，因为它必须以函数的 形式呈现。这两个基本前提是一切科研工作者所默认的。无论科学理论如何标新立异，也必须以这两个前提为默认的工作假设。既 然这是整个科学研究的工作假设，那么具体到一个个小的领域，这个假设也就是默认的，所以一般不会出现在文献当中。不过，在每个领域都会有一些标准模型之类 的理论，而这些理论一般是有一定的前提的。比如宇宙学的标准模型就是以宇宙学原理（各向同性和各向均匀）为前提的。无论如何，科学是有前提的，而且有一种 统计学方法以数学的方式呈现了这种前提，这种方法就是“贝叶斯分析”。虽然贝叶斯本人是牧师，但他并没有用它来证明上帝的存在,不过Richard Price却非常推崇用他的方法证明上帝的存在。

现代科学根据“本于信以至于信”的方法论发展出了一套系统的模型论证方法，即贝叶斯分析。这种分析方法的精髓在于合理地考虑了先验概率和后验概率的差别。在贝叶斯定律中，Ｐ（Ｍ｜Ｄ）＝Ｐ（Ｄ|Ｍ）＊Ｐ（Ｍ）／Ｐ(Ｄ). Ｐ（Ｍ）是模型Ｍ发生的先验概率，Ｐ（Ｄ｜Ｍ）是模型预言得到数据Ｄ的概率或者称为似然函数，Ｐ（Ｄ）是模型Ｄ的概率，Ｐ（Ｍ｜Ｄ）是模型Ｍ的后验概率。一般的模型验证理论并没有考虑到Ｐ（Ｍ）在计算模型后验概率的作用，只有在贝叶斯分析中才被认真对待。如果要比较两个模型，一个复杂，一个简单，那么一般而言如果只管Ｐ（Ｄ|Ｍ），一般是复杂的模型占优。但是如果考虑Ｐ（Ｍ），我们就会发现在复杂模型中Ｐ（Ｍ）发生的概率很低，因为复杂模型需要调节很多参数才能正确预言数据。这样看来考虑了模型的先验概率得到的认证是符合Ｏccam剃刀原理的。这样Ｐ（M）就是我们对Ｍ的信心（可以称为信仰Ｍ），而Ｐ（Ｄ｜Ｍ）就是我们因着这个信仰产生出的对某个事件的解释。这两者的乘积就得到了Ｐ（Ｍ｜Ｄ），可以称为我们经过了某件事情（Ｄ）之后所得到的对信仰Ｍ的更新的信心。这样不断反复地经历事件Ｄ，我们就不断丰富并巩固我们对信仰Ｍ的信心。如果要比较信仰Ｍ和信仰Ｍ‘， 我们就得考虑到这两个信仰的先验概率和他们对事件的解释力。据我看来，普兰丁格所论证的基督教信仰的合理性其实是在论证Ｐ（Ｍ）的概率有多大，当然他肯定也熟悉贝叶斯分析这一套。所以，Ｐ（Ｍ）的大小关键看这个信仰是否自恰，这是逻辑的范畴。而范泰尔认为，只有基督教信仰才是正确的合理的，这就是说Ｐ（Ｍ）＝1， 而任何Ｐ（Ｍ’）＝０。不过，如果能够结合前设派和证据派的优势，即结合Ｐ（Ｍ）和Ｐ（Ｄ｜Ｍ）的优势，基督教护教学，在我看来，才真正的既合理，自洽，又合乎逻辑，并且有很强的说服力。

这样看来，聖經中的信仰原理也应用在科学中，是普适的。而且这套原则完全可以用在护教学里面，有效地结合前设派和古典派的优势。

我听John Frame讲基督教护教学的时候，对前设（presupposition）的Justification(或者叫合理化)有一些领悟。他区分了“合逻辑”，“合理”和“有说服力”三种状态。合逻辑并不一定合理，合理并不一定有说服力。比如，所有的马都是黑色的，这个动物是一匹马，所以它也是黑色的。这个完全符合三段论的逻辑，但是并不一定合理，因为并不一定所有的马都是黑色的。只有在所有的马都是黑色以及这个动物是一匹马的条件满足的情况下，我们才有理由相信这个论断。

这里涉及到大前提和小前提，大前提是所有的马都是黑色的，小前提是这个动物是一匹马。如果我们给出小前提的理由，并且足够充分，那么我们可以认为这个论点确实是合理的。但是我们仍然没有证实大前提，对大前提的证实或者合理化有助于我们给出一个有说服力的论点。当然大前提，比如圣经是绝对的权威，是不能被证实的，因为它本身是信仰的对象，在此前提下我们才可以进行推论。但是，基督徒承认“圣经无误”这个大前提进行护教必然缺乏说服力，因为我们需要给出这个大前提的合理化论证。这种合理化推理并非证明，如同证明三角形内角和等于180度一样。这种推理是一种假设检验，就是检验这个假设的推论是否合理。比如，上面那个“所有的马都是黑马”的大前提所延伸出来的推论就是这匹马也是黑马。如果这匹马经过证实真实黑色的，那么我们对前设的信心就会增加，否则信心就会降低。做这种假设检验的最好方法就是贝叶斯分析，它充分考虑了前设的存在，并且考虑到假设的不确定范围，可以通过和其他假设进行比较来确定假设的合理性。

不过这种检验并不是基督徒建立信心的主要方法，而是基督徒进行护教的有效途径。基督徒的信心必须通过听道，祷告以及圣礼，圣徒交通来操练，这也是蒙恩的方式。而护教主要是针对那些不信者，所以基督徒需要用圣经这个大前提来与不信者不信的大前提进行比较。比较的方式不是去证实，而是去看它们的推理是否合乎事实。当然，也许有基督教不同的派别和哲学，那么我们可以把这些不确定的教义因素考虑在内，也把不信的世界观的不确定因素（或者不同流派）考虑在内，然后通过平均（或者加权）的方法对他们的似然函数进行叠合，进而得到每个假设的总体似然函数（或者证据“evidence”）。这种方法非常数学化，不过已经有一些在哲学的运用。

关键在于如何量化一些数据来做假设验证，比如对多重宇宙和智慧设计的比较，就可以用到一些物理常数的精细调节来做数据。不过，其他方面的证据，比如社会，文化以及哲学方面的数据则需要更细致地加以辨别。