分类： 神学

在读任何一本书的过程中，读者需要尽量明白文本的直接含义，读者也需要明白文本的引申含义。同样，我们在解释圣经的时候需要明白圣经所传达的直接含义，以及圣经所传达的寓意。然而，和其他书卷不同的是，圣经所传达的这两种含义都是真实的，是客观的。换句话说，圣经文本所描述的是实际的真实存在，而其他书卷所要表达的意义并不一定对应着实体。我在这篇博文中要特别讨论这样一种圣经的独特性以及我们该如何在解释圣经的过程中把握这种特点。

首先，圣经的字面含义和隐伸含义都对应着真实世界的实体。当人们谈论真，善，美的时候，好像这些名词是虚拟的，只会对读者的思想和情感产生作用，而不对应于客观存在。虽然我并不认同柏拉图式的将这些存在视为与上帝独立的永恒实体，但是它们却是真实的，因为上帝自己就是这些美德的最高体现，而祂是真实存在的。所以，我们需要以这样一种现实主义的立场来理解圣经。就像耶稣说的，祂就是天上的吗哪（约翰福音6:49-51）。以色列人确实吃了吗哪，也确实死了，出埃及记中记载的确实是历史事实。但是，这个吃吗哪所隐含的“得永生”的含义同样是真实的，因为那个吗哪所对应的实体就是耶稣基督。所以，圣经中这样的字面含义和引申含义对应着物质世界和灵性世界的真实存在。

然后，我要特别谈谈圣经中的预言和应许。当魔鬼以蛇为化身引诱亚当夏娃吃了善恶树上的果子之后，上帝并没有直接审判魔鬼撒旦，反而是咒诅蛇，说牠必“终身吃土”（创世记3:14），牠的后代和女人的后代也要“彼 此 为 仇”（创世记3:15）。我们如今确实是看到蛇贴着地面爬行吃地上的东西，我们也确实看到蛇经常咬人的脚，而人则打蛇的头。那么这样一种“自然现象”反映的是神对魔鬼和人类结局的预言，也就是耶稣作为女人的后裔要打败魔鬼，而魔鬼会逼迫祂，把祂钉在十字架上。如今，我们真实地看到了这个预言的实现，并正在经历这个预言的继续实现，而且这个预言将在耶稣第二次来临后最终实现。我们可以将圣经中这些预言或者故事视为符号语言，而这些符号的载体却是真实的历史的存在。所以，圣经中的符号和符号所代表的对应着物质世界和灵性世界的实体。我们还可以在圣经中举出许多例子来证明这一点，比如以色列人出埃及对应着耶稣作为神的儿子出埃及（馬 太 福 音 2:15）， 亚伯拉罕的妻子撒拉生的孩子和使女夏甲生的孩子就是两个约，工作和恩典之约，对应着律法和福音（加拉太书4:22-31），同样上帝应许亚伯拉罕的后裔要像海边的沙天上的星那样多（創 世 記 22:17），这不仅实现在以色列作为一个民族的崛起上，也实现在天上之大公教会的产生和扩展上（希 伯 來 書 11:12）。我们还可以举出很多圣经的例子，这些例子代表性地告诉我们圣经本质上就是在通过物质界的实例来讲述灵界的现实。

最后，我要谈谈如何通过以两个世界的眼光并以三维的视角解释圣经。我们从福音书可以看到，耶稣行的很多的神迹是为了说明灵性的道理。如果我们只是看神迹，只是看稀奇，我们就和当时的犹太人一样陷在现象的网罗里。所以，当耶稣行了五饼二鱼的神迹后，很多人跟随祂，祂说，“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 找 我 ， 并 不 是 因 见 了 神 迹 ， 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。”（约翰福音6:26）然后，耶稣说，“ 我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 ， 不 喝 人 子 的 血 ， 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 ，”（约翰福音6:53）于是，“他 门 徒 中 多 有 退 去 的 ， 不 再 和 他 同 行 。”（约翰福音6:66）正如使徒保罗所言，“因 为 那 字 句 是 叫 人 死 ， 精 意 是 叫 人 活 。”我们虽然需要明白圣经的字面意思，但是明白字面含义的目的乃是为了明白精意，或者圣灵所要传达的属灵含义。无论是字面含义还是属灵含义都可以在物质和灵性世界中找到对应的实体，于是我们看到了经文所展现的二维图景，而这二维图景所指向的是一个终极的实体，就是上帝自己。无论是物质世界还是灵性世界都是为了上帝的荣耀而造，为了显明祂的永恒本性。所以，当我们明白圣经的二维含义之后，我们需要看到经文的终极含义，即上帝的荣耀，这就是第三个维度。比如耶稣施行五饼二鱼的神迹，乃是让我们看到祂就是生命的粮，对应着灵界中耶稣基督作为我们真实的生命源头。而这个二维图景让我们看到上帝本性的荣耀，祂自有永有，祂不需要食物，不需要依靠任何其他存在而存在，所有受造物都依靠祂而存在。所以，祂在物质界中赐给我们的食物，才能，健康，财富，都是为了维持我们肉体的生命，目的是为了让我们透过基督这个灵界所对应的食物，才能，健康和财富来看到祂的恩典和荣耀。而祂将在新天新地中成为直接维系我们永生的源头，如启示录所言，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”（启示录21:23）。

如果没有物质世界所呈现的符号，我们就无法理解灵性世界所对应的实体，也就无法充分理解和瞻仰这两个世界所指向的上帝的荣耀。所以，圣经作为上帝的特殊启示，向我们呈现了两个世界的图景，并让我们凭信心的眼睛窥见上帝的荣美。

当我刚做基督徒的时候听到教会历史上的神学家诸如奥古斯丁和托马斯-阿奎那，第一感觉是远古，第二感觉是艰深。我相信对大多数现代基督徒也是如此，我们对自己的信仰传统了解并不多。后来，我归向改革宗之后读了一些清教徒的书籍，多读了一些教义方面的书籍，就觉得已经算是很了解神学啦。后来买了一个清教徒著作的硬盘才知道，清教徒的著述浩如烟海；又后来读了C.S.Lewis的其他作品之后，发现除了“返璞归真”，Lewis还有那么多别的作品和论文；现在我又接触到了托马斯-阿奎那，才发现很多改革宗的教义都可以在他的《神学大全》中找到理据，他对三位一体和上帝本性的论述是我最欣赏的。我们新教信徒常常认为自己是马丁-路得和约翰-加尔文的追随者，然而，我们忽略了神学的发展如同一条河流，任何神学支流都不是无源之水，无本之末。如果我们忽略了路得和加尔文对教父神学和中世纪神学的继承，我们就切断了神学的根，不知道加尔文预定论的历史根源，不知道神义论的悠久传统。

那么作为改革宗的信徒，我为什么要读阿奎那呢？我想从他的历史性和现代性谈一谈。托马斯-阿奎那于1225年出生在一个意大利的贵族家庭，他于16岁去那不勒斯大学学习神学并加入了刚成立不久但非常强调理性认知的道明会。后来他父母因为知道他皈依道明会而将他囚禁，甚至以利益和女色引诱他，但是他丝毫不为所动。他后来在德国和法国巴黎大学学习，精通亚理斯多德哲学。由于道明会有步行到各个地区修会的传统，他一生步行大约一千多公里遍访欧洲各地的大学和修会，而且他就是死于旅行的路途中。据称有一次他在写作的时候听到一个声音说，“你对我讲论得很好，托马斯，你要什么奖赏吗？”托马斯说，“什么都不要，我只要你，我主！”而且他在去世之前两年就停止了《神学大全》的写作，原因是他看到了异象，当他的秘书问他为什么不继续写作的时候，他说“我写不下去了，我所写的和我所见的相比，就像是草木禾节”。由此可见，他的写作绝对不是为了标榜他自己的学识和彰显自己的荣耀，而是为了上帝的荣耀。作为中世纪最重要的经院神学家，托马斯-阿奎那绝不仅仅是天主教的圣人，更是整个基督教会的神学家。

托马斯-阿奎那和奥古斯丁一样是神学和哲学的集大成者，他强调人理性的功用，但是他绝对不是很多基督徒所说的高举理性过于圣经，他只是把理性放在了它该有的位置。也许有很多人只知道他对上帝存在的五种论证开启了自然神论，但很少人知道他对圣经或者特殊启示的高举，对上帝恩典和启示的必须性的强调。有很多人认为神学不需要哲学，但是这样一种认知是很肤浅的。如果我们考察基督教会对三位一体的认识，我们就知道很多名词都有极强的哲学味道，比如什么是三个位格，什么是一个本质，这涉及到怎么理解位格，怎么理解本质。同样，在圣餐论中，我们怎么理解面包的本质有没有改变，这取决于我们怎么理解物质的本性，还有关于灵魂和肉体的关系，到底是二元论，一元论还是某种混合的观点。这些很多都是于哲学有关的，随着当今科学的发展，科学也应该放在其中。当然，神学家需要谨慎世俗哲学和科学对神学的影响，但是对每一个神学教义结合普遍启示做深度的思考是必要的，否则我们就是在支离破碎的基督教世界观中过不一致的基督徒生活。

虽然我并不认同阿奎那的一些神学观点，但是他在神学大全中对上帝和祂的创造与救赎统一性的整全的认识在教会历史上是绝无仅有的。他对前人和同时代的科学和哲学的思考，把握以及批判使得他著述了与《神学大全》相当规模的《反异教大全》。所以，托马斯绝对不是书斋中的神学家，他对当时流行在大学里的哲学，不可知论，异教思想都有很深刻的思考和批判。他关于自然法的论述成为西方法学经典，他关于伦理学的论述不仅是基督教伦理学的集大成，也成为了世俗伦理学的典范。

现代社会泛滥的是信息，而这些信息往往是支离破碎的，我们没有big picture（大的图景），我们不知道我们的生命的每一个部分在那个整体中的位置和功用，于是我们的信仰也变成了支离破碎。我们的工作和生活和信仰开始脱节，头痛医头，脚痛医脚，不知道生命的最终目的以及如何达到这目的。就像我们最近教会查经所讨论的关于约伯记中的智慧问题，约伯在这个世界中寻找不到智慧来帮助他面对自己的苦难，所以他寻求从上面而来的智慧。那从上面而来的智慧或者特殊启示只有全面地渗透到我们思想和情感中的每一个部分才能够让我们荣耀上帝，并以祂为乐，直到永远。而这个渗透的过程是基于一个整全的神学，一个包罗万象的神学，一个具有时代性和历史传承的神学。

人工智能作为一种技术并不是中性的，它背后有一套哲学理念，这样的理念渗透到当代的教育和文化中，这种理念就是自主学习。自主学习强调的是主体通过自主探索来获取知识。在这样一个大数据的时代，各种学习资源的便利获取使得这样的自主学习成为可能。这样的一种教育理念正渗透于西方国家的教育体系中，即赋予学生极大的权利和自主性。这样一种理念也正在扭转传统的老师与学生的关系，老师的责任常常在于提供学生探索的环境而不在于权威性地教导学生知识。

而这种自主学习的原则在以机器学习为内核的人工智能中体现的非常明显。与人类学习相似的是机器学习在于通过对大量数据的学习和摸索，进而得到普遍的规律来分析和模拟新的数据。我在《探索人工智能的极限》一文中也特别提到了这种人工智能对人类学习的模拟并探讨了其产生意识或者灵魂的可能性。但我在这篇博文中要特别讨论的是这种学习模式或者哲学假设和上帝在圣经中所启示的学习模式的联系。

如果我们把教会作为上帝设立的教育信徒的机构，那么圣经是否一定支持权威式的教育模式呢，即传统的老师和学生的上下关系。在圣经中，耶稣的门徒常常称祂为“夫子”或者老师。然而，耶稣和门徒的关系不仅仅是老师和学生，因为耶稣也以朋友来称呼门徒（约翰福音15:15）。虽然教会中神职人员是所谓的权威，但是宗教改革以来新教特别推崇众长老治会，这也确实反映在使徒行传和保罗书信所反映的教会治理观念。这种弱化的教会层级关系也反映在马丁路德所教导的，人人皆先知，人人皆祭司，人人皆君王的教义中。

有一段经文特别值得一提，哥林多前书14章29-31节，“至 於 作 先 知 讲 道 的 ， 只 好 两 个 人 或 是 三 个 人 ， 其 馀 的 就 当 慎 思 明 辨 。 若 旁 边 坐 着 的 得 了 启 示 ， 那 先 说 话 的 就 当 闭 口 不 言 。因 为 你 们 都 可 以 一 个 一 个 的 作 先 知 讲 道 ， 叫 众 人 学 道 理 ， 叫 众 人 得 劝 勉 。”这段保罗的教导显得非常具有后现代意义，他似乎认为所有的会众都可以教导圣经。当然这种自主性是在圣经的权威下实现的，所以不是自由放任和漫无目的的教导。这有点像是查经班和主日敬拜的区别，前者是大家都可以一起探讨圣经，而后者更像是权威性的教导。而且教会牧师的权威乃在圣经权威之下，长老和会众可以因为牧师的教导不合乎圣经或者牧师犯明显的罪而取消他的教导资格。这在长老会中是以区会和总会的形式来实施对牧师或者教导长老的监管。无论是长老制（有总会和区会）还是会众制（没有自上而下的教会监管），都肯定了信徒本身在教会教导中的自主性。这有点像做科研和市场经济，虽然每个人都可以发表意见建立公司，但是最终的成功与否是由这些研究是否接近真理，公司的产品是否得到顾客青睐所决定的。所以，在这样一种教会的自主学习中，牧师的角色不仅是教导圣经，而更重要的是培养信徒有效选择资源进行自主学习，乃至自主教导，进而形成一种教会整体彼此建造和彼此勉励归向真理的风气。

于是我们看到新约教会特别是新教教会推崇信徒的自主学习和自主教导的，但是这种自主学习和教导又是在由长老制或者会众制的框架下进行的，新约教会将圣经作为最高权威，实际上是肯定了信徒自主学习的必需并以教会领袖是否教导圣经真理作为其权利的试金石。那么自主学习是否也体现在上帝本身的创造和救赎之工当中呢？

如果我们把这个宇宙视为一个智能终端的话，那么它显然是由它的主人，上帝，所控制的。但是这种控制常常不是那种威权式的，就像祂对罪人的忍耐和宽容一样。祂叫太阳照好人也照歹人，祂宽容我们，所以给我们几千年的时间来悔改相信福音。我在这篇博客中屡次提到了上帝的主权和自由意志的关系，无论是从上帝的创造和祂的救赎来看，我们都知道上帝是何等的温柔，祂给祂的受造物极大的自主性，这也正是祂形象的一部分，因为祂是全然自由的。然而这位造物主不是没有引导祂的受造物，祂知道祂的受造物只有自主地去爱祂，才能得到终极的快乐。所以，上帝的创造，护理和拯救的模式是在祂监督和引导下的自主学习，这种自主学习成功的关键乃在于在多大程度上达到了其终极目的，就是与上帝联合，荣耀祂并以祂为快乐的源头和目的的终极。

在圣经马可福音中记载，耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情，所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下：

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 ：夫 子 ， 摩 西 为 我 们 写 着 说 ： 人 若 死 了 ， 撇 下 妻 子 ， 没 有 孩 子 ， 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 ， 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 ， 第 一 个 娶 了 妻 ， 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 ， 也 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ； 末 了 ， 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 ， 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ？ 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 ： 你 们 所 以 错 了 ， 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 ， 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ？人 从 死 里 复 活 ， 也 不 娶 也 不 嫁 ， 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 ， 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ？ 神 对 摩 西 说 ： 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 ， 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”（马可福音12:18-27）

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解，而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的，但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候，也非常惊奇，耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴，让他们无言以对。从语法角度讲，当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候，耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲，当我们用过去，现在，和将来理解宇宙历史的时候，耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲，耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点，并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在，因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言，上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的，上帝在永恒中知道祂自己，并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界，这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象，而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性，而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象，所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 ， 是 神 本 体 的 真 像 ”（来1:3）。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点，认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合，没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人，正如使徒保罗在哥林多后书中说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 ， 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 ， 好 像 穿 上 衣 服 ； 倘 若 穿 上 ， 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”（林后5:2-3）这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体，而地上的房屋是地上的必朽的身体，而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到，保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言，哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在，但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的，比如意志，当灵魂脱离了身体后，灵魂处在一个不完全的状态。所以，使徒保罗继续说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 ， 并 非 愿 意 脱 下 这 个 ， 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 ， 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”（林后5:4）可见，灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态，灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人，进入荣耀的新天新地。

所以，耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活，是复活后的人永存的一种状态，只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象，这也是为什么上帝在造了亚当后，说“甚好”。如果人死如灯灭，一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱，一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救，一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚，一点也不好。然而，耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活，我们也要和祂一起从死里复活，在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚，而是进入永生的入口。虽然人类犯罪，但是耶稣担当了我们的罪，显明了上帝的恩典和慈爱，这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败，但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王，带来天国的得胜。不仅如此，整个受造界因着耶稣的复活有了盼望，“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”（罗8:21）

所以复活的教义与创世同龄，当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然，因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”（林前15:20）实现了上帝关于复活的应许（来11:19），不仅带来了人类复活的盼望，战胜了死亡对人的辖制，而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望，就是不再受热力学第二定律的辖制，进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音，我们没有理由惧怕冠状病毒，因为它虽能夺走人的身体，但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭（林后5:4）。所以，复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。

虽然我尽力不要让这个博客成为时事评论的平台，但是最近新冠病毒的迅速蔓延让我忧急而不得不表达一下自己的看法。看到确诊和死亡人数呈指数增长，看到医院物资紧缺，看到许多晚期病人无法得到床位，甚至一些人绝望自杀，我就像看到了世界末日一般。但是，实际上，全世界每天都有人感染病毒而死，最近美国的流感就导致了几千人丧命，而2009年的N1H1病毒更是导致了百万人感染，几十万人死亡。相比之下，新型肺炎只有2%左右的死亡率，所以算是危害性比较小的病毒。但是由于武汉人口密集，相关部门发现瘟疫后控制不及时导致了感染者基数大，于是导致绝对死亡人数近几天不断上升。

作为一个基督徒，我相信这次瘟疫是上帝允许的，乃是为了达成祂美善的旨意。在一个无神论的世界里面，我们可以把瘟疫归因于各个部门，政策，医疗，或者制度的失败，这样的问责也许可以让国家作出改进在处理以后的疫情的时候更有效率。然而，这并不能给当下被困于武汉的一个个重症患者真正带来安慰。也许你会说，如果是上帝降下了瘟疫，那么我们每一个人都应该问责于上帝。然而，人类历史上的灾难又常常显明是人类败坏的结果，比如德国纳粹在二战中的罪行，比如这次瘟疫中野生动物的买卖和各个部门的不作为等等。这就像人犯罪不能说是上帝指使他犯罪，他必须承认是他自己的罪行导致了严重后果，理应接受惩罚。但是，我们基督徒仍然相信上帝是所有历史事件的终极原因，所以，祂也是这场瘟疫最终的原因。那么，我在这篇文章中要基于圣经来谈谈为什么上帝要创造病毒，为什么要降下这场瘟疫，以及上帝借着这次瘟疫要给那些被感染的人以及我们这些没有被感染的人所传达的信息。

有的人说病毒是不好的生物，因为它造成了大多数疾病和瘟疫，而很多基督徒更是认为上帝最开始没有创造病毒，而是在人类始祖亚当夏娃堕落之后才产生了病毒。但是，如果我们认为病毒是不好的存在，我们也一定会认为细菌，苍蝇，地震，火山，冰雹，雷电，太阳风暴等等生物和自然现象都是不好的存在，上帝如果是完全良善的，祂为什么允许这些生物存在和灾难的发生呢？我要说的是，如果我们认为所有对人类不好的或者有可能有伤害的存在都是不好的，那么我们显然是把我们自己当成了造物主，让整个宇宙围绕人类转，只要是对人类不好的，上帝就不应该创造。更何况，我们不知道什么是对我们好的。有的小孩认为整天吃糖最好，但是父母因为爱他常常不给他糖。所以，我们不应该在人类中心主义里面来判定被造物的存在是否是邪恶的，上帝说祂创造的宇宙是好的，所以必定有好的原因。在圣经中有很多这样的例子，在亚当夏娃犯罪后，上帝把他们赶出伊甸园不让他们吃生命树的果子，不要让他们永远活着。有人说，上帝实在是对亚当不好，不愿意让他永远活着。但是死亡恰恰是对亚当最好的，因为只有人会死才会使得灵魂有被拯救的可能，否则，人就会像堕落的天使一样永远堕落下去。

然后，我要说上帝创造病毒这种存在以及允许自然灾难存在都是有祂美善的原因的。如果没有病毒，细菌将统治整个地球，而多细胞生物将不能存在。然而， 病毒是细菌的克星。这些被病毒感染和杀死的细菌将成为多细胞生物的养料，并且细菌和病毒共同维护人类消化系统菌群的平衡。当然，你也许会说，这些都是好的病毒，那些感染人体的都是不好的病毒，理应不存在。这个想法仍然是人类中心主义的观点，就像地震和海啸常常是地球调节自己的必要方式，但是同时也有可能对人类产生影响。如果我们就此认为这些自然现象不应该存在，那么也就同时在否认这些自然现象给地球带来的好处，比如使得地球有比较强的磁场和大气层。所以，病毒在自然界生态系统中是不可或缺的一部分，我们不应该认为所有病毒的存在都是对人类的威胁。

虽然如此，在人类堕落之后，上帝使用了一部分病毒甚至允许一部分病毒变异来降下瘟疫限制人类的罪恶，就如祂让埃及牲畜感染瘟疫（出埃及记9章1-7节）， 出埃及后的以色列民犯罪后上帝用瘟疫来惩罚他们（民数记14:37），亚伦的两个儿子献凡火得了瘟疫（民数记16:46），耶和华因为大卫王犯罪而对降瘟疫在以色列民中，死了7万人（撒母耳记下24:13）。 所以这些都表明上帝可以用被造物惩罚并限制人的罪恶，这也是为什么受造之物都在叹息的原因之一，“我 们 知 道 一 切 受 造 之 物 一 同 叹 息 、 劳 苦 ， 直 到 如 今 ”（罗马书8:22）。而且上帝的话语本身是可以产生和除去病毒的，因为病毒本身是一种RNA/DNA信息，而上帝的话语可以掌控这种信息的产生和传播，就像我们产生和删除一个字符那么简单。比如，耶稣在得知祂的门徒彼得的岳母患病之后，就去她家，然后“耶 稣 站 在 她 旁 边 ， 斥 责 那 热 病 ， 热 就 退 了 。 她 立 刻 起 来 服 事 他 们 。”（路加福音4章19节）所以，降下和止息瘟疫在全能的上帝那里就是一句话的事情。

中国历史上有很多瘟疫，西方世界也有很多，诸如发生在宗教改革时期的黑死病，然而，并不是每一次瘟疫都可以和一个具体的历史罪行相对应。但是，瘟疫之灾本质上是上帝对这个罪恶世界终极审判的一个预演，正如圣经启示录6章8节所言，”我 就 观 看 ， 见 有 一 匹 灰 色 马 ； 骑 在 马 上 的 ， 名 字 叫 作 死 ， 阴 府 也 随 着 他 ； 有 权 柄 赐 给 他 们 ， 可 以 用 刀 剑 、 饥 荒 、 瘟 疫 （ 或 作 ： 死 亡 ） 、 野 兽 ， 杀 害 地 上 四 分 之 一 的 人 。“耶稣在论到末日审判的时候，也说“地 要 大 大 震 动 ， 多 处 必 有 饥 荒 、 瘟 疫 ， 又 有 可 怕 的 异 象 和 大 神 迹 从 天 上 显 现 。”（路加福音21:11）所以，人们在面对瘟疫的时候都应该有一种对自己，对国家灵魂的拷问，拷问我自己有没有谦卑悔改自己的罪行，我有没有贪恋这个世界，追求暂存的财富而非不可朽坏永存的财富，我的国家有没有狂妄自大，犯罪得罪上帝，亵渎上帝。当尼尼微城罪恶满盈的时候，上帝差遣约拿给他们传悔改的信息，尼尼微人悔改相信了。但是当耶稣施行神迹传天国的福音给犹太人的时候却被拒绝，所以，祂说，“当 审 判 的 时 候 ， 尼 尼 微 人 要 起 来 定 这 世 代 的 罪 ， 因 为 尼 尼 微 人 听 了 约 拿 所 传 的 就 悔 改 了 。 看 哪 ， 在 这 里 有 一 人 比 约 拿 更 大 ”。如果当时的犹太人不信是因为耶稣的启示还没有完全的话，那么如今我们每个人都有机会读到圣经，每个人都有机会可以去附近教会做礼拜听道，我们还有什么理由不悔改呢？那么如今耶稣难道不会以更严厉的话来责备我们的不信吗？

有人也许说，上帝干嘛要审判这个世界呢？不能所有人去天堂吗？因为上帝是圣洁的，所以祂要审判罪恶，而人类最大的罪恶就是背叛上帝，自己以自己为上帝，以金钱，名誉，地位，权利为上帝，而且彼此争竞，嫉妒，仇恨。这就像一群机器人被人类所造，却要做人类的上帝，夺取本来属于人类的土地和财富，这种受造秩序上的翻转是极大的罪恶。然而，上帝在审判之前一定会给人类很多机会悔改，就像在挪亚洪水的时候，上帝让挪亚花了很长时间建造方舟，可以在建造方舟的过程中给那个时代的人传悔改的信息，如创世记6章3节所言，“耶 和 华 说 ： 人 既 属 乎 血 气 ， 我 的 灵 就 不 永 远 住 在 他 里 面 ； 然 而 他 的 日 子 还 可 到 一 百 二 十 年 。”如今也是一样，上帝启示了圣经，并且建立教会（如同方舟）来传讲福音（就是耶稣为人的罪死在了十字架上，并且第三天复活了，凡相信祂的人都可以得救）目的是为了给这个时代的人机会悔改。然而，如果我们依然我行我素，不来抓住这得救的机会，那么我们就会像耶稣所说的，“那 时 候 的 人 又 吃 又 喝 ， 又 娶 又 嫁 ， 到 挪 亚 进 方 舟 的 那 日 ， 洪 水 就 来 ， 把 他 们 全 都 灭 了 。”（路加福音17:27）这个机会就是悔改相信耶稣是你的救主，祂为你死在十字架上，哪怕你的身体死亡，祂却可以保存你的灵魂并使你的身体复活和祂一起进入永恒的天国。因此，在耶稣的十字架那里，上帝的圣洁和慈爱都得到了最好的呈现。

所以，我呼吁无论是被感染的同胞，还是没有被感染的，我们都要谦卑悔改在永生神面前，求祂因着祂自己的慈爱和怜悯止息瘟疫。也许这次瘟疫马上会结束，但在我们每个人的人生中还会有很多的苦难乃至经历最终的死亡。如果这个世界没有神，人死了没有来生，那么我们在世界上追求的一切公义，慈爱，荣耀都是虚幻，我们的求生只是为了怕死，而面对死亡我们却没有任何的盼望；如果这个世界有一位造物主愿意给我们不朽的与祂在一起的生命，我们在世上一切的苦难都不足以和那永恒的荣耀状态相比。因此，在这瘟疫肆掠的年代，我们如果躲进耶稣那里隔离，我们就明白了这个瘟疫真正的目的。这个目的就是把我们的灵魂从物质主义的迷梦中唤醒进入那终极的荣耀现实。

最近参加一个查考圣经的小组讨论了耶稣关于舍己的教导，我特别分享了地球围绕太阳转就是一个很好的例子来说明舍己和爱的真谛。地球只有在稳定的轨道上围着太阳转才能接受稳定的充足的阳光以适合生命繁衍。这和一个人只有不断领受上帝的祝福和爱才能有生命是同一个道理。所以，耶稣说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8章35节）这话不错，因为正如地球之所以能够成为地球，可以孕育生命，其原因正是因为它不是围着自己转，不是一个在太空流浪的孤立行星。也就是说，人必须围绕着爱和生命的源头上帝“转”，才能找到自我，寻得灵魂的意义，因为上帝造人的时候给了人灵魂，而灵魂是上帝形象的载体。上帝形象一个很重要的方面乃是三位一体之间彼此相爱的本质，圣父把所有权柄交给圣子（诗篇2章8节），圣子完全顺服圣父（腓立比书2章6-8节），圣灵荣耀圣子和圣父（约翰福音16章13-14节）。这样一种三位一体完美之爱是上帝形象中最本质的一面，所以人被造的最高目的乃是为了彰显这样一种爱，这正是为什么人要舍己跟随主，因为只有在舍弃的过程中，我们才找到了自我，正如地球在围绕太阳转的过程中才能够成为孕育生命的星球。这样，地球和太阳的被造是何等精确地体现了人与上帝之间的关系。

不仅如此，太阳系的被造还有诸多属灵的含义。首先，太阳系是有秩序的，小孩子们都知道地球围着太阳转，月亮围着地球转，所有其他太阳系行星都围着太阳转。这种太阳系的结构和次序反映了上帝对祂自己国度的设计理念。上帝设立的婚姻就是如此，男人和女人的结合就像太阳和月亮，一个管昼，一个管夜（创世记1章16节），而孩子就像地球一样是生命的所在，这种理念甚至反映在道家的阴阳学说当中。这个理念无疑在约瑟的梦中反映无疑，“后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”（创世记37章9节）如此我们非常清晰地看到人类家庭和太阳系之间紧密的象征关系，而这一切无疑都反映了上帝在设计自然界和人类社会的时候运用了同样的原则。

其次，太阳系作为一种空间次序是对时间次序的反映，最终乃是对上帝永恒安息的预告。我们在创世记一章看到，”神 说 ： 天 上 要 有 光 体 ， 可 以 分 昼 夜 ， 作 记 号 ， 定 节 令 、 日 子 、 年 岁“（创世记1章14节）。而且诗篇104章9节说，“你安置月亮为定节令，日头自知沉落。”如此看来，太阳系的空间次序是为了在地球上建立日月年的时间次序所用。而上帝的整个救赎计划正是在这种时间次序中实现的，无论是安息日，安息年还是禧年的设立，都是为了反映上帝永恒的安息是时间的终点和完全。上帝之所以设立一周七日的工作和安息的循环乃是为了让人知道安息日或者主日才是时间的中心，而安息日最终指向的是那个永恒的安息，就是天国里的永生。如希伯来书4章9-11节所言，“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如此看来，太阳系的规律性成为古人建立历法的基础，目的乃是为了上帝为人类设立时间次序来达成祂救赎人类的目的，就是进入上帝所在的那永无止尽的安息。

然后，太阳系的规律性和稳定性体现了上帝和祂律法的不变性。当上帝用洪水毁灭罪恶的世代，只留下挪亚一家八口之后，诺亚给上帝献祭表明对上帝救赎恩典的感激。上帝在创世记中如此回应，“耶和华闻那馨香之气，就心里说：’我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。‘” 所以，我们可以看到太阳系动力学所建立的稳定的寒暑、冬夏、昼夜正是上帝不变的圣约，律法和慈爱的体现。正如，我们被圈在律法之下是为了等到基督的救赎（加拉太书3章23节），同样地球被圈在太阳系中（以赛亚书40章22节）直等到上帝创造新天新地（启示录21章1节）。

最后，太阳作为太阳系的光源是对上帝荣耀的彰显。启示录21章23节说，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”由此可见，太阳被造的目的乃是为了象征神的荣耀，正如我们不能直视太阳，同样人也不能直面上帝的荣耀；正如太阳是整个太阳系的光源，同样上帝的荣耀是所有被造物荣耀的源头，我们之所以发现自然界的美，可以欣赏音乐，可以享受艺术，可以建造华丽的宫殿，用理性发现宇宙的奥秘和数学的规律，这一切的荣耀都是对上帝本性荣耀的“反射”，正如地球和月亮只是接受并反射太阳光一样。

于是，我们从太阳系中看到上帝启示的丰富，看到上帝的创造如何为祂的救赎铺设舞台，并从其受造本质上反映上帝自己的荣耀本性。祂是创造和救赎的主，我们理当在祂的两本书中认识到同一位伟大，荣耀，圣洁，永恒，完美，慈爱的至高无上的上帝。

最近在 Roger Panrose和William Craig在unbelievable中的讨论中提到这个宇宙不仅可以被数学规律描述，而且可以非常精确地被数学公式描述，他觉得这个是不可思议的。而William Craig认为这在有神论世界观中是非常可以理解的，因为这个宇宙是由拥有无限智慧的上帝所创造的。但是Roger认为，这样一个有神论的描述似乎并不具有很强的解释力，因为它并不能提供可证伪的理论，或者不能帮助我们更近一步明白宇宙，数学和意识之间的关系。而William（或作Bill）认为有神论本身是解决形而上的问题，无所谓能否被科学所证伪。也许这就是科学家和哲学家思维方式的不同罢。

不过，我要说的是虽然在有神论特别是基督教世界观中我们可以明白数学，宇宙和意识之间的统一性，但是这并不代表我们真正明白了它们三者之间的动态关系。提供一种合理的解释是一回事，如何将这个解释贯彻始终是另一回事。这就像政府制定法律是一回事，如何执行法律常常不是那么显然的。所以，Roger的质疑是可以理解的。而他提到的“这个自然界不仅仅是可以被数学公式描述，而且可以被非常精确地描述”也确实是非常不可思议的。然而，我要说的是，在基督教世界观里，上帝不仅仅是全知全能的上帝，而且是精确到极致的上帝。

我们从自然界中知道这个宇宙可以适合人类生存，宇宙学常数必须被调节到非常精确的程度，这本身表明一个非常精确的智慧设计者。而且，上帝的全知表明祂必须精确地知道每一个历史事件发生的精确时间和地点。如果上帝只是模糊地知道历史的细节，那么祂可能对历史一无所知，因为历史不是线性的，而是高度非线性的，这就是所谓的蝴蝶效应。一个小小的事件可能会颠覆这个国家并改变历史潮流，这种马蹄铁效应已经由两次世界大战的起因所证实。而自然历史的精确性更是无可置疑的，我最近所发表的一篇论文就是为了模拟宇宙事件发生的精确时间，地点和动力学，虽然我所开发的软件已经可以模拟时间到纳秒尺度，模拟位置到微角秒尺度，径向速度到微米每秒，但是自然界的现象显然可以用更精确的模型来描述。我们可以简单地说，自然科学的发动机是高精度的技术和仪器。

今年诺贝尔物理学奖颁发给第一颗类太阳系外行星的发现者本身就是对精确测量技术的一种肯定。在上个世纪八十年代之前，一公里每秒的对天体径向速度的测量已经算是非常精确，然而在八十年代，人们开始设计高精度光谱仪来探测行星对恒星的扰动，那个时候十几米每秒的精度已经是极限。而九十年代中叶，由瑞士人和美国人设计的光谱仪开始达到几米每秒的精度，这个精度使得探索低质量行星成为可能。我现在的老板就是设计高精度光谱仪的先驱，只可惜与诺奖插肩而过。这段诺奖插曲让我们看到精度在科学中的重要地位。

而这种自然界的精确性体现了它的造物主对精确的热衷，正如路加福音12:7所言，“就 是 你 们 的 头 发 ， 也 都 被 数 过 了 。 不 要 惧 怕 ， 你 们 比 许 多 麻 雀 还 贵 重 ！”由此可见，这位热衷精确的上帝不仅创造了精确的自然界，而且对祂的子民也是精确地呵护。不仅如此，圣经的预言也是精确的，比如“他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”（约翰福音19章24节）所以，人类对精确的追求反映了上帝对精确的热衷。

然而，自然界的精确并不是没有极限的，我们不可能探测到普朗克尺度的时空精度，在动力学上，我们不可能违背量子力学不确定性原理来得到无限精确的动力学信息。而随机引力波对时空的扰动使得我们甚至在比普朗克尺度更大的时空尺度上也测量不到精确的信息。所以，上帝对精确的热衷是有限度的，这并不是说上帝不能把自然界造得更加精确。自然界毕竟是有限的，所以它不可能被造成无限精度。只有无限的宇宙才有可能被造成无限精度，因为精度意味着细分，把物质和时空不断分割，并永远分割下去。这种无限分割或者精度只有在数学里面才能实现。比如你可以把一个实数轴从0到1不断平分，无论你平分到多少万次，百万次，亿万次，在那小小的一段数轴中仍然有无限个实数存在。数学里面的无限只能有限地反映在物质宇宙中。所以，数学是上帝的思想，而宇宙是上帝思想的有限实现。这样，上帝的无限是数学无限的基础，上帝的无限精确是数学无限分割的基础。

那么上帝在普朗克或者引力波扰动的尺度上停止祂对自然界进一步的细分的原因是什么呢？原因可能在于祂需要用这种离散而非连续的最小尺度结构来编码祂的信息。无论是经典比特还是量子比特都是实现在离散的单元之上，前者是半导体里面的高或者低电位态，而后者是单个光子或者原子的量子态，比如自旋。我在这里说，上帝可以在宇宙中通过量子结构输入信息并不是要用“空隙中的上帝”来证明上帝的存在，而是在有神论框架里面来理解宇宙现象，正如科学哲学一样。哪怕我们可以突破普朗克尺度的极限来进一步探测物质和时空结构，我们仍然不可能一直不断地细分，因为这个宇宙是有限的，它不是数学，而是一部分数学的有限实现。

所以，宇宙的不可无限细分表明了宇宙的有限，而在基督教有神论框架里面，我们大概可以窥见上帝为什么在宇宙被造精度上设定一个极限，祂很可能是为了在这个尺度上输入信息来达成祂对宇宙的控制和引导。于是，宇宙的有限注定了科学的有限，人脑对无限数学的有限理解注定了科学对宇宙的有限理解，所有这些有限性表明了我们都是被造的，表明了必定有一永恒无限的存在来统一无限的数学，有限的宇宙和有限的人类意识。而数学或者伦理这些柏拉图式的概念并不能成为产生宇宙的原因，那么唯一可以统一这三者的乃是一个无限的意识，无限的智慧，就是上帝。按照圣经记载，这位上帝不仅是无限，而且成为了有限的人，这个人就是耶稣，所以认识耶稣并跟随祂是认识终极现实的必经之路。

使徒保罗在罗马书第五章12节说到，“ 这 就 如 罪 是 从 一 人 入 了 世 界 ， 死 又 是 从 罪 来 的 ； 於 是 死 就 临 到 众 人 ， 因 为 众 人 都 犯 了 罪 。”这节经文讲到的就是世界上罪和死来源于一个人，这个人就是亚当。亚当一个人代表由他所产生的整个人类和上帝立了约，如果亚当顺服上帝，上帝就赐给他永生，如果亚当悖逆，他就得死。当亚当吃了善恶树的果子，违背了上帝的命令之后，亚当和他的子孙就必须经历死亡。所以，死和罪是联系在一起，死是罪的后果或者按照圣经的话说是“工价”或者“工钱”。一个人犯罪的工钱或者代价就是死。

但是为什么上帝让亚当代表全人类呢，为什么上帝不能试验每一个人呢，为什么要让亚当的后代承受亚当犯罪的后果呢？首先，我要说的是亚当所代表的不是他的后代的每一个个体，而是代表人性。也就是说，亚当的堕落代表的是人性的堕落。如果亚当是代表每个人类个体，那么亚当后来的悔改和相信（我们从亚当和夏娃对将来救主的相信以及在路加福音3:38知道亚当是神的儿子得知亚当很可能是蒙上帝拯救的）是否也代表了人类呢。显然不是。我们作为亚当的后代而归入的是堕落的亚当，而不是被救赎的亚当。所以，从这个意义上说，亚当堕落是他所代表的人性的堕落而非个体的堕落。其次，亚当代表人性体现的是上帝的代表性原则。也许有的人说，上帝应该给每个人同样被试验的机会，而不是让亚当来代表他的后代。然而，我们在堕落上的被动性同样体现在被救赎的被动性，我们是被基督所代表，我们只有在基督里才能被拯救，而我们得救本质上是上帝的拣选。所以，如果我们摒弃亚当作为堕落人性的代表，我们也会同样摒弃基督作为荣耀人性的代表。最后，更本质地说，代表性原则是为了上帝最大程度地在祂的儿子身上荣耀祂自己。如果我们不在堕落的亚当里被亚当所代表，我们也不可能在荣耀的基督里被代表，这样，每个人都为他自己的堕落和拯救负责，这是典型的人本主义。这从本质上不能荣耀上帝，因为人被造的本质就不是自足的，是需要在上帝的主权之下享受上帝的恩典。而且这种人本主义的原则本质上是把人从群体中分离出来，自我成全，自我拯救。这种自我做王，自己成为自己的上帝是和人类被造的本质相背离的。所以，代表性原则一方面是上帝为人类设计的最好原则，同样也是上帝最好的荣耀祂自己的原则。上帝在十字架上成全了祂的救赎之工，一方面彰显祂的圣洁，一方面彰显祂对人的爱，让人在领受这样的福音的时候没有任何人类自夸的成分，这样的福音是恩典，让人敬畏和谦卑。

但是，这种代表性原则似乎并没有应用在灵界中。比如在以赛亚书14章12-15节记到，“明 亮 之 星 ， 早 晨 之 子 啊 ， 你 何 竟 从 天 坠 落 ？ 你 这 攻 败 列 国 的 何 竟 被 砍 倒 在 地 上 ？你 心 里 曾 说 ： 我 要 升 到 天 上 ； 我 要 高 举 我 的 宝 座 在 神 众 星 以 上 ； 我 要 坐 在 聚 会 的 山 上 ， 在 北 方 的 极 处 。我 要 升 到 高 云 之 上 ； 我 要 与 至 上 者 同 等 。然 而 ， 你 必 坠 落 阴 间 ， 到 坑 中 极 深 之 处 。”很多解经家都认为这些经文是指着魔鬼说的，因为这样的描述不适合地上任何的君王。而且上帝创造了很多天使，天使是被独立创造的，否则，圣经也不会说“我 要 高 举 我 的 宝 座 在 神 众 星 以 上”，这里的众星可能是指所有的天使。上帝很可能在创造天使后也给了天使一个试验，而有的天使跌倒堕落了，因为启示录12:4记载，“他 的 尾 巴 拖 拉 着 天 上 星 辰 的 三 分 之 一 ， 摔 在 地 上 。 龙 就 站 在 那 将 要 生 产 的 妇 人 面 前 ， 等 他 生 产 之 後 ， 要 吞 吃 他 的 孩 子 。”也就是说，当时撒旦作为最尊贵的天使堕落之后，有很多天使跟着堕落了。但是如果上帝的试验不是一次性的，天使随时有可能堕落，那么在无限长的时间内，天使必然全部堕落，哪怕这种堕落的几率非常小。这样，虽然上帝对天使和人类的试验都是一次性的，但是只有人类的堕落适用于代表性原则，而天使是作为一个个独立的个体堕落的。那么这会带来什么后果呢？后果可能就是天使不能被耶稣基督所拯救，因为耶稣的救赎需要代表性原则。这也被希伯来书所证实，“ 他 并 不 救 拔 天 使 ， 乃 是 救 拔 亚 伯 拉 罕 的 後 裔 。”（来2:16）我以下面的一个示意图来表示代表性原则运用在人类堕落和救赎中以及天使没有代表性原则所带来的后果。

通过以上这些分析，我们可以看到我们被亚当代表和被基督代表的一致性，而上帝将代表性原则施行在人类身上正是祂绝妙的智慧所在。只有这样的原则可以让基督代表所有信徒，也只有这样，上帝才能最大程度地荣耀自己。

人类历史当中一个永恒不变的主题是统一（或者合一）与分离，无论是大国的兴衰还是一个文化的传承都与统一和分离的主题有关。中国有句古话，“合久必分，分久必合”，讲的就是这种分离和统一的动态变化。而人与人之间，国家与国家，文化与文化之间为什么会有分离呢？原因是个人，国家和文化的差异性。而不同的人， 国家和文化的合一的基础在于某种共同的价值观或者世界观。比如现在的中美贸易战本质上其实是两种不同文化和世界观的差异所导致的，美国和欧洲在价值观上更加一致，所以美国和欧洲常常是盟友。而两个人之所以成为朋友的原因在于他们有很多共同话题和兴趣。所以差异性导致了分离，而相似性产生了合一。那么两个个体是否能够合一的关键在于他们的共同性是否超过了他们的差异性。两个个体合一的程度取决于这种共同性是否是深层次的。两个人可能因为是某个球队的共同球迷而成为朋友，但是如果他们有不同的政治立场，那么这种友谊很可能是短暂的，因为政治立场在大多数人看来是比足球更加本质的一种价值取向。如果两个人有不同的政治立场，但是他们却有相同的宗教信仰，那么这种宗教信仰的共同性很可能超越政治立场而使他们合一。我要在这篇文章中讨论的是圣经如何看待分离与合一，什么是真正的合一。

这样，马太福音记载耶稣说，“不 与 我 相 合 的 ， 就 是 敌 我 的 ； 不 同 我 收 聚 的 ， 就 是 分 散 的 。”就很有意思。这里说的收聚和离散就是我说的合一与分离。在圣经当中，一个很著名的关于离散的例子就是巴别塔。我在此引述圣经创世记11:1-9关于巴别塔的记载。

那 时 ， 天 下 人 的 口 音 、 言 语 都 是 一 样 。
他 们 往 东 边 迁 移 的 时 候 ， 在 示 拿 地 遇 见 一 片 平 原 ， 就 住 在 那 里 。
他 们 彼 此 商 量 说 ： 来 罢 ！ 我 们 要 作 砖 ， 把 砖 烧 透 了 。 他 们 就 拿 砖 当 石 头 ， 又 拿 石 漆 当 灰 泥 。
他 们 说 ： 来 罢 ！ 我 们 要 建 造 一 座 城 和 一 座 塔 ， 塔 顶 通 天 ， 为 要 传 扬 我 们 的 名 ， 免 得 我 们 分 散 在 全 地 上 。
耶 和 华 降 临 ， 要 看 看 世 人 所 建 造 的 城 和 塔 。
耶 和 华 说 ： 看 哪 ， 他 们 成 为 一 样 的 人 民 ， 都 是 一 样 的 言 语 ， 如 今 既 作 起 这 事 来 ， 以 後 他 们 所 要 作 的 事 就 没 有 不 成 就 的 了 。
我 们 下 去 ， 在 那 里 变 乱 他 们 的 口 音 ， 使 他 们 的 言 语 彼 此 不 通 。
於 是 耶 和 华 使 他 们 从 那 里 分 散 在 全 地 上 ； 他 们 就 停 工 ， 不 造 那 城 了 。
因 为 耶 和 华 在 那 里 变 乱 天 下 人 的 言 语 ， 使 众 人 分 散 在 全 地 上 ， 所 以 那 城 名 叫 巴 别 ( 就 是 变 乱 的 意 思 ) 。

从这段经文我们看出，上帝好像不想让上古时代的人合一，这是为什么呢？为什么上帝要通过变乱语言让人分散呢？原因在于这些人合一的理由和动机是错误的，他们是为了传扬自己的名声，为了避免分散。巴别塔的建造目的不是为了实用，乃是由于人自己的狂妄和野心。而且巴别塔塔顶通天表明他们想要成为自己的上帝，这和天使堕落成魔鬼的狂妄是一样的。当人不把自己当成人，而要取代上帝的位置，就会产生各种邪恶。我们在历史当中一再看到巴别塔的例子，比如亚历山大大帝，罗马帝国凯撒，中国的秦始皇，德国纳粹，这些人都想让世界统一起来，重新建造自己的“巴别塔”，但是每当我们看到这些统一世界的努力的时候，我们同时也看到极大的邪恶。所以上帝不是无目的地要让人离散，而是要让人在真理中真正的合一，而耶稣进一步说到，唯有与祂收聚人与人才能真正地合一。那么为什么世界上其他的合一都不是真正的合一呢？我要从世界观的角度来回答这个问题。

既然上帝是这个世界的造物主，既然在这个世界没有产生的时候，上帝已经在那里，那么祂显然是众因之因，是一切被造物产生和合一的源头，因为任何被造物都可以在上帝那里找到共同点。哪怕上帝创造了不同的世界，这些不同的世界有不同的物理定律，不同的时间方向，我们任然可以找到共同点，原因在于它们由同一个上帝所造。所以，在有神论世界观中，这个宇宙不同个体之间的共同性在于一个位格，是一个有思想的存在。在无神论的世界观中，这种共同性是没有位格的，而且是不确定的。如果我们这个世界只是无数其他宇宙中的一个小样本，如果我们这个世界不同的星系和恒星只是随机产生的（虽然统计性随从自然规律），那么这些宇宙和宇宙中的天体最多只能靠一些简单的物理定律联系在一起，如果这些简单的物理定律最终可以统一于一个简单的定律，那么我们似乎可以认为这个第一原理成为了所有存在的共同性基础。但是，这种共同性是没有位格的，是没有思想的，所以是非人格化的。

这样我们在两个截然不同的世界观中找到了两种共同性的基础，一个是人格化的，一个是非人格的。但是我要说的是，唯有前者可以成为真正人类合一的基础，这是显然的。既然人与人合一的基础是人格的，那么在无神论世界观中我们就不能够找到一个人类合一的真正基础，因为那个唯一的使被造物合一的基础是非位格化的。这个道理很简单。两个人不可能因为他们都知道1+1=2而合一，两个人也很难因为他们都知道广义相对论而合一，两个人不会因为他们都是由蛋白质所组成的而合一。也许有的人认为两个人生活在同一个地方可以成为他们合一的基础，但是这种合一显然是因为他们所接触的社会的相似性，这个社会的文化是由人所产生的，所以，这种“老乡见老乡，两眼泪汪汪”的合一显然是人格化的。这样，唯有有神论世界观才能够提供人与人合一的真正基础。在这里我显然不是认为无神论者不可能合一，我是说他们不能在他们所相信的世界观里找到他们之间合一的终极基础。也许他们可以因为足球，因为政见而合一，但是这种合一本质上是脆弱的，因为任何其他更本质的差异性都会摧毁这种合一。所以，真正的不可摧毁的合一不是爱情，不是友情，不是亲情，而是在那个终极人格化真理的基础上所建立的合一。唯有这种合一是不可摧毁的，因为没有任何比这个更加深刻和本质的差异性可以摧毁它。

然而，也许有人说，如果耶稣这位真理的位格才是人类合一的基础，我们为什么看到很多社会团体，宗教信徒都可以合一，为什么基督教产生了那么多教派和分裂呢？虽然这里面有很多原因，但我要从更本质的原因出发来解释这些现象。当我说，位格化真理是合一的基础，我并没有否认那些否定位格化真理的个体之间不能合一。我所说的是他们合一的基础是脆弱的，随时可能因为更深层次的差异性而消失。虽然很多宗教信徒都因为他们共同的宗教信仰而合一，但是如果这些宗教信仰不是建立在真理的根基之上，那么这种合一只能是麻醉剂，为了满足人的心理性和社会性需要。为什么只有在终极真理上才能建立坚不可摧的合一呢，为什么不能在歪曲的真理或者片面的，表面的真理上建立合一呢？原因在于这些合一的根基都会因为真理的发现或者更加深刻的差异而坍塌。这就像柏林墙推倒，东欧剧变，苏联解体一样，当人们越来越意识到他们的合一是建立在虚假的根基之上，那种合一就会马上解体。

在位格化真理上合一建立在对真理的认识，这种认识不仅仅是头脑的，更是心灵的。所以，我们发现在基督教历史上出现了很多分裂，原因在于人的理性的有限和罪性导致了人对真理的歪曲和片面的认识。如果每个人对位格化真理的认识是完美的，那么大家都会因为与这位绝对真理的绝对关系而完全合一，那就是天堂。这就像所有树枝如果都连接于一个树干，那么这些树枝之间自然也是彼此连接的，合一于同一棵树。所以，我们不能仅仅从表象来辨别哪些是真正的合一，哪些是虚假的合一。我要说世界上所有的合一都是那真正合一的表象，而一种合一的稳定性和可靠性取决于它是否接近于那个真正完美的合一。

这样看来，人类合一的关键在于热爱并认识（爱和认识在圣经中有某种等价性）那位格化的真理。非位格化的真理不能提供人类合一的基础，而片面的，肤浅的真理只能够提供不稳定的表面的合一。上帝为了人的益处，不让人与人将合一建立在邪恶和虚假的真理之上并导致更大的邪恶，而让人与那位格化的真理，就是道成肉身的耶稣基督，联结并真正可以彼此合一。所以，人类合一并相爱的关键在于与耶稣基督联合，因为这才是那不可摧毁的根基。

自从哥白尼的太阳中心说得到伽利略和约翰-开普勒的证实以来，人们普遍认为地球乃至人类在宇宙中并非独特。也就是说，自然科学，特别是天文学和宇宙学的一个重要哲学基础乃是地球和人类在宇宙中并没有特殊地位。虽然哥白尼本身是一个虔诚的修道士，然而哥白尼的太阳中心说被其追随者推广为一种自然哲学，这种自然哲学主张宇宙的无目的性，它和进化论一起将人类从自然界的神坛上推倒。哥白尼的太阳中心说在上个世纪初因着河外星系的发现而被推广为哥白尼主义，即宇宙没有中心。这里的中心不仅仅是指空间上的，也是时间上的，不仅仅是时空的，也是形而上的。也就是说，地球以及在其上繁衍的人类和生命在这种世界观里没有任何特殊地位。这样一种哲学也引导着Carl Sagan之类的自然科学家去寻找地外生命，去进一步证实哥白尼主义同样适用于生命乃至智能生命。

然而，与之相反的是，人类传统的价值观和世界观都是人类中心说，人造的宗教都是以人为中心，古希腊的神明都是人类自己的翻版，人类的文学都是对人类社会的模拟，人的艺术都是反映人的价值体系，人的法律反映了人对道德的理解，等等。所以，哥白尼主义其实是在向整个人类的传统价值观挑战。虽然哥白尼主义常常被无神论者用于支持他们的立场，但是在某种程度上它其实契合了基督教世界观。虽然基督教世界观非常强调人的得救，上帝是成为人的样式来拯救人类，然而，圣经处处强调上帝的主权，上帝的荣耀，人得救不是最终目的，最终目的乃是荣耀上帝。所以，圣经是上帝中心说，而非人类中心说，这和哥白尼主义的基调是一致的。两者都强调客观真理的存在，两者都认为人类应该顺从于客观真理，两者都注重寻求真理，增进人类对自然的认识。然而，两者根本的不同在于对真理的基本假设，哥白尼主义追求认识非位格化的真理，而基督教寻求真理的位格，因为耶稣就是那个成为人的位格化真理。换句话说，前者所要认识的是柏拉图式的理念界的上帝，而后者要认识那通过圣经和自然向人类启示祂自己的上帝。所以从这个意义上说，在圣经所启示的世界里，人类既是中心又不是中心。人类拥有上帝的形象，是上帝启示的对象，所以他是中心。人类的存在和救赎是为了荣耀上帝，所以他不是中心。上帝完全可以不用创造和救赎人类而借着其他受造物来彰显祂的荣耀。

所以，我在这里要探讨是什么样的哥白尼主义是符合圣经启示的。更具体说，就是地球，生命和人类在上帝创造中的独特性和唯一性问题。有很多神学家和护教学家认为这三个唯一性是等价的。我们说人类唯一，既是说地球上的生命唯一，也就是说地球唯一。但是这样的一种假设是没有圣经根据的。如我在《圣经对行星可居性》一文中所提到的，创世记一章中上帝给人类生养众多的使命很可能暗含了地球的非独一性，生命的非独特性。而上帝成为人类的样式表明了人类的独特性。注意，独特性并不等于独一性，独特性表明一种稀有的与众不同的存在，而独一性表明完全没有类似的存在。我说人类是独特的，并不表示人类作为一种智能生物在宇宙中是唯一的。但是他作为上帝成为肉身的载体是独一的。然而，据我所知，圣经没有一处启示乃至暗示地球生物的独一性，虽然它们有可能是独特的。而地球作为上帝启示和道成肉身的行星必定有其特殊性，然而，如果我们将这种特殊性进一步诠释为地球是宇宙中唯一一个适合生命存在和人类居住的星球显然是一种没有很强说服力的假说。正如生命树的果子和善恶树的果子和其他伊甸园的果子并不一定有本质的区别，但是上帝却可以赋予这两棵树独特的目的。同样，伊甸园也许和地球其他地方没有本质区别，但是上帝可以将它设立为独特的与人相交的地方。这样，地球不一定和其他系外行星有本质区别，但是上帝赋予它独特的地位，成为上帝道成肉身的地方。这样，我认为圣经确实启示了地球，地球上生命和人类的独特性，但是并没有启示它们的独一性。

不过，即然上帝启示了两本书，自然和圣经，我要从另外一本自然之书来探讨这个问题。虽然，我们不知道宇宙中是否有其他生命，是否有其他智能生物，但是这种不知道或者未探测本身就是一种证据。比如，如果我们要验证独角兽是否存在，我们需要搜索地球上很多地方来证明它是否存在。我们搜寻的地方越多，就越证明它的不存在。所以，这种一无所获其实不是一无所获，而是支持了反面的观点。这有点像数学里的证伪法或者反证法。那么，我们在宇宙中搜索智能生命有没有正面结果呢？现在的数据给出的答案是No。比如，最近SETI公布了达拍字节（10的15次方字节；相当于一首长达1千年的MP3歌曲）的射电数据 （https://breakthroughinitiatives.org/news/25），通过分析数据得到没有探测到任何系外智能生命的迹象。虽然，没有探测到会发射无线电信号的智能生命不能证明更高等或者低等的智能生命不存在，这种一无所获起码让我们对人类独特性的假说有了更多的数据支持。而我在《从SETI到GOD》探讨过费米和哈特（Hart）的关于人类有可能是唯一一个智能到可以星际航行的物种论据，我们没有接触到外星人这样一个“一无所获”也同样支持了宇宙中智能生物的稀有。除此以外，我还要提出另外一个证据，就是人类是所有物种中唯一的智能生物，这本身就表明智能生物的稀有。不仅人类在所有生物物种中是独一的，而且人类的存在在地球生物发展史上也是非常短暂的，如果将地球生命存在的时间尺度视为一天，那么人类的存在不过一秒钟。所以，从时间上来看，人类也是独特的。如此看来，人类的独特性似乎是一个非常有吸引力的假设，哪怕这种独特性并不等价于独一性。

然而地球上生命的独特性是否有很强的证据呢？我想现代行星科学并没有给出明确的答案。无论是我们在火星还是其他太阳系内行星的探索，都给出地球生命唯一性的答案。然后，太阳系以外有亿万颗行星，有很多行星在可居住带以内，可能会有液态水，也可能会有板块运动和大型的月球。这样太阳系里的水星和火星没有生命并不能强有力地支持地球生命的独一性。不仅如此，地球生命早在地球诞生之初就已经出现，表明生命产生所需要的环境并没有那么苛刻。那么我们有理由相信，上帝同样可以在别的星球通过赋予生命所需要的原始信息来创造生命。当然，如果上帝不输入原始信息，其他星球也同样没有生命，因为第一个生物大分子的出现就像宇宙大爆炸一样是那么不可思议，近乎奇迹。如果没有信息的输入，我们很可能不会看到生命通过信息掌控物质的现象。

如果生命不是那么稀有，那么我们有理由相信地球作为生命的载体可能并不是那么稀有。如果我们把地球的所有特征都定义为其稀有性的一个方面，地球显然是唯一的，因为世界上没有同样的两个人，哪怕双胞胎也有不一样。但是，如果我们把地球可居性视为其独特性的根据，我们似乎没有很强的地球独一性的证明。我们知道有很多系外行星在可居带以内，很有可能有液态水，我们现在在火星极地底层也探测到了液态水的痕迹，所以，水的存在并不那么稀有。然而，水的分布和陆地的分布有可能会影响生物的抗灾变能力。设想如果地球的陆地都是小岛，那么小的自然灾害就可以灭绝岛上的物种，显然这样的地球不具有抗灾能力。同样，如果地球上的水都以湖泊的形式存在，那么水里面的生物就不容易通过迁徙来抵御气候变迁。如果海洋生物不存在，整个陆地生物圈就不足以有足够的调节能力抵挡更大的气候变迁，进而地球可居性会大打折扣。所以，地球上的海洋和陆地必定有一个精细调节的比例才能够抵御自然灾害。所以，地球虽然不一定是唯一的可居星球，然而，它必定是独特的。这样的独特性同样适用于太阳系，如果太阳太活跃，地球自然灾害太多，不适合生命生存。如果完全没有自然灾害，地球就像温室花朵没有调节能力，那么通过陨石撞击带来的自然灾难就会灭绝生物。

如果我们严肃地对待圣经中创世记第一章上帝用话语创造地球和生命和人类的启示，我们就知道地球，生命，和人类的独特性启示是反映了上帝创世时所输入的信息的独特性。那么同样上帝也可以输入类似的信息来创造其他星球和生命。然而，上帝是否这样做了呢？天文观测给出的答案似乎是，地球是特别的，生命是独特的，而人类似乎是独一的。这和圣经的启示是一致的，上帝的创造是一步步深入，上帝输入了初始信息创造地球，并进一步输入了信息创造生命，最后输入信息创造了人类。这样信息的独特性一步步提升导致地球，生命到人类的独特性一步步提升。于是，我们从两种启示的角度来看到哥白尼主义的局限和成功。哥白尼主义要排除人类中心说，然而上帝所启示的是上帝中心说，一个是简单的否定，一个是肯定。上帝中心说透过基督的救赎肯定了人的价值，哥白尼主义否定了人类在宇宙中的特殊地位，而在探索的不确定中失去了方向和意义。所以一个被洗礼的哥白尼主义应该看到人类的独特性，在否定人类独一性的狂妄的同时，看到造物主对人类乃至对地球和地球生命的眷爱。我相信这样一种哥白尼主义的变奏会给自然科学探索带来全新的动力和方向。