分类： 释经

如今美国在Covid-19的阴影之下已经很久了，如二战时期的美国人一样，我们对苦难已经不再陌生。如果瘟疫之前的苦难是零星小雨，那么当下全世界正遭受倾盆大雨般的苦难。无论是东亚各国的洪水，还是各国之间的政治纠纷，还是各国内部的局势动荡，都让我们几乎每一个人熟悉了苦难的面孔。那么我们该如何面对苦难呢？

今天我们教会查考约伯记最后一章，在这一章我们看到受尽苦难的约伯最后看见了上帝的荣耀，听见了上帝的回答，于是在尘土和炉灰中懊悔，约伯余下的一生得到了上帝更大的赏赐和祝福。那么约伯的例子如何让我们看待苦难呢？我想约伯的例子告诉我们上帝允许苦难发生有千万种理由，但无论是哪一种理由，上帝都有祂美善的旨意。我在这里要特别探讨的是苦难和罪恶的问题。

首先，我要问苦难是不是一种罪恶。我认为我们日常生活中所说的苦难是一种自然性的恶，比如我们遭遇疾病，我们的亲人去世，感染病毒，这些苦难都是一种自然性的恶。如果这些不是邪恶，那么启示录21章4节也就不会说，“他要抹去他们的一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、痛苦，因为先前的事都过去了。”所以，上帝最终会解决苦难的问题，也就是除去自然性的恶。

但是，也许你会说，这些都是很久以后的事情，那么如果上帝是全能全善的，为什么不能现在解决苦难或者自然性的恶的问题呢？一个很重要的原因就是上帝要借着苦难审判罪恶并拯救罪人。这两个功能缺一不可。审判的功能在挪亚洪水上体现得很清楚，如“神 就 对 挪 亚 说 ： 凡 有 血 气 的 人 ， 他 的 尽 头 已 经 来 到 我 面 前 ； 因 为 地 上 满 了 他 们 的 强 暴 ， 我 要 把 他 们 和 地 一 并 毁 灭 。”（创世记6:13）挪亚洪水作为苦难的原型可以运用到几乎所有的苦难。洪水之灾可以体现一种全球性的外在灾难，同样，洪水中的个体对灾难的体验又是个人性的。如今我们正在经历的瘟疫就是洪水的一个延长版和弱化版。另外一个苦难的功能是拯救，这个在耶稣基督的身上体现得淋漓尽至。耶稣在十字架上的受难就是救赎性苦难的最好象征。祂承受了最羞辱的刑罚，但却给我们带来了罪得赦免的拯救。祂承受了死亡，却以此废除了永远的死亡。

很多时候，苦难的两个功用取决于我们对苦难的回应。当上帝允许撒旦夺取约伯的孩子，财产，和健康的时候，约伯选择了信靠上帝，因此，苦难却变成了他寻求上帝的发动机。另外，当非利士人攻打以色列的时候，扫罗王不因上帝的沉默而悔改，反而转向巫术，如撒母耳記上28:6-7所记载，“扫 罗 求 问 耶 和 华 ， 耶 和 华 却 不 藉 梦 ， 或 乌 陵 ， 或 先 知 回 答 他 。扫 罗 吩 咐 臣 仆 说 ： 当 为 我 找 一 个 交 鬼 的 妇 人 ， 我 好 去 问 他 。”于是，他最终战死疆场。所以，苦难成了对扫罗的审判。

正如保罗所言，我们在面对苦难的时候，要“因 为 依 着 神 的 意 思 忧 愁 ， 就 生 出 没 有 後 悔 的 懊 悔 来 。 以 致 得 救 ； 但 世 俗 的 忧 愁 是 叫 人 死 。”（林后7:10）同样，作为基督徒，我们有圣灵所浇灌的神圣之爱帮助我们面对苦难，“不 但 如 此 ， 就 是 在 患 难 中 也 是 欢 欢 喜 喜 的 ； 因 为 知 道 患 难 生 忍 耐 ，忍 耐 生 老 练 ， 老 练 生 盼 望 ； 盼 望 不 至 於 羞 耻 ， 因 为 所 赐 给 我 们 的 圣 灵 将 神 的 爱 浇 灌 在 我 们 心 里”。为了实现苦难的救赎功能，一个人必须忍受苦难，并且在这种忍受中变得老练，也就是能够具有忍受更大苦难的能力，那么当我们拥有这种能力的时候，我们就不会贪恋今生的生命，于是就坚定了对永恒和不可朽坏的福分的盼望。

只有当我们在苦难中与基督同死，我们才会在圣灵的充满中与基督同活。当我们离开这个世界进入永恒的荣耀回想我们现在所经历的苦难的时候，我们只有感恩，因为祂没有让我们在安逸中沉沦，正如诗篇73:12-18所言，“看 哪 ， 这 就 是 恶 人 ； 他 们 既 是 常 享 安 逸 ， 财 宝 便 加 增 。我 实 在 徒 然 洁 净 了 我 的 心 ， 徒 然 洗 手 表 明 无 辜 。因 为 ， 我 终 日 遭 灾 难 ； 每 早 晨 受 惩 治 。我 若 说 ， 我 要 这 样 讲 ， 这 就 是 以 奸 诈 待 你 的 众 子 。我 思 索 怎 能 明 白 这 事 ， 眼 看 实 系 为 难 ，等 我 进 了 神 的 圣 所 ， 思 想 他 们 的 结 局 。你 实 在 把 他 们 安 在 滑 地 ， 使 他 们 掉 在 沉 沦 之 中 。”

在读任何一本书的过程中，读者需要尽量明白文本的直接含义，读者也需要明白文本的引申含义。同样，我们在解释圣经的时候需要明白圣经所传达的直接含义，以及圣经所传达的寓意。然而，和其他书卷不同的是，圣经所传达的这两种含义都是真实的，是客观的。换句话说，圣经文本所描述的是实际的真实存在，而其他书卷所要表达的意义并不一定对应着实体。我在这篇博文中要特别讨论这样一种圣经的独特性以及我们该如何在解释圣经的过程中把握这种特点。

首先，圣经的字面含义和隐伸含义都对应着真实世界的实体。当人们谈论真，善，美的时候，好像这些名词是虚拟的，只会对读者的思想和情感产生作用，而不对应于客观存在。虽然我并不认同柏拉图式的将这些存在视为与上帝独立的永恒实体，但是它们却是真实的，因为上帝自己就是这些美德的最高体现，而祂是真实存在的。所以，我们需要以这样一种现实主义的立场来理解圣经。就像耶稣说的，祂就是天上的吗哪（约翰福音6:49-51）。以色列人确实吃了吗哪，也确实死了，出埃及记中记载的确实是历史事实。但是，这个吃吗哪所隐含的“得永生”的含义同样是真实的，因为那个吗哪所对应的实体就是耶稣基督。所以，圣经中这样的字面含义和引申含义对应着物质世界和灵性世界的真实存在。

然后，我要特别谈谈圣经中的预言和应许。当魔鬼以蛇为化身引诱亚当夏娃吃了善恶树上的果子之后，上帝并没有直接审判魔鬼撒旦，反而是咒诅蛇，说牠必“终身吃土”（创世记3:14），牠的后代和女人的后代也要“彼 此 为 仇”（创世记3:15）。我们如今确实是看到蛇贴着地面爬行吃地上的东西，我们也确实看到蛇经常咬人的脚，而人则打蛇的头。那么这样一种“自然现象”反映的是神对魔鬼和人类结局的预言，也就是耶稣作为女人的后裔要打败魔鬼，而魔鬼会逼迫祂，把祂钉在十字架上。如今，我们真实地看到了这个预言的实现，并正在经历这个预言的继续实现，而且这个预言将在耶稣第二次来临后最终实现。我们可以将圣经中这些预言或者故事视为符号语言，而这些符号的载体却是真实的历史的存在。所以，圣经中的符号和符号所代表的对应着物质世界和灵性世界的实体。我们还可以在圣经中举出许多例子来证明这一点，比如以色列人出埃及对应着耶稣作为神的儿子出埃及（馬 太 福 音 2:15）， 亚伯拉罕的妻子撒拉生的孩子和使女夏甲生的孩子就是两个约，工作和恩典之约，对应着律法和福音（加拉太书4:22-31），同样上帝应许亚伯拉罕的后裔要像海边的沙天上的星那样多（創 世 記 22:17），这不仅实现在以色列作为一个民族的崛起上，也实现在天上之大公教会的产生和扩展上（希 伯 來 書 11:12）。我们还可以举出很多圣经的例子，这些例子代表性地告诉我们圣经本质上就是在通过物质界的实例来讲述灵界的现实。

最后，我要谈谈如何通过以两个世界的眼光并以三维的视角解释圣经。我们从福音书可以看到，耶稣行的很多的神迹是为了说明灵性的道理。如果我们只是看神迹，只是看稀奇，我们就和当时的犹太人一样陷在现象的网罗里。所以，当耶稣行了五饼二鱼的神迹后，很多人跟随祂，祂说，“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 找 我 ， 并 不 是 因 见 了 神 迹 ， 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。”（约翰福音6:26）然后，耶稣说，“ 我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 ， 不 喝 人 子 的 血 ， 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 ，”（约翰福音6:53）于是，“他 门 徒 中 多 有 退 去 的 ， 不 再 和 他 同 行 。”（约翰福音6:66）正如使徒保罗所言，“因 为 那 字 句 是 叫 人 死 ， 精 意 是 叫 人 活 。”我们虽然需要明白圣经的字面意思，但是明白字面含义的目的乃是为了明白精意，或者圣灵所要传达的属灵含义。无论是字面含义还是属灵含义都可以在物质和灵性世界中找到对应的实体，于是我们看到了经文所展现的二维图景，而这二维图景所指向的是一个终极的实体，就是上帝自己。无论是物质世界还是灵性世界都是为了上帝的荣耀而造，为了显明祂的永恒本性。所以，当我们明白圣经的二维含义之后，我们需要看到经文的终极含义，即上帝的荣耀，这就是第三个维度。比如耶稣施行五饼二鱼的神迹，乃是让我们看到祂就是生命的粮，对应着灵界中耶稣基督作为我们真实的生命源头。而这个二维图景让我们看到上帝本性的荣耀，祂自有永有，祂不需要食物，不需要依靠任何其他存在而存在，所有受造物都依靠祂而存在。所以，祂在物质界中赐给我们的食物，才能，健康，财富，都是为了维持我们肉体的生命，目的是为了让我们透过基督这个灵界所对应的食物，才能，健康和财富来看到祂的恩典和荣耀。而祂将在新天新地中成为直接维系我们永生的源头，如启示录所言，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”（启示录21:23）。

如果没有物质世界所呈现的符号，我们就无法理解灵性世界所对应的实体，也就无法充分理解和瞻仰这两个世界所指向的上帝的荣耀。所以，圣经作为上帝的特殊启示，向我们呈现了两个世界的图景，并让我们凭信心的眼睛窥见上帝的荣美。

最近参加一个查考圣经的小组讨论了耶稣关于舍己的教导，我特别分享了地球围绕太阳转就是一个很好的例子来说明舍己和爱的真谛。地球只有在稳定的轨道上围着太阳转才能接受稳定的充足的阳光以适合生命繁衍。这和一个人只有不断领受上帝的祝福和爱才能有生命是同一个道理。所以，耶稣说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8章35节）这话不错，因为正如地球之所以能够成为地球，可以孕育生命，其原因正是因为它不是围着自己转，不是一个在太空流浪的孤立行星。也就是说，人必须围绕着爱和生命的源头上帝“转”，才能找到自我，寻得灵魂的意义，因为上帝造人的时候给了人灵魂，而灵魂是上帝形象的载体。上帝形象一个很重要的方面乃是三位一体之间彼此相爱的本质，圣父把所有权柄交给圣子（诗篇2章8节），圣子完全顺服圣父（腓立比书2章6-8节），圣灵荣耀圣子和圣父（约翰福音16章13-14节）。这样一种三位一体完美之爱是上帝形象中最本质的一面，所以人被造的最高目的乃是为了彰显这样一种爱，这正是为什么人要舍己跟随主，因为只有在舍弃的过程中，我们才找到了自我，正如地球在围绕太阳转的过程中才能够成为孕育生命的星球。这样，地球和太阳的被造是何等精确地体现了人与上帝之间的关系。

不仅如此，太阳系的被造还有诸多属灵的含义。首先，太阳系是有秩序的，小孩子们都知道地球围着太阳转，月亮围着地球转，所有其他太阳系行星都围着太阳转。这种太阳系的结构和次序反映了上帝对祂自己国度的设计理念。上帝设立的婚姻就是如此，男人和女人的结合就像太阳和月亮，一个管昼，一个管夜（创世记1章16节），而孩子就像地球一样是生命的所在，这种理念甚至反映在道家的阴阳学说当中。这个理念无疑在约瑟的梦中反映无疑，“后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”（创世记37章9节）如此我们非常清晰地看到人类家庭和太阳系之间紧密的象征关系，而这一切无疑都反映了上帝在设计自然界和人类社会的时候运用了同样的原则。

其次，太阳系作为一种空间次序是对时间次序的反映，最终乃是对上帝永恒安息的预告。我们在创世记一章看到，”神 说 ： 天 上 要 有 光 体 ， 可 以 分 昼 夜 ， 作 记 号 ， 定 节 令 、 日 子 、 年 岁“（创世记1章14节）。而且诗篇104章9节说，“你安置月亮为定节令，日头自知沉落。”如此看来，太阳系的空间次序是为了在地球上建立日月年的时间次序所用。而上帝的整个救赎计划正是在这种时间次序中实现的，无论是安息日，安息年还是禧年的设立，都是为了反映上帝永恒的安息是时间的终点和完全。上帝之所以设立一周七日的工作和安息的循环乃是为了让人知道安息日或者主日才是时间的中心，而安息日最终指向的是那个永恒的安息，就是天国里的永生。如希伯来书4章9-11节所言，“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如此看来，太阳系的规律性成为古人建立历法的基础，目的乃是为了上帝为人类设立时间次序来达成祂救赎人类的目的，就是进入上帝所在的那永无止尽的安息。

然后，太阳系的规律性和稳定性体现了上帝和祂律法的不变性。当上帝用洪水毁灭罪恶的世代，只留下挪亚一家八口之后，诺亚给上帝献祭表明对上帝救赎恩典的感激。上帝在创世记中如此回应，“耶和华闻那馨香之气，就心里说：’我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。‘” 所以，我们可以看到太阳系动力学所建立的稳定的寒暑、冬夏、昼夜正是上帝不变的圣约，律法和慈爱的体现。正如，我们被圈在律法之下是为了等到基督的救赎（加拉太书3章23节），同样地球被圈在太阳系中（以赛亚书40章22节）直等到上帝创造新天新地（启示录21章1节）。

最后，太阳作为太阳系的光源是对上帝荣耀的彰显。启示录21章23节说，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”由此可见，太阳被造的目的乃是为了象征神的荣耀，正如我们不能直视太阳，同样人也不能直面上帝的荣耀；正如太阳是整个太阳系的光源，同样上帝的荣耀是所有被造物荣耀的源头，我们之所以发现自然界的美，可以欣赏音乐，可以享受艺术，可以建造华丽的宫殿，用理性发现宇宙的奥秘和数学的规律，这一切的荣耀都是对上帝本性荣耀的“反射”，正如地球和月亮只是接受并反射太阳光一样。

于是，我们从太阳系中看到上帝启示的丰富，看到上帝的创造如何为祂的救赎铺设舞台，并从其受造本质上反映上帝自己的荣耀本性。祂是创造和救赎的主，我们理当在祂的两本书中认识到同一位伟大，荣耀，圣洁，永恒，完美，慈爱的至高无上的上帝。

作为一个相信年老地球论的长老会信徒，我在一个相信年轻地球论的改革宗浸信会聚会。虽然不是会员，但是很感恩可以和教会牧者和弟兄姐妹有深入的团契。从我个人的例子来看，基督徒是可以因为持守基督教的核心教义而彼此合一的。这核心教义就是C.S. Lewis所说的存粹基督教（Mere Christianity）。相比于一个和自己关于创造论和圣餐观点完全一致的不怎么热心的长老会信徒，我更愿意和一个热心爱主的和我这些观点不一致的基督徒交往。甚至更极端一点，相比于一个对人灵魂冷漠的加尔文主义者，我也许和一个热心传福音为主摆上自己的阿民念主义者有更多共同语言。我相信在末日审判的时候，上帝不会因为一些非核心教义上的认识模糊来审判人，而是根据你是否通过践行你所持守的教义来爱神爱人。

也许有人认为阿民念主义不是关涉什么次要教义，而是核心教义。但我要说的是，圣经处处强调人的责任，也处处强调了神的主权。虽然，加尔文主义者认为神的主权高于人的自由意志，但是这并不否定那些更强调人在悔改归正上的主动性的基督徒的救恩。我相信现在大多数的阿民念主义者不会否定上帝的主权，也不会否定因信称义，甚至都不知道自己是阿民念主义者。但是就像约翰-卫斯理作为一个公开的阿民念信徒，他可能会因为将上帝与恶撇清关系而更高举人对上帝信靠的主动性。如果当今的阿民念主义者尚且可以被教会接纳，更何况持不同创造论的基督徒呢？虽然如此，我要强调的是，我们不应该在教义上持相对主义的观点。虽然不同的人对很多圣经教义有分歧，这并不表明所有观点都是一样的，因为总有一些观点是更加符合圣经的。据此，我想通过一些圣经经文来探讨如何对待持不同创造论的基督徒。

“有 人 看 这 日 比 那 日 强 ； 有 人 看 日 日 都 是 一 样 。 只 是 各 人 心 里 要 意 见 坚 定。 守 日 的 人 是 为 主 守 的 。 吃 的 人 是 为 主 吃 的 ， 因 他 感 谢 神 ； 不 吃 的 人 是 为 主 不 吃 的 ， 也 感 谢 神 。”（罗14:5）这节经文告诉我们，我们不可以因为一些外在的次要的价值取向论断一个基督徒。正如威斯敏斯特要理问答所讲的，我们遵行上帝颁布的律法不是为了挣得救恩，而是为了过感恩的生活。有的人认为相信年轻或年老地球论更荣耀上帝，更符合圣经，更符合他良心的指引，那么作为相信其他创造论的信徒就不能够论断这个人是否得救。当我们去和持其他地球论的基督徒探讨创造论的时候，也不应该轻看他，因为“你 这 个 人 ， 为 甚 麽 论 断 弟 兄 呢 ？ 又 为 甚 麽 轻 看 弟 兄 呢 ？ 因 我 们 都 要 站 在 神 的 面 前 。”（罗14:10）但是我们仍然可以开诚布公地探讨哪种创造论更符合圣经。我相信如果两个坦诚的信徒对创造论都有很深的神学思考，这种探讨不仅不会增加隔膜，反而会让彼此更接近真理。比如当我和我的年轻地球论的牧者探讨创造论的时候，他指出年老地球论的一个很严重的问题是动物的死亡在堕落前就存在了，这和罗马书8:21说道，“ 但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得享神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”虽然这并不是年老地球论不能解释的经文，但是我也认为这个问题是值得进一步思考的。

虽然当今教会对创造论的看法是多元的，但是教会中很容易出现某种狭隘的观点，以致于论断持其他观点的教会。其实很多平信徒并不熟读圣经，也不了解自然界的相关证据，他们大多随从牧者的观点。而教会牧者大多没有太多的精力去了解自然科学，于是从一些持相同观点的网站得到信息来源。然而，我要说的，无论是那种创造论观点，之所以在教会中不同程度的被接受，都不是没有圣经根据的。比如年轻地球论被认为是对创世记第一章严格的字面理解。虽然年轻地球论是传统的对创世记的解释，但是不可否认的是，教会历史上不少教父和改革宗神学家对字面解释持有异议。比如圣奥古斯丁认为上帝瞬间创造了整个宇宙，还有近代的改革宗神学家查尔斯-贺智和他的儿子以及华菲德都不认为年轻地球论是最好的解释。值得注意的是，这些观点在进化论出现之前就已经存在。而且，年轻地球论不能很好的解释为什么第七日安息日不是24小时，而六日创造必须是24小时。如果十诫中安息日的颁布是基于7个24小时的创造时间，我们有理由相信上帝的安息也是24小时。但是我们从希伯来书知道我们现在仍然处在上帝的安息中，所以，上帝的安息日不是24小时。不仅如此，年轻地球论很难解释第六日所发生的一切事件，首先上帝创造了伊甸园（注意圣经中是说“东 方 的 伊 甸 立 了 一 个 园 子”，这里的“立”特别强调过程，而不是突然出现），上帝创造了亚当，上帝让亚当给每个动物命名，亚当又了孤独感，上帝给亚当创造了夏娃，并且让他们成为夫妻，等等。这整个过程完全不像是在一天之内完成了。

而圣经有很多经文支持了年老地球论的观点，比如彼得在他的书信中写道：“ 他 们 故 意 忘 记 ， 从 太 古 ， 凭 神 的 命 有 了 天 ， 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。 故 此 ， 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ， 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 ， 用 火 焚 烧 。 亲 爱 的 弟 兄 阿 ， 有 一 件 事 你 们 不 可 忘 记 ， 就 是 主 看 一 日 如 千 年 ， 千 年 如 一 日 。” （彼得后书3:5-8）首先，彼得承认宇宙是古老的，如同诗篇99篇2节所言，“诸 山 未 曾 生 出 ， 地 与 世 界 你 未 曾 造 成 ， 从 亘 古 到 永 远 ， 你 是 神 。”如果宇宙就只有几千年，那么人完全不能被看为“如 生 长 的 草 ，早 晨 发 芽 生 长 ， 晚 上 割 下 枯 乾”（诗90:5-6），因为圣经中的诺亚洪水之前的人大都活了几百岁。而且彼得在这里说到如今的宇宙和原来的宇宙的规律都是一样的，因为“ 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ”，证明创世洪水或者亚当的堕落并没有带来自然规律的改变。

当然年老地球论并非没有问题，比如我之前提到的死亡问题。如果受造之物都在叹息，那么他们肯定是在亚当堕落之后叹息。但是如果亚当堕落之前的自然界和堕落后的自然界是一样的，为什么这些受造之物要叹息呢，要被救赎或者更新呢？我们可以认为这叹息是指的受造界在罪人管理之下的叹息。自然界中的地震，火山及其他自然灾难并不一定是邪恶的，而是上帝护理的手段，甚至是审判的手段。所以，这些护理的手段都与人的堕落有关。因为人的堕落，自然界也被罪人影响或者被用来作为审判罪恶的工具，这并不是它原来被造的目的。或者，我们认为亚当不仅导致了他堕落之后的自然界的邪恶，也导致了他堕落之前的自然界的邪恶。正如耶稣不仅作在他出生之前的选民的救主，也作他出生之后的选民的救主。无论如何，年轻地球论者不能认为年老地球论者或者其他创造论者完全没有圣经根据，也不应该认为年轻地球论是唯一正统的解释。

我在这里是为年老地球论辩护，因为年轻地球论者往往认为其他创造论者是不符合圣经甚至是自由派。当然，年轻地球论者也可以为自己的观点作相似的辩护，但是总之是不要因为意见不同而论断彼此。我想，纵观教会的传统观点和当前自然科学的进展，我们至少不应该在宇宙的年龄问题上在教会中产生分裂。但是我们是否应该在亚当夏娃的历史真实性上产生分裂呢？我们是否应该在进化论上产生分裂呢？

我想宇宙年龄和以上这几个议题有本质的区别。宇宙的年龄并没有否认上帝创造宇宙的事实，而是对上帝创造宇宙的手段和时间有所争议。但是亚当夏娃的历史性就和耶稣的历史性一样是不容置疑的，如果亚当夏娃没有在历史上真实的存在，那么新约中保罗引用亚当和耶稣作为人类的代表就是无稽之谈，基督教就没有建立在可靠的历史真理基础之上。我们需要对进化论作不同区分，我们要区分没有上帝引导和有上帝引导的进化论。前者并不符合圣经，因为前者否认了上帝对宇宙的引导和介入，这和自然神论所提倡的钟表匠上帝没有什么两样，这样的上帝不能行神迹，不能介入历史，任凭宇宙按照它既定的轨迹运行。这样的上帝显然不是圣经中的耶和华。对于神导进化论者，我们需要存宽容的态度，因为他们并没有否认上帝对历史的介入，他们只是认为上帝可以用进化作为手段来创造。当然这样的对上帝创造的解释总是会有某种牵强附会的意思，是对科学发现的迁就。

我想没有一个人会真正明白上帝是如何创造这个宇宙的，所以创世记第一章总是充满了各种谜团。这种神秘感正是圣经超验启示的证据。如果我们要排他性地认为某种观点是完全正确的，我们就轻忽了圣经中关于爱心的原则，“但 知 识 是 叫 人 自 高 自 大 ， 惟 有 爱 心 能 造 就 人 。”（林前8:1）解释创世记就像研究自然科学，某些谜团也许正是神学突破的关键所在，正如上个世纪初的紫外灾难和光速不变是发现量子力学和狭义相对论的导火索。

 

普遍而言，基督徒不太能够相信外星人的存在，因为外星人的存在与圣经所影射的人类的独特性相矛盾。但是，几乎所有基督徒，包括其他宗教的信徒，都相信灵界的存在，或者相信天使这类“外星人”的存在，但是他们显然不是物质的。所以，当我选择研究地外行星的时候觉得似乎与自己的信仰有些背离，因为大多数人相信研究地外行星的终极目的是为了寻找地外生命。虽然，我现在知道地外行星的研究还有其他的目的， 比如行星形成以及与地外行星与太阳系的比较研究。然而，如果地外文明不存在，作为一个科学家，他很可能就丧失了研究地外行星的主要兴趣和动机。正如最近我所在的研究团队所发现的离地球最近的比邻星附近的一个11天周期的地外行星proxima centauri b，人们对其可居性以及地外文明以及星际航行的可能性有诸多畅想，该Nature文章几乎每天都有新的文章引用。而我附近的一些普通朋友，几乎人人都知道这个发现。如此看来，公众对地外文明或者至少是对地外行星可居性的兴趣是当下地外行星热的主要原因之一。

那么圣经虽然对地外文明说No，它有没有对可居地外行星说No呢？据我看来，圣经不仅没有说No，而是说了一个大大的YES。正如我在之前的博文《星际航行的神学意义》中所说的，创世记第一章中上帝给人类一个主要的使命是生养众多，遍满地面。而上帝所说的“地”不仅仅是指地球，而是所有可以被人类改造的可居星球。如果这个“地”只是指地球，那么天显然就是指地外星球，而不包括灵界。然而，我们知道灵界也是被造的，那么这样创世记显然忽略了一个最重要的关于世界起源的启示，就是灵界的被造。为了避免这样的疏漏，我们应该将创世记开头第一句话的“天”解释为灵界，将“地”解释为物质世界。然而，也许这里的“天”具有多重含义，既可以包括地外星球，也可以包括灵界。而在创世记一章后面的六日创造中，“地”就具体化为地球了。一个很相关的证据是创世记一章八节说到，“神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。”也就是说，神是在第二日造“天”的。如果第一节“起初，神创造天地”是创造的总览，那么这个“天”显然有着比第八节的天更广阔的含义，否则，圣经起头应该说上帝创造天地海和其中万物，如同在诗篇146:6所言。然而，如果创世记开头的“天”确实是指灵界，那么在六日创造中为什么我们没有看到上帝如何创造灵界的记载呢？还是上帝将灵界的被造隐藏在物质界的被造记载里，只是我们看不出来呢？我想很有可能是后者。因为圣经频繁地将“天”或heaven这个词来既指代物质界的天也指称灵界的天或者天堂。如果灵界和物质界的被造都隐藏在六日创造里面，那么我们接下来的任务将是如何区分两者。当然，这个课题不是我现在要探讨的，我现在要探讨的是圣经中的“天”和“地”确实有更广阔的含义。

既然“地”可以指称地外行星，那么圣经何处还有证据表明地外行星是可居的呢？首先，如果“地”可以指称地外行星，那么很可能上帝也以同样的方式创造了许多其他类地行星，也就是说，就像亚当是人类的代表一样，地球是所有类地行星的代表。当然，这并不表明，地球丧失了其独特性。地球在类地行星中的独特性就像伊甸园在地球中的独特性一样。但是正如伊甸园的独特性并不代表伊甸园是唯一可居住的地方，同样，地球的独特性并不表明地球是唯一可以居住的星球。这样看来，地球是唯一可居星球并没有很强的圣经证据，不仅如此，圣经恰恰给出了相反的证据。该证据就是上帝给亚当的第一个使命——“生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”。如我在“星际”一文中所言，上帝是鼓励人类生育的，然而，地球的资源是有限的，那么人类若要完成这一使命显然需要星际殖民。如果其他星球完全不适合居住，人类将没有能力将其改造而进行殖民。这个使命不仅影射了其他类地行星的可居性，也影射了地球的独特性。正如人类的使命是将上帝的国度拓展到伊甸园以外的地方，同样星际殖民也是将其他星球改造成像地球一样。这正表明了地球的独特性和伊甸园的独特性。也就是说，在创世记中，人类的堕落并没有明显改变自然定律，地震和火山这类灾难仍然存在，但是，这些灾难不存在于伊甸园中。人类的使命是将地球改造成一个大的伊甸园，而这个使命继续在星际殖民中。如今，虽然人类仍然拥有同样的使命，但是上帝咒诅人类必然汗流满面才得糊口，使得星际殖民成为一个难以实现的使命。纵然如此，人类堕落前上帝创造的世界如今仍然在向我们诉说上帝的计划。而在救赎背景之下的基督教会，更有使命去靠着上帝实现这一伟大使命。只是这一伟大使命不再只是地域的拓展，而是将基督属灵的天国拓展到人心当中。纵然如此，这种天国在灵界的拓展必然带来天国在地域上的拓展，这已经由基督教的全球化所验证。

总之，根据圣经所言，在地球周围很可能存在适宜人类殖民的星球，虽然，这些星球不像地球一样宜居，但是人类可以通过最多一两百年的时间来改造并殖民。不仅如此，这些可居星球的分布应该是均匀的，也就是说，人类只需要最多一百年左右的星际航行就可以到达下一个宜居星球。这样看来，可居星球的发生率应该是每个类太阳恒星周围至少有一颗类地行星。该星球应该有液态水的存在，有地质活动，有适宜改造的大气等。不仅如此，我们就算在其他星球发现了低等生物也不应该感到奇怪，因为上帝就是需要人类来管理并治理它们的。但是这些生物不会有像人类一样的灵魂，否则上帝在创世记中就不会指派人类来管理这些被造物了。当我慢慢思考这个问题并写下这篇博文的时候，我觉得上帝很可能就是这样启示的，因为上帝喜欢多样性，喜欢拓展祂的国度，喜欢用个体来代表整体。不仅如此，上帝是慈爱的，祂怎么会创造一个宇宙不让祂的儿女去探索呢？就像一个父亲，怎么会预备一个好玩的地方不让他的孩子进去呢？与其相信上帝创造那么多的星球仅仅是为了彰显他的神性还不如相信上帝创造如此奇妙的宇宙不仅是为了彰显祂的权能而且是为了祂所创造的人类在其中拓展祂的国度。

有一个英国科学家写了一本护教学的书叫《谁创造了上帝》，书里面一个观点我觉得很新颖。他把自然定律比喻为国际象棋的规则。规则虽然是恒定的，但是却没有决定下棋者下一步该如何走。是的，自然界就像一个棋局，而上帝就像一个下棋的人，他总可以通过一定的步骤，达到祂的目的。或者，自然定律就像一个软件，虽然软件本身是不变的，但是上帝却可以使用这个软件实现祂所要实现的功能。自然定律不是主宰，而是仆人，正如圣经所言，神“以 风 为 使 者 ， 以 火 焰 为 仆 役” （诗篇104章第4节或诗104:4）。 更进一步，人的自由意志在某种程度上也是对上帝自由意志的类比，人可以相对自由地做出对未来的选择，这一切乃在于自然定律的开放性。而上帝和人为什么可以自由地利用自然定律并支配自然呢，原因在于上帝将自然定律造成了非决定性的，这种非决定性表现在量子力学里的不确定性和混沌理论里的非线性效应。

我最近在写软件来进行数据处理，软件的目的是为了让人可以自由输入不同的参数进而得到不同的结果。虽然软件本身是固定不变的（在没有被更新的情况下），但是用户可以通过选择不同的参数来产生不同的结果。如果上帝是这样与世界相互作用的话，那么微观世界的量子态就像不同的参数，而自然界的非线性特征则像软件一样宏观地实现这些量子态进而产生一定的自然现象。量子的不连续性或者离散性保证了上帝可以输入数码信息或者不同参数，而自然界的高度非线性保证了这些微观信息可以有效地放大为宏观现象。这就好像一个球在一个山坡的顶端，该球是向左还是向右滑下完全是随机的，而上帝在该点选择向左还是向右完全不违背任何物理定律，也就是说，上帝在遵行着自然规则下棋。又比如，水的沸腾和结冰都是一种相变，而相变的一个很重要特征乃是对称性的破缺。在水结冰以前，任何一点水分子的分布都是各向同性的，而在结冰之后，水分子则是各向异性分布。而相变之所以得以发生乃在于其中一小撮分子产生了一种有序结构，这种有序结构进而扩大其范围，使得整个结晶过程得以实现。而行星形成也是如此，最开始有一小撮尘埃形成了团块，团块不断吸附尘埃进而形成原始行星。这些过程都让我们看到自然现象的非决定性，并且看到微观物态如何通过相变这种非线性效应放大为宏观现象。正如我在之前的博文所言，上帝很可能使用了自然定律这种特征来达到祂的目的。

但是，我在这里不是为了“空隙中的上帝”辩护，我的论证是演绎的，而非归纳的。我首先相信了上帝的存在及其创造和护理，然后思考上帝如何创造和护理。这种思考方式正是贝叶斯统计的精髓所在。贝叶斯统计告诉我们，我们在做任何判断之前都有自己的前设和模型，而数据是在某个前设下来检验一个模型的解释力是否优于其他模型。我相信以上帝作为前设来建立科学模型对自然现象的解释力远高于自然主义前设下的模型。而大多数人反对将上帝引入到科学建模的过程当中，一个很重要的原因在于神学本身的非科学特质。神学没有一个精确地关于上帝作为的描述。如果把上帝比喻为一个艺术家或音乐家，那么神学很可能只是在研究上帝浪漫主义的一面，而忽略了描述其古典主义的一面。也就是说，神学的语言不够精确，如今的神学就像欧陆哲学一样，有很多浪漫主义式的对圣经的解释，但是缺少古典主义式的对教义的呈现。圣经中的上帝既是浪漫主义式的，也是古典主义式的；这位上帝既是独行其事的神，也是有迹可循的神。耶稣将听道比喻为撒种，将信心比喻为芥菜种无疑是让我们看到灵性世界里面也有灵性定律。言归正传，上帝的护理到底有怎样的轨迹呢？

我上面的论述谈到了上帝可以利用自然定律达到祂的目的，但是上帝达到祂的目的的过程是怎样的呢？换句话说，如果上帝是棋手，祂是如何下棋进而屡屡得胜的呢？我在这里要引入所谓的随机过程来解释上帝护理的轨迹。在圣经当中，我们屡屡看到，上帝是在与人下历史这盘棋。上帝创造亚当和夏娃本意不是为了让他们犯罪承受地狱的咒诅，但是亚当和夏娃却是犯罪了。上帝虽然预知他们犯罪，但是上帝却没有决定他们的犯罪的行为。同样，上帝带领以色列人出埃及进入迦南地，但是以色列人屡屡试探上帝，本来只有几个月的行程走了整整40年。也就是说，上帝虽然知道人下一步会怎么走，但是祂可以不干涉人的选择。这样，由于人的选择的随机性，上帝的护理也看起来具有随机性，但是这种随机性不是绝对的，而是在上帝引导之下。

换言之，上帝的目的，比如耶稣的降生，就像贝叶斯统计里面的最高后验概率（即对数据的最佳模型拟合），而整个历史就是一个随机过程，这个随机过程的每一步怎么走是由一定的概率决定的。比如历史的时间点处在约瑟被卖个埃及人的时候，那么约瑟被卖之后的下一个历史事件是什么呢？是约瑟做了埃及财政大臣的仆人，然后由于被陷害下在监狱里，这样的历史事件和上帝应许亚伯拉罕得着迦南地似乎没有任何联系，而进一步，我们虽然看到约瑟后来做了埃及的二把手，而且和雅各相认，而以色列人在埃及繁衍，但是以色列人被埃及人奴役，与得胜迦南这样的辉煌历史事件相去甚远，哪怕是以色列人被带出了埃及，他们仍然是乌合之众，根本无法与迦南各族抗衡。但是，我们看到历史的轨迹一步步在逼近那个应许的中心，这个随机过程从下图可以看出。

而随机过程的步长以及下一步的方向及其概率都是由下一步和此步与应许的远近决定的，而这种过程由于人的参与而变成了一种随机过程，但是总的方向是朝向应许的实现。但是，有时候上帝需要施行神迹来改变人的意图，比如法老阻止以色列人出埃及的意图，进而实现祂的旨意。因为人的意图常常与上帝的意图相反，所以，这种随机过程若非上帝的引导，绝对不可能到达上帝应许的中心点。如此看来，神迹的施行在某种意义上反映了人类的悖逆程度，比如耶稣施行如此多的神迹的可能原因在于当时的人对弥赛亚有太多的误解和抵挡，人们的灵性如此悖逆，以至于耶稣要用如此多的神迹来证明祂就是弥赛亚。但是在上帝和人类的互动当中，我们看到了上帝允许人类犯错，然而这些错也是上帝计划的一部分。

这样一个数学模型的目的是让我们对上帝的作为的认识更加精确，并且用于辨识神迹的历史背景和上帝作为的规律性。而进一步量化这种神导历史的随机过程，比如步长（或者每一步的时间间隔），则会让我们更加明白上帝护理的性情。

最近看到一些科学家开始探讨灵魂和量子的问题，我觉得很有意思。量子力学的诡异性使得人们重新思考什么是终极的现实，我们生活的这个世界是现实世界吗？如果是，有没有比这个物质世界更高的现实呢？这样的问题不再只是哲学的问题，我们对量子物理的阐释已经上升的哲学层面。我们询问宇宙的开端已经是在追问终极的现实。如果科学的目标是追求终极真理，那么科学必定应该去探讨哲学问题和灵性问题。如果这个物质世界不是终极的现实，那么自然主义必然阻挡科学发展的进程，以致于在各个领域形成一团团的乌云如同上个世纪初漂浮在物理学家之上两朵乌云，光速不变和紫外灾难。如今，我们已然看到这些乌云，比如暗能量和暗物质，量子纠缠，生命起源和宇宙起源等问题。

如今， 我们已然透过量子物理的诡异性看到了人的意识不可思议的现实性。虽然有很多种对量子概率波的解释，但是每种解释或多或少都牵扯到我们所看不到的世界。比如多重宇宙的解释，就是我们所观测到的只是概率波的一个态，而其他态存在在其他的宇宙中。我们每次的观测都导致了多重宇宙的形成。而且无论哪种解释，我们都难以避免人的意识（或者灵魂）的关键作用。所以，量子物理是一个窗口，让我们看到了高于物质世界的现实。而圣经早已告诉我们，终极的现实不是物质的，而是灵性的。在物质世界之上有一个灵性世界，而圣经已经描述了这个灵性世界的基本图景。这种双重世界的看法不仅仅是基督教所独创，而是存在于人类历史中不同的文化之中。比如埃及人通过木乃伊表达对身体复活的盼望，中国人祭拜祖先的传统等等。也就是说，物质主义或者唯物主义主要是启蒙运动之后的产物，是近代自然科学发展的产品。自然科学认为自然主义正是祛除愚昧和迷信的最好工具，而自然科学的成功近一步深化了人们对自然主义的崇拜。但是，这其实是对人性的扭曲，因为人从本性上就盼望认识灵性世界，因为人本身具有灵魂。

所以，作为人，我们活在灵肉纠缠的身体中，我们活在两个世界之间。既然这个物质世界不是永存的，或者不是终极的现实，那么我们去认识灵性世界就是我们认识终极现实的必经之路，正是科学当仁不让的终极使命。虽然，我们活在两个世界之间，但是按照圣经的说法，我们的灵魂对于灵性世界是死的。不仅如此，我们对灵性世界是瞎眼的，而且就算有些人睁开了眼睛，如同佛陀或穆罕默德一样，灵性世界也是黑暗的，他们找不到通往永生的路。所以，耶稣说，我就是道路，真理和生命，正是针对人类的灵性的黑暗状态所说的。我们之所以觉得耶稣所说的话很难懂，是因为耶稣不仅仅是对我们的肉体说话，而是对我们的灵魂说话，要唤醒我们的灵魂，如同祂在坟墓外唤醒拉撒路的灵魂一样。这样，我们就不难理解，为什么耶稣的肉是可吃的，血是可喝的，因为祂就像以色列人所吃的吗那，祂是我们灵魂的粮食，是灵性世界的面包。我们也不难理解，为什么上帝要塑造犹太人的历史并且记载在旧约中，因为祂可能要藉着一个模版来演示一个灵性世界。出埃及不仅仅是肉身的出埃及，而是灵性脱离罪恶的权势。入迦南不仅仅是身体入迦南，而是灵魂进入灵界永远的安息。吗那，磐石出水，蛇，葡萄树，大卫，摩西，亚伯拉罕等等无不是对灵性世界之主的预表。要真正活在两个世界之间，对两个世界都有知觉，唯一的办法就是圣灵的重生，让我们死去的知觉复苏过来，开始看到灵性世界的景观，开始看到通往终极现实的道路，开始行走在这条路上。如此看来，弥尔顿的诗歌，约翰班扬的《天路历程》等等都不仅仅是一种寓言，而是反映了一种高于物质世界的灵性现实。

那么既然有灵性世界，这对当前的科学有什么意义呢？如果对灵界的认识不能导致我们对自然科学和人文科学更深刻的认识，那么我们理当质疑灵界是否存在。一个对终极现实有认识的人，必然对物质世界有更深刻的认识，因为物质世界乃是源于灵性世界。上帝是造天然后造地，是先有灵性世界，然后才有物质世界，正如我在前面一篇博文所言。言归正传，灵性世界是否像物质世界一样遵行某种规律呢？诚当如此。上帝是创造规律的上帝，祂不喜欢混沌和无序，祂喜欢秩序和规则。而且我们的古圣先贤早已看到在人的灵魂里有一种道德律，按照中国人的话说，就是良心。每当我们不遵行道德律，我们的良心就会谴责我们。哪怕我们的良心会沉睡，但是当他苏醒的时候，就会让我们感到不安。那么灵界到底有哪些规律呢？

圣经说，“如今常存的有信， 有望， 有爱， 这三样， 其中最大的是爱”（林前13:13）。 也就是说爱是灵性世界最重要的一种存在，它存在于三位一体的上帝里面，也可以存在于每个灵魂之中。然而，对于居于肉体的灵魂而言，爱不是自存的，而是来自于对基督的信心。圣经说， “惟 独 使 人 生 发 仁 爱 的 信 心 才 有 功 效” （加5:6）。 虽然我们在物质的身体中需要信心，但是当我们复活之后，我们就与基督面对面，不再需要信心。所以，信心从生发仁爱的功用来看是具有永恒价值的，但是它存在的时间却是有限的，这种特点同样适用于盼望。而且，如果单有信心，没有爱，信心就没有任何价值。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。”（林前13:1）圣经近一步说，“ 不 但 如 此 ， 就 是 在 患 难 中 也 是 欢 欢 喜 喜 的 ； 因 为 知 道 患 难 生 忍 耐 ，忍 耐 生 老 练 ， 老 练 生 盼 望 ；盼 望 不 至 於 羞 耻 ， 因 为 所 赐 给 我 们 的 圣 灵 将 神 的 爱 浇 灌 在 我 们 心 里 。”（罗5:4）也就是说，患难中对基督的信心产生或者坚固了对永生的盼望。同样，罗马书告诉我们，“这 义 是 本 於 信 ， 以 致 於 信”。也就是说，信心所产生的仁爱和盼望会进一步增强信心。

如果我们用F来代表信心，用L代表爱，用H代表盼望，那么三者的动态关系就是： F(t0)->L(t0)->F(t1)->L(t1)->F(t2)->…->L(t=死亡时间)->F=0; F(t0)->H(t0)->F(t1)->H(t1)->F(t2)…->H(t=死亡时间)->F=0. 在死亡之后，盼望和信心都为0，但是爱却将继续存在，并且因着与基督的面对面将持续增长，L＝at＋L(t=死亡时间)，a>0。我们姑且用线性关系来表示这种增长，但是也许是指数形式。以上只是一种动态关系，我们不一定要将其量化为方程。而在灵性世界里面，还有另外一个关系，就是价值关系。爱具有最高的价值，而其他一切如果没有爱就没有价值。如果我们用V来表示价值量，那么V＝L（H+L＋…）。这里的省略号表示其他除了信，望，爱以外所有的美德。

但是，事实上，灵性的定律不一定能用我们现在的数学语言来描述。爱就超越了数学的公理，比如1+1=2就不成立。因为一个灵是没有爱的（没有爱的对象），两个以上的灵才产生了爱，所以，正确的关系是1=0，1+1>0。如果1代表爱的量，那么这种量必然与信心联系，而耶稣说，芥菜种一样的信心可以移山，表明F=0和F＝无穷小之间不是连续的，进而表明L＝0和L＝无穷小之间不是连续的，所以灵界的实数并不是连续的。不仅如此，三位一体本身就超越了数学，三位一体的关系是1+1+1=1。从这种意义上讲，我们需要发现灵性世界的数学来描述灵性规律，而在物质世界中，我们认为永存的数学定律并不一定是必然存在的，它只是上帝赐给我们用于描述物质世界的规律。如果我们从来没有见过个体，我们无从知道1意味着什么。而且物质世界没有同样的两个个体，所以1+1=2并没有真正的现实对应物。而量子物理让我们进一步看到传统逻辑的缺陷。

上帝让人类拥有上帝的形象实在是给人类极大的恩典，人类具有比天使更加尊贵的身份。但是人的灵魂却对它本身的居所，灵性世界麻木无知，任凭他自己所拥有的宝贵灵魂以物质的暂存的世界为满足，而对灵性世界沉睡，死去。实在是没有比这种无知更愚昧的无知了。我们毕一生之心血经营我们的物质财富，而对另一个世界的财富一无所知，实在是极大的浪费和荒谬投资。而在自然科学中，我们满以为认识了宇宙的全部，但是这种高傲让我们嘲笑和否定灵性世界的存在，这实在是愚不可及。圣经说的没错，我们今天崇拜的著名大学所产生出来的学问只是世上的小学，那些有点滴基督信仰的下里巴人远比谈经论道的灵性沉睡的精英们更加智慧。耶稣对犹太人中的自以为是的文士和法利赛人说，“你 们 若 瞎 了 眼 ， 就 没 有 罪 了 ； 但 如 今 你 们 说 我 们 能 看 见 ， 所 以 你 们 的 罪 还 在 。”（约9:41）我们都是瞎眼的，唯有祂可以让我们睁开眼睛，看见那比这个宇宙最壮美的景观要美妙无数倍的另一个世界的景观。