在基督教神学历史当中，神学家一直持守上帝的简单性或者纯一性，也就是说上帝没有任何的组成部分，比如没有身体，没有大小，数量和其他物质属性。这教义不仅被奥古斯丁，托马斯阿奎纳等古典神学家所持守，也被新教神学家如路得，加尔文所持守，并且反应在改革宗经典的威斯敏斯特教理问答中。在传统的上帝纯一性教义中，上帝的各种属性也是彼此等价的，也就是说上帝是爱，是真理，是生命，是良善的，是无所不在，无所不知，无所不能的这些属性本质上就是上帝自己，是合一的，是等价的。这个看起来非常难以理解。一般人们用太阳光透过棱镜产生色散的例子来理解，也就是说，看起来单一的神性本质经过人类感官和理性的认知产生了各种不同的对上帝属性的认识，但是上帝在本质上却是纯一的。
而托马斯阿奎那更进一步，认为上帝的存在和本质是不分的，他引用上帝在荆棘中向摩西显现时所启示的“我是我所是”这样一个名字来支持上帝的存在本身和祂的本性是不可分的，也就是说，上帝的本质就是存在。在形而上学中，本质就是一个物体之所以是这个物体的本性，比如人的本质按照亚理斯多德的话说就是理性的动物，恒星的本质就是通过核聚变产生可见辐射的天体，独角兽就是一个有一个角的像马一样的动物。但是，这些物体可以存在也可以不存在。它们的存在和它们的本质是分离的，比如你可以详细描述一个独角兽或者中国龙的特点和本质，但是它们却是不存在的。虽然世界上所有的东西包括宇宙本身的本质和存在都是可分离的，但是上帝的本质和存在却是一回事，上帝就是存在本身。所以上帝是必然性的存在（或者叫自存性），而且祂就是存在本身，祂不可能不存在。祂的存在是所有其他存在的基础，按照托马斯在五种对上帝存在的证明中的思路，上帝是第一推动者，是众因之因，是所有目的的终极目的，是所有智能的终极智能。然而，上帝却不是在量上和被造物一样的，祂是绝对他者。也就是说，上帝并不是一个比世界上最好的人好很多甚至无数倍的智能存在，祂也不是比最有能力的物种更有能力乃至无限能力的存在，祂不是和受造物在一个层面上。我们对上帝属性的描述都是类比性的，最多只具有相似性，因为我们是有限的。上帝的好绝非我们所认识的好，上帝的能力绝非我们所认识的能力。最终，上帝的意志，智慧，能力，和爱都是祂自己，只是我们在认识祂的时候用了拟人的手法来理解。因为如果这些是分开的，那么似乎上帝有不同部分和属性，那么我们会问这些属性从何而来，上帝为什么要这么组成。
然而现代基督教哲学家诸如阿尔文-普兰丁格对这种上帝的纯一性特别是托马斯版本的纯一性解释产生了很大的疑问。首先，这种纯一性的存在表明上帝的各种属性是彼此等价的，也就是说上帝就是祂的属性。但是我们知道属性本身是不具有任何能动性的，比如绿色这个属性不能使得一片叶子变绿，善良这个属性不能使得一个人变得善良。用科学的语言说，就是牛顿力学虽然适用于太阳系，但是不是牛顿力学产生了太阳系。再比如，一个电脑可以拥有一个操作系统，但是这个操作系统本身是信息，如果没有硬件支持，不具有任何实现功能的可能性。于是，上帝就是祂的属性似乎否定了上帝创造的可能。其次，上帝的本质就是祂的存在和意志，那么，也就是说上帝必然性地创造了这个宇宙，否则，创造宇宙的上帝和不创造宇宙的上帝就不是一个上帝，因为祂的意志是不一样的，也就是说祂的本质是不一样的。即上帝的本质有所改变，这个就有点像宿命论，连上帝自己也没有自由选择的可能。当然，这种观点和圣经中的启示是矛盾的。最后，我们对上帝的认识如果只是类比，那么我们到底是否真正可以透过启示认识上帝。如果上帝是全然他者，那么我们对祂的认识会不会最多就像一只猫对人类的认识一样，永远停留在猫的层面，而对人的本质没有真正的认识。如果是这样，那么我们怎么能够对上帝的任何认识有确信。所以，如果我们过于高举上帝的超越性，我们似乎就陷入了不可知论；但是如果我们过于对上帝做拟人化的解释，我们似乎有拜偶像的嫌疑。
所以，我们陷入了上帝纯一性问题的疑难。一方面我们要将上帝和受造物全然区分开来，相信上帝作为创造主的超越性；另一方面，我们要建立与祂的关系，我们需要对祂有真实的认识，我们的语言需要抓住上帝的本质，哪怕我们对这种语言背后的深意并不完全了解。
为了试图解答这个疑难，我谈谈我自己的一些思考和体会。首先，上帝的三位一体反映了一种由纯一性所产生出来的复杂性。阿奎那继承了奥古斯丁的三位一体心理学模型，也就是说，圣父对自己永恒性认识产生了圣子，圣子就是圣父的像，然后，圣父对自己形象的爱，以及圣子对圣父的爱就是圣灵，所以圣灵是由圣父和圣子而出。但是上帝的意志就是祂自己，所以，圣子和圣父和圣灵都是同一位上帝。我们这里似乎看到三位一体这种关系性的解释暗示了神内在本质的复杂性，当然你可以认为这就是最简单存在本身所必然产生的复杂性的反映。其次，我们从道成肉身看到了上帝超越性和拟人化类比合一的可能。我想耶稣门徒透过耶稣对神的认识是对神本质的认识，虽然，这种认识始终是不完全的，哪怕在圣灵的光照下，就像保罗说的，我们现在是隔着镜子观看。神成为人乃是让我们通过上帝的真像，耶稣基督，这个原型来认识祂的丰富属性。既然上帝的本性可以通过拥有祂形象的人的灵魂来认识，那么，我们有理由相信我们的语言有除了类比而对上帝本质有真正的认识，圣灵的光照正是这种真实认识的确保。但是，我们仍然不要高估人类语言的能力以至于把神拉到人的位置来崇拜。我们与神的关系有时候是很难用语言来描述的，就像热恋中人的感受有时候也很难用言语表达。
再次，上帝在创造这个宇宙的时候所体现的是三而一的属性。我们知道自然科学特别是物理学追求大统一理论，认为所有的物理现象都可以由一个简单的物理规律来描述，这也是现代理论物理学家要统一广义相对论和量子力学的前提假设。这个也许就是道家说的道，希腊哲学中的罗格斯。但是这个物理规律本身不具有能动性，它只具有描述性功能。比如，我给你一个量子场方程，里面有一个代表场的数学符号，有一个算符代表这个场的演化，还有哈密顿量来描述这个场所处的环境。但是这个数学公式并不具有能动性，它并不能产生这个场或者环境，它只是描述了宇宙中物体在时间中的演化。同样，宇宙的产生原因绝对不可能仅仅是信息的，因为信息本身不具有能动性。比如我给你一套人类的基因密码，这些密码本身能够产生一个人吗？不能。只有当这些密码信息存储在DNA里面，装在了细胞这个环境中的时候，它才能够将无生命的物质转化成一个有灵的活人。所以，宇宙的被造不仅需要信息，而且需要一种能动性。当然，这个信息本身不能自己存在，信息的存在表明有产生信息的智能。所以，创世记第一章惊人地展现了这种宇宙被造中的三而一的关系。上帝用祂的话语产生了这个宇宙，即诗篇33:9，“因为祂说有，就有；命立，就立。”圣父在永恒中生了圣子，圣父和圣子呼出了圣灵。同样，神说出了话语，然后圣灵让这话语产生了能力。所以，“神的灵运行在水面上。”（创1:2）我们在宇宙中始终看到的是信息和物质的合一，细胞没了基因不能繁殖，基因没了细胞不能表达，而这两者都得来自于父母。宇宙没了规律不能运转，规律没了宇宙无用武之地，而这两者都来源于同一位上帝。所以，宇宙本身就是对三位一体的极好表达。也就是说，上帝是简单的纯一的，但是这种简单性只能透过三个位格来认识，我们不具有超越三位一体的对上帝纯一性的直观认识。虽然我们可以透过各种模型比如奥古斯丁的模型来认识上帝的纯一性和三个位格的关系，但是这种始终是类比的认识。
最后，我们可以从人的救赎看到这种三而一的关系。我们知道圣父差遣圣子来启示祂自己，祂就是上帝的话语。当我们领受了这最高启示之后，圣灵借着神的话首先重生我们，然后让神的话或者基督的生命在我们里面成长，使得我们最终可以回到父那里。所以，这样一种三位一体的分工无论在创造中还是救赎中都是一致的。同样，在人类的整个人知系统中，三位一体也很好地体现出来。我们首先感知到了物体形成了对物体的概念，然后我们才喜欢这个物体，并且产生爱的表达。我们的认识对应于上帝对自己的认识，即圣子，我们的爱对应于圣父与圣子的爱。当我们把认识和爱的对象转向神的时候，我们就在真正分享那三位一体之爱。
所以，上帝如果是纯一的，那么这种纯一性似乎只能透过三位一体被我们所认识，在纯一性和三位一体的教义之间有我们所不能透知的奥秘。也许只有当我们复活后直面上帝的荣耀的时候，我们才有那种无法用言语形容的对上帝的直观认识和全然爱慕。
两本书 