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在无神论与有神论的对话中，无神论者最常鼓吹的就是科学的成功和宗教的无能。科学的成功确实导致了原始宗教的衰落，但是同样，基督教的成功也导致了罗马偶像崇拜的衰落。科学确实可以帮助我们认识这个世界，从而消除迷信和偶像崇拜。但是科学并不能真正捣毁人内心深处的偶像崇拜，比如拜金主义，对名誉或权利的崇拜。而在科学发展的进程中，科学并没有丝毫减弱人们相信基督教的一些基本动机，比如人的负罪感和道德感，人们对于自然界背后某种神秘主宰的敬畏，以及人对于自由和爱的渴望。这些动机一直是促使人悔改归信的基本原因，而科学并没有削若，有时反而增强了这种动机。也就是说，信仰基督教的动机是非物质性的。原始宗教对被造物的崇拜在某种意义上就是对狭缝中上帝的崇拜。而基督教在发展中也同样使用了某些证据来为狭缝中的上帝来辩护，比如罗马教廷对托勒密学说的盲目推崇就是由于对自然界的无知而采取哲学和神学来代替自然科学解释自然现象。而从某种意义上，在进化论和创造论的论战中，创造论者也常常论证狭缝中上帝来为信仰辩护，比如通过揭露进化论的缺陷来论证设计者的存在。总而言之，这种狭缝中上帝的论证方法不仅不能促进我们对于信仰和科学的理解，反而迫使我们要么委屈传统的圣经诠释来迁就当代科学发现，要么反其道而行之。这正是权威创造论和神导进化论这两个极端所表现出来的特征。

那么如何避免为狭缝中的上帝辩护呢？而更进一步，如何让信仰和科学可以真正对话，如何建立圣经科学的理论框架呢？关键在于我们需要用双方都能明白的语言对话。与其在自然科学中寻找漏洞，还不如另立门户，这正是很多有争议的科学理论的套路。比如生物灭绝的原因，有的人认为是低外小行星或者彗星导致的，有的人认为是火山喷发引起的，而双方都会根据自己的论点来提出论据，并提出对自然现象的预测。地外成因说所预测的应该是同样质量的小行星撞击地球也应该出现大致同样规模的生物灭绝。而火山成因说所预测的大气成份的变化必须得到观测证据的支持。我认为圣经科学也需要同样具有预测性，这正是圣经本身所具备的特征。在圣经中随处可见先知的预言，无论是对国家兴衰的预言还是对弥赛亚的预言，都得到很好的应验。那么圣经科学也必须具备同样的特质，这正是避免为罅隙中上帝辩护的唯一方法。虽然Reasons to Believe 的创始人Hugh Ross认为我们可以通过观测这些缝隙随着科学的发展是在扩大还是在减少来判断上帝论据是否可靠，但是如何衡量缝隙的大小很难有个标准。所以，整合信仰与科学的关键在于让圣经具有科学预见性。虽然圣经由于其超验本质本身就具有预见性，但是这种预见性需要翻译成科学的语言而成为一种科学理论或者模型，进而产生圣经科学。比如上帝从无到有地创造世界预测了宇宙有个开始，但这本身并非科学理论。要让其成为科学理论，我们必需用科学的语言来翻译圣经这个预言。我们需要知道宇宙有个开端的物理意义，这意味着时间和空间有个起始，意味着宇宙随时间很可能是在变化的，意味着宇宙与自然定律在本质上并不是物质的，因为上帝是用话语创造了宇宙。如果我们可以用当今的科学理论来论证宇宙必需有个开端，那么这就是对圣经科学的一种莫大的贡献。然而，这类理论已经被勤劳的自然主义科学家提出，比如Borde Guth Vilenkin Theorem。

那么除了对宇宙开端有预言，圣经是否还对其他自然科学有话可说呢？这正是我这个博客已经并且将继续探讨的话题。在以前的博文中，我已经对圣经在天文，宇宙学，生物学，地球科学中的可能应用作了初步探讨。而圣经很可能对化学，地质学，心理学和脑科学乃至数学中有很多的暗示。这些暗示很可能存在在神迹当中。大多数人认为神迹是超自然的，是不能重复的，不具有任何科学价值，因为科学所研究的是自然界可以重复实验或者观测的现象。按照基督教传统观点，神迹是上帝超自然地介入到自然界而产生的一种超自然的现象。但是这种解释似乎将上帝的护理和创造的手段人为地区分开来了。上帝是用话语创造，也是用话语护理，创造和护理其实并没有本质的区别。如果上帝不护理了，那么宇宙就不存在了。上帝只创造不护理，世界不能存在；上帝只护理不创造，世界也不能存在。上帝必需创造并且护理，世界才存在。而在上帝那里并没有时间，所以创造和护理对祂而言也许是一样的。这好比一个人拿一根木棍，在木棍一端拿着和在中间拿着本质上是一样的。而如果那人放手，木棍就会掉下去。我们可以论证宇宙有个开端，但我们同样应该论证宇宙当下应该有个支撑点，而我认为信息就是切入点。

言归正传，神迹如何具有科学预见性呢？我认为我们首先得换一种对神迹的认识，那就是神迹是对自然定律的操控，所以其并不违反自然定律。神迹看起来是反自然的原因是我们并没有找到真正开启自然的钥匙。这就好比我们欣赏科隆大教堂，我们看到它外表的巍峨壮观，但是如果我们不进去，我们就不知道它里面的神圣和庄严。同样，神迹就如同自然界内部的景观，我们不明白不认识它正是因为我们没有进去，我们没有找到打开自然界的钥匙。比如耶稣的第一个神迹就是变水为酒，除了其神学意义，它应该还具有某种科学预见性。耶稣通过一句话就将水变成了酒，这给我们的暗示是水和酒的本质不是化学的或者物质的。耶稣这一句话和我们在电脑里面输入一条命令是类似的。我们可以通过输入一条命令更换电脑桌面背景，同样耶稣也可以对自然界这个大程序输入信息而变水为酒。那么这对自然科学或者化学有什么预见性呢？这意味着自然界也许是一套程序，人的知觉也被编码在这套程序里面了。哪怕水并没有变成酒，但是上帝可以改变人的知觉，而让所有人认为这水就是酒的味道。如果自然界和人的意识是一种特别的程序，科学研究就应该去揭示这个程序是用什么语言写的，人的意识在这个程序中扮演什么角色。这样，如果我们认为神迹就是自然界的内部，那么我们就会看到神迹的宝贵科学价值。我们不认识不相信神迹，是因为我们对自然界的无知，对上帝语言的无知，和对当今某些科学理论的盲目崇拜。而神迹的施行正是对自然界具有超验认识的表现。

根据以上这个观点，摩西的神迹，以利亚的神迹，耶稣基督的神迹就是建立圣经科学的宝贵资源。为什么风可以将红海分开呢，风和水在地球科学中的角色是怎样的呢？为什么耶稣让风浪平静，风浪就平静了呢？为什么约书亚叫日头停住日头就停住了呢？这对天文学特别是对太阳系的研究有什么特别意义呢？为什么死人可以复活，驴子可以说话呢？这和生物学与脑科学的研究有什么联系呢？为什么寡妇的油没有减少，五饼二鱼可以喂饱五千人呢？这和能量守恒有什么联系呢？物质和能量可以凭空产生吗？所有这些都是圣经科学的研究对象，是研究圣经科学预见性的重要课题。

如果我们透过圣经科学得以揭示自然界的内部，那么如何拥有打开自然界大门的钥匙乃是下一个议题。而这个钥匙很可能在于人的意识里，因为自然界如果是一个信息系统，那么要改变这个系统的唯一通道也应该是信息的。圣经告诉我们这个钥匙就是信心，耶稣具体地说，芥菜种一样的信心就可以移山，而信心的这种神秘能量来自于圣灵。

 

 

在希腊古典哲学中，德谟克利特就提出了它著名的原子论，认为这个宇宙是由一些不可分割的原子组成的，这也是这一名词继续被粒子物理学家沿用的原因。而随着上个世纪粒子物理的发展，特别是量子电动力学和色动力学的发展，人们对基本粒子的认识可谓渐趋完善。物理学家普遍认为自然界存在4种基本相互作用力，由玻色子传递作用力，而所有粒子由轻子和夸克组成。夸克之间通过胶子传递强相互作用力，由正负夸克组成介子，由三种色荷的夸克可以组成重子。我们日常生活中所接触到的化学元素都是由重子和轻子组成的。而标准粒子模型也提出奇异夸克可以存在，也就是超过三个夸克的重子可以存在，但是目前尚存争论。然而，不可思议的是夸克不能单独存在。也就是说，夸克只能被禁闭在重子和介子内部。当强子对撞机试图通过高能碰撞将单个夸克从重子中分离出来的时候，这些能量被胶子吸收产生了正反夸克对，并以胶子的形式被探测到，而重子仍然没有改变。这种奇特的现象就是所谓的夸克禁闭。而根据所谓的渐近自由的理论，夸克之间的距离越近，它们所受的力就越小，就越自由。而当外力试图将其中一个夸克分离出去的时候，夸克之间的作用力会非常强，以至于可以产生新的夸克来补偿分离出去的夸克。

这种奇特的物理现象可以用来很好的类比上帝自己的三位一体属性。如同三位一体由三个位格组成，同样，重子粒子也由三个夸克组成。正如三个位格不可分离，不可混淆，同样，三个夸克也有不同色荷，却不可分离。如同三个位格有同样的神性本质，同样，三个夸克也有同样的本质。三位一体的教义源于圣经，但此教义的形成得益于阿塔拿修的辩护，其结果，乃是阿塔拿修信经的形成。其中关于三位一体的描述是：父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者。非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如此，父全能，子全能，圣灵亦全能。然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。父非由谁作成：既非受造，亦非受生。子独由于父：非作成，亦非受造；而为受生。圣灵由于父和子：既非作成，亦非受造，亦非受生；而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一圣灵，非三圣。且此三位无分先后，无别尊卑。三位乃均永恒，而同等。

如果我们将三位一体的教义和粒子物理关于夸克禁闭的描述进行对比，我们就会发现它们惊人的相似。所以，上帝无疑在祂的创造当中彰显了祂三位一体的神性本质。

当我搬到英国的时候，最让我头疼的事情就是找房子。我一方面要考虑到离工作地点的远近，还要考虑价格高低，同时由于我没有车，还得考虑是否在火车站附近，附近是否有大学公交的站点。这样的要求已经算是很苛刻，而我找到的满足这些要求的房子大多很小，不适合像我这种有两个小孩的家庭。于是我又得多加一些条件，比如房子至少有60平米，最好附近有花园和游乐场，而且最好有好的幼儿园等等。这样下来，我在网上基本上找不到合适的房子，最后只能委曲求全找到不能马上入住的房子。而当我们经过一番折腾搬进去之后，我们还需要购买一些家具，布置小孩房间。所以，现在我所住的房子及其地点以及房子里的家具和物品都具有目的性，其目的就是给家人创造一个良好的居住环境。不仅如此，这样的安排也体现了我自己的性格特点，所以不仅具有目的性，也具有独特性。

我为自己的家庭预备一个好的家居环境花了很多心思，而上帝为人类预备的环境则更是独具匠心，只是没有像我一样那么艰难，因为祂说有就有，命立就立。虽然上帝不仅给我们预备了宇宙环境，还拯救我们脱离罪恶和死亡，但是我们并不是那么容易地将创造的上帝和救赎的上帝视为同一个上帝。我们观察到的自然似乎是残酷的，是弱肉强食的，是优胜劣败的；而我们在圣经中看到的上帝却像是一个父亲，虽然严厉，但是却充满了对人类的怜悯和关爱。如果上帝存在，这两个上帝是同一个上帝吗？这个问题也等同于全能全善的上帝为什么会允许恶的存在,只是这里的恶指的是自然界的恶。有很多基督徒认为，自然界是在亚当堕落之后才出现自然性的恶的，正如人类的罪恶是从亚当的堕落开始存在一样。但是，我们有理由相信自然性的恶在亚当堕落以前就存在了。具体理由可以参看RTB的网站：http://www.reasons.org/articles/animal-death-before-the-fall-what-does-the-bible-say

在我看来，自然性的恶的存在至少有两个原因。第一，自然性的恶让我们知道死亡。亚当和夏娃如何知道死亡的可怕呢，我想自然界当中的死亡就可以做最好的教材。第二，自然性的恶让我们知道上帝的审判。如果我们看不到自然灾难，我们就难以明白上帝审判的可怕。而且圣经多处显示上帝的审判和自然灾难是紧密相连的。

不过我现在要讨论的并不是自然性的恶与人类堕落的关系，我要探讨的是关于上帝在救赎历史和自然历史当中所体现的上帝本性的一致性。这就正如我之前举的例子，一个父亲在为其孩子预备住处和与他的孩子一起玩耍的过程当中所体现的是同一个父亲的性情。我认为在自然历史和圣经历史当中有如下一些基本原则是上帝一直使用的，而且也体现了上帝自己的属性。

第一，上帝的创造和救赎是历史性的。这一点常常被人忽略，也就是说上帝首先拣选了亚伯拉罕的后裔，塑造了犹太民族，然后借着耶稣基督这个犹太人来拯救人类。耶稣基督大约33年短暂的生命与从亚当到亚伯拉罕到犹太民族的几千年的历史跨度形成了鲜明对比。而自然历史所体现的是同样的创世原则。按照当今科学理论，宇宙大约有137亿年的历史，而地球大概已经有45亿年的历史，但是人类大概只有10万年左右(虽然这里的“人”也许只是和现代人类相似的一个物种，不具有亚当所拥有的灵性)，而亚当的诞生大概在更近的一个时刻（姑且认为一万年之前）。如果这些科学理论是正确的，我们从自然历史当中看到的是同样的创世原则，也就是说上帝花了100多亿年的时间为仅仅存在了1万年的人类预备住处。这种创世和救赎的历史性原则非常值得我们思想。按照圣经神学的观点，圣经的启示是渐进的，就像一粒种子慢慢发芽，长成树苗并且成为参天大树。这种历史性启示的必要性在于我们可以在历史当中看清楚救赎的必要性和充足性。如果没有亚当堕落的历史，我们就不知罪的源头；如果没有摩西的律法，我们可能就不明白上帝的公义与圣洁；如果没有大卫的存在，我们也不明白上帝为什么或者何以作王。同样，我们研究自然历史也看到宇宙是如何从存辐射演化成星系，恒星和地球的。我们看到上帝的目光在创造的过程中一直在聚焦，直到看到地球的出现，看到人类的诞生。如果没有这样的历史性过程，我们就无法研究自然历史，也无法获取知识，因为神迹如果不借助手段是无法产生真正的对神的智慧／属性的认识的。而上帝在整个救赎和创造的过程当中都不是袖手旁观的，是主导整个过程的，虽然祂的参与往往并不是那么显而易见的。

第二，上帝的创造和救赎是无中生有（Ex nihino）的。这一点体现的是上帝的全能。上帝从无中创造了万有，也从一个空空的子宫中孕育了救世主。一个古老的问题是，为什么这个世界存在而非一无所有。答案是上帝是自有永有的。虽然物质世界可以无中生有，正如当今宇宙学所暗示的，但是无论是其背后的物理规律还是其本身的依赖性（contingency）都表明这个“无”并非一无所有，而是有一位超越物质，时间与空间的自由永有的上帝存在。这种无中生有似乎也体现在量子物理当中，按照现今的量子场论，真空中也充满了能量，也有量子涨落，也有一定的几率产生物质粒子，这正是暴涨理论的前提，也是物质产生的原因和宇宙加速膨胀的原因。这里的“无”并非一无所有，而是有场的存在。虽然我们看不见场，但是我们看见它所产生的效应。比如我们知道磁场的作用使得磁体异性相吸，同性相斥。而在圣经当中，我们也看到上帝的救赎性作为常常体现了祂从无到有创造的全能。上帝让亚伯拉罕从年迈的撒拉得了以撒，耶稣五饼二鱼和变水为酒的神迹等。而耶稣的死里复活以及将来圣徒的死而复活本身也是具有从无到有的特性。因为人的经验性认识是人死就归于虚空，那么死后重生无疑是生命从无到有的再现。虽然以上这些救赎和创造的无中生有的例子中的“无”都是某种程度上的有，但是这里的“有”往往并非物质的，并非我们可以经验的，而从本质上而言是上帝这个“有”创造了所有的“有”。

第三，上帝的创造和救赎是话语性的。上帝通过话语创造了宇宙，而上帝的道救赎了人类。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。正如我在之前的许多博文中提到的，上帝用话语创世正是引导下一个科学革命的指导性原则。话语或者信息普遍存在于各种自然现象中，在生物学中体现为DNA密码，在宇宙学中体现为精细调节，在天文学中体现为太阳系的行星系统结构上，在物理学中体现在量子力学的量子特性上。而上帝的话语在救赎历史中更是举足轻重。上帝的成文启示圣经本身就是上帝的话语，而上帝的肉身启示耶稣本身就是上帝的道。耶稣的无数神迹乃是借着话语成就的。正如约翰福音所言，“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（6:63）。话语本身就是生命的源头，是生命的本质。所以，从一点来看，上帝的道耶稣基督是真正的救主就顺理成章了。

上帝在创造和救赎中的作为始终是我们每一个人思考的永恒主题，无论是无神论者，不可知论者还是有神论者，他们都在有意或者无意地对上帝的启示作出回应。作为基督徒，认识神的救赎和创造的统一性就是认识神的独一性，使得我们可以整合信仰和理性形成一个自洽的基督教世界观。

上帝的预定和人的自由意志的关系在神学发展的过程中一直是许多争论的焦点。强调任意一方都有可能导致信仰的偏差甚至走向异端。像这样的看似悖论的教义还有三位一体，基督神人二性等。这些教义让许多人觉得圣经不可信，也让许多基督徒头疼。但是这些教义却是基督教信仰的核心，是每一个基督徒每一天的信仰操练不可或缺的真理根基。这些教义超越人的理性，所以正是基督教超验启示的一个最好印证。如果圣经的启示都是人靠着自己天然理性可以获得的，那么圣经就变成多余的了。这篇博文的目的是在于通过对因果律的重新诠释进而对上帝的预定有更深入的理解。

首先，我们需要思考的是上帝的预定是否是在时间中。我们知道整个宇宙都是上帝创造的，而时间是宇宙的一个基本元素，所以时间显然也是被造的。我们一般认为时间先后和因果关系存在着必然联系，比如我是由我母亲生的，我母亲当然在我之前就存在了。但是圣经中的因果律似乎并不是这样的。耶稣曾引用大卫的诗篇证明祂就是大卫的子孙和预言中的弥赛亚， “主 对 我 主 说 ： 你 坐 在 我 的 右 边 ， 等 我 把 你 仇 敌 放 在 你 的 脚 下”（马太福音22:44）。耶稣进一步说在没有大卫之前就有了祂，也就是说并不是大卫的存在导致了耶稣的存在，也不是大卫的预言先于耶稣的存在，而事实是恰恰相反，耶稣的降生才是大卫预言以及大卫作王的原因。虽然上帝的救赎计划实现在人类历史当中，但是这并不表示历史当中的因果律和上帝永恒计划当中的因果关系等同。

然后，我们需要知道上帝如何超越时间地预定人类历史。这涉及到上帝如何介入历史，如何护理这个世界。一种看法是钟表匠的上帝，上帝就像一个钟表匠，创造了整个宇宙就让其自己按照一定的法则运行。另一种看法是上帝偶尔介入到历史当中，偶尔会施行神迹，为实现祂的目的。最后一种看法是，这个世界的运转一直有上帝的介入，也就是说自然定律本身不足以让宇宙运转。第一种看法并不只是自然神论的看法，很多基督徒也有类似的看法。特别在涉及到自然现象的问题上，大多数人认为上帝是借着自然定律来产生这些现象。比如神导进化论的一种看法就是上帝利用进化论来创造物种，上帝并不是超验地进行创造的工作。第二种观点和第一种是类似的，但是侧重于强调上帝偶尔的介入。因为圣经记载了很多神迹，我们理所当然地相信上帝会介入自然界当中。这两种观点的差异在于前者强调上帝借着自然定律护理宇宙，而后者强调上帝可以自由地不借助手段地介入历史。但这两种观点都对上帝介入历史的方式保持沉默，认为上帝介入历史的轨迹是奥秘，是超自然超理性的。上帝虽然可以“常 用 他 权 能 的 命 令 托 住 万 有”，但是祂只是创造了规律，然后让规律托住万有。换句话说，自然界的运行完全由自然规律掌控。于是 一个人得救与否，上帝在创造的时候（没有之前，因为没有时间）已经预定好了。这种绝对的预定论可以用因果链来表示：————-> 也就是说，宇宙历史当中发生的每个事件都是由该时刻之前的事件完全决定的（考虑到广义和狭义相对论的因果律），没有任何在宇宙之外的原因。

但是，这种因果链导致的结果就是忽略了上帝的永恒性或者超越时空的本性。对于上帝而言，在创造之初预定和在历史当中的每个现在预定并没有本质的区别因为祂在时间之外。这就好像我在伦敦决定在火车到达巴黎的时候下车和我在快到巴黎的时候决定在巴黎下车一样，结果都是我在巴黎下车。我个人认为第三种关于上帝护理的观点是合乎圣经的，也就是上帝随时介入历史不仅是超验的，而且是经验的；不仅是偶尔的，而且是恒常的；不仅是间接的，而且是直接的。这种介入模式可以用如下因果链表示：|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_>。这个图示显示了历史的因果链不是向祂的创造主封闭的，而是实时开放的。换句话说，自然界不是自足的，而是需要上帝话语的介入。自然规律在描述自然现象方面是成功的，因为自然定律本身就是由研究一系列自然现象而由人发明的。所以神导进化论和创造论的区别就在于此，神导进化论把自然定律视为自洽和自足的，而创造论认为上帝是所有事件发生的重要因素。虽然上帝可以在创造之初就决定历史的进程，但在圣经当中我们看到是上帝在历史当中完成祂的预定，而基督耶稣的道成肉身就是最好证明。

那么上帝到底如何介入历史而人觉得好像历史是由自然定律决定的呢？量子物理告诉我们宇宙中每个事件的发生都不是决定性的，是偶然性的，虽然这种偶然性服从某种概率分布。上帝通过选择量子态就可以决定历史的轨迹。换句话说，上帝在不断地通过量子态向宇宙输入这种护理性的信息。上帝这种创造和护理的模式和人类的创造和护理何其相似。我们为什么可以开汽车，因为有人发明并制造汽车。我们难以想象自然界会自动组装一个汽车出来。但是汽车的存在和运转完全符合自然规律。既然符合自然规律，为什么我们却认为它的存在与人有关呢？因为它是一种复杂系统，这种复杂系统和信息的输入紧密相连。然而，我们可以说每辆汽车的制造过程是自然而然的，因为它们可能都是由流水线上自动组装而成的，而流水线作业符合物理规律。我们进而可以说流水线也是由其他机器制造的，人可以完全不介入整个过程。但是我们可以发现整个生产汽车的过程并不是完全物理的，而是需要有一套信息系统的参与。因为每个流水作业环节都需要信息的调控直到恰到好处地组装一个车辆。同样，上帝也在历史这个流水线中也输入信息来引导历史进程。

这样的护理过程让我们知道上帝的护理是何等地及时和超越，也让我们重新审视我们人的责任，因为每个历史事件的进程和人的决定是密切相关的。我们之所以祷告，我们传福音，我们悔改，是因为我们在每一个当下与上帝相遇。

 

最近引力波的发现是大家谈论的热门话题，就连一向不怎么关注科学进展的我的妻子也跟我谈论起来相关话题。但是当她问我引力波的发现有什么神学意义的时候，我觉得有点莫名其妙。引力波和神学怎么扯上关系了呢？不过她问这个问题也在情理之中，因为我经常试图把信仰和科学拉上关系。现在细想起来，觉得引力波和信仰还是有很大关系的。

 

首先，我要谈谈引力波的发现到底有什么科学意义。引力波就像电磁波一样是引力场的一种震荡，其源头要么是大质量天体的加速运动或者碰撞，要么是宇宙大爆炸后的余波，要么是一些宇宙缺陷诸如宇宙弦的碰撞引起的。这次发现的引力波是由两个黑洞的并合产生的。这就好比一个水塘，当没有任何扰动的时候，水面是平静的。但是当有一个石头丢进去的时候，水面就产生波浪，石头越大，波浪越明显，传播得越远，也越容易察觉。同样的道理，引力波就是引力源扰动时空所产生的涟漪。引力波的发现印证了爱因斯坦的广义相对论，更重要的是它打开了一扇了解宇宙起源的窗户。现代天文学或者宇宙学的研究是基于观测天体的电磁波获得有用信息。而引力波的发现意味着我们可以通过探测引力波直接研究天体的引力特性。相比于电磁波，探测引力波对研究黑洞和宇宙起源有无可比拟的优势。因为吸积盘以及周围的恒星的阻挡，我们很难对黑洞进行高精度的电磁波探测。但是透过引力波，我们可以避开电磁波的干扰，而直接研究黑洞的动力学。这就好比有一块大石头掉在水里，周围的水草无法阻挡波浪的扩散。引力波对于宇宙学的研究更是意义非凡。当今我们对早期宇宙的了解主要是透过对宇宙微波背景辐射的研究获得的。而引力波将让我们看到宇宙引力背景，这将让我们看到宇宙在普朗克尺度上的图像，进而检验各种暴涨理论，对宇宙大爆炸理论乃至其他的宇宙模型作出最严格的限制和判决。

那么引力波的发现有什么神学意义呢？它的神学意义是透过它所带来的科学发现实现的。如果引力波宇宙学可以确认宇宙的确有一个起点，并且排除其他永恒宇宙模型，这对上帝从无到有的创造是一个极好的印证。如果黑洞的信息缺失问题可以透过引力波的探测得以解决，这对了解上帝如何透过话语创造宇宙有极其重要的意义。因为黑洞往往是星系中恒星形成的助推器和加速器，对黑洞的产生及其本质的认识将改变我们对星系以及恒星形成的认识。而在我看来，上帝在创世记中所说的透过话语创造星体本质上就是透过某些机制（比如黑洞）在宇宙中输入信息来创造天体。而科学家的任务，从这个角度看，本质上就是寻找那原初的上帝所输入的信息。这种信息存在于宇宙诞生的时刻，存在于星系诞生的时刻，存在于地球诞生的时刻，存在于生命诞生的时刻，存在于人类诞生的时刻。而这种信息的发现将让我们更深领悟上帝创造的次序和救赎的次序，发现圣经所言不虚。更重要的是，这些信息的发现让我们更对上帝的永能和神性无可推诿，预示着上帝终极审判的来临。

引力波的发现正在上帝的旨意之中，因为历史中任何事件的发生都不是偶然的，是上帝为着实现祂永恒的定旨而预定其发生的。上帝希望我们了解祂的创造，正如祂希望我们透过圣经认识祂自己一样。上帝让引力波得以发现正是让我们透过这一扇窗户洞悉祂创世的奥秘，进而对祂产生由衷的敬拜。愿祂的名得荣耀！

最近在英国寻找教会，感觉真的不是一件容易的事情。一方面，我要找到比较保守的改革宗教会，一方面又期望对方可以接纳我对创世纪第一章的看法。在英国重要的改革宗教会包括浸信会和长老会，而我所在的英格兰中部以浸信会为主，所以，我只能参加浸信会的聚会，虽然我在圣礼上持守长老会的看法。而在浸信会的教会中也有自由派和保守派，而保守派似乎也有很多差异。但是，保守的浸信会在他们的网站中一般会强调对24小时创造论或者年轻地球论（即上帝在6个24小时天内创造宇宙并最后休息了一天24小时）的持守，以免滑向妥协圣经的危险境地。这就让我很矛盾，在不能参加长老会的情况下，我倾向于参加保守的浸信会教会，但是这些教会往往强调唯独浸水礼的有效性，并强调24小时创造论。不过，在我和一位保守浸信会长老的有关创造论的谈话中感觉到，他们对年轻地球论的强调更多考虑到的是对进化论的顾虑，以及和自由派划清界限。如果一个基督徒对改革宗传统教义非常认同，只是对浸礼和创造论有异议，他们一般不会把你视为异己。不过，作为一个相信古老宇宙的长老会信徒，去参加浸信会教会还是会有些磕磕碰碰的。

我所碰到的很多很好的基督徒是年轻地球论者，而自由派的基督徒往往是年老地球论者。虽然反之不然，但这足以说明年轻地球论或者24小时创造论符合保守的圣经解释传统，而基督徒对圣经传统的持守反映了其信仰状况。现在越来越多的改革宗学者意识到创造论之争并不只是创世纪第一章的问题，也不是与系统神学无关的可有可无的争论，而是影响了我们对整本圣经的理解和对其它重要教义的理解和持守。最近，我看到美国长老会（PCA）的2000年左右的一份关于创造论的研究文献（http://www.pcahistory.org/creation/report.html），这份文献很详细地梳理了威斯敏斯特大会之前教父对创世纪第一章的解释，并介绍了威斯敏斯特大会的理解，以及后期的改革宗神学家对威斯敏斯特观点的理解以及他们自己的创造论观点。该文献虽然认为年轻地球论有很强的圣经依据，但是也对其它观点持开放态度，因为毕竟无论是教父（Augustine，Origen）还是改革宗神学家诸如Shaw, Hodge, Beattie and Warfield都不认为24小时创造论是唯一符合圣经的观点。

那么，如果年轻地球论是正确的，确实是圣经所要传达的意思，那么所有自然科学领域都将面临全面变革。首先，自然科学的方法论会完全改变。因为现在几乎所有学科都是基于进化思想，所有学科都直接或间接假设宇宙的古老性，年轻地球论所支持的灾变论完全否定这些学科的基本假设。其次，自然科学将会和神学联姻，因为自然科学家将会明白他们所研究的世界充满了创造和毁灭的痕迹，看似古老的地质记录和宇宙电磁波其实只是源自一种瞬间的创造或者灾难。最后，更多的基督徒将会涌入自然科学去探索创世的未解之谜。但是，年轻地球论在当今自然科学家看来就像是科幻，为了迎合圣经的字面意思任意摆弄科学事实。事实上，如果宇宙确实是年轻的，也许自然科学家因着自然主义的假设永远也无法知道宇宙是年轻的。

如果地球是年轻的，而上帝创造的宇宙却看起来像是古老的，这本身就意味深长。一方面可能是上帝要隐藏自己，不想人们因为见到创世神迹而信圣经。另一方面，上帝要显明神的道路高过人的道路，神的意念高过人的意念。正如十字架被人厌弃，同样上帝的创世神迹也一样被人厌弃。如果一个人因为科学理论而放弃他的信仰，那么他可能根本就没有信心，因为他的信心是建立在不可靠的世俗世界观的根基之上。总而言之，如果宇宙果然是年轻的，无论是自然科学还是神学都将面临一场变革，尤其是自然科学。

如果地球确实如自然科学所言是古老的，而生物（以及宇宙的）进化确实是上帝创世的机制，那么这种创造论必深刻影响当代神学的走向。如果地球是古老的，创世记第一章却给人一种创世发生在不久前的感觉。如果上帝确实借用了进化作为其创世手段，而在创世记第一章却只字不提生物和非生物的演化，祂似乎要突出某些更加重要的主题，而让人忽略其创世过程。这样，我们应该更加专注于研究创世记的神学主题而非科学影射。比如创世记中上帝从无到有的创造主线可能一直延续在整个创世记第一章，上帝创造光解决黑暗问题，创造生物解决空虚混沌问题。而宇宙的广阔和古老与人的渺小和生命的短暂之间强烈的反差进一步突出了创世记的神学意图。古老地球说对于当代科学的影响也是深远的。由于年轻地球论突出上帝不借助第二因直接参与创世的观点，它不能给当代科学带来建设性意见。而如果古老地球是圣经所传达的观点，那么进一步研究圣经当中其他的创世元素将会对当代科学产生显著影响。比如上帝创世的次序，是先有地球后有太阳系（也许太阳只是被云遮住了），先有植物后有动物，先有海洋后有陆地，这些次序对天文学，地理学和生物学都是极其重要的。本于对创世记之记载的合理推论，基督徒科学家可以先知般地指出当今科学难题的解决办法。

无论一个人是相信年轻地球论还是年老地球论或者其他，他必然会因为相信这个论点产生相应的行为。如果我们只是将对创世记的某种解释的持守视为一种神学知识或者只是为了和无神论和自由派划清界线，那么我们有关创世记的讨论将乏善可呈。作为基督徒，我们已经有了太多关于创世论和进化论的争论了，我们已经树立了太多太多的敌人了，我们对于上帝的创造仍然是何等的无知，我们仅有的那点知识也大多是从自然主义者手中得来的，难道我们不以此为羞愧吗？教会的的首要任务当然是关乎人的得救，神学的首要任务是认识救赎的上帝，但是这位上帝不也是创造的上帝吗？我们如此欣赏上帝的创造正如我们瞻仰十字架的荣美，而我们对研究上帝普遍启示的激情远输于我们对祂特殊启示的研究的激情。我们过于强调尽心爱上帝而却不够尽意爱上帝。研究上帝的普遍启示，特别是戴上特殊启示的眼镜来研究普遍启示，正是基督徒的使命，是基督徒荣耀上帝之终极目标的重要一环。其价值不在于研究对象本身，其价值乃在于透过认识普遍启示而更深地认识特殊启示中的上帝。

我们生活在时间和空间之中，所以我们知道何为生何为死。也许时间和空间本身并不真实存在，而只是我们为了描述这个世界而使用的一种数学概念。但无论如何我们有一种很好的工具可以来描述这个物理世界。也许人类的始祖并没有这些概念，但他们仍然可以感慨时间的流逝，生命的无常。正如孔子所言，逝者如斯夫，不舍昼夜。换句话说，时间是一只飞行的箭，一去不返。物理学把这种单向的时间箭头用热力学第二定律来描述。也就是说，和时间的本性最相近的一个基本物理学概念就是熵。熵被定义为对一个系统处在所有可能状态的几率的描述。也就是说，熵越大，表明我们对一个系统的态的了解越少，而这个系统可以处在非常多的态，虽然在某一时刻，它只能处在某个态。熵，描述了我们对一个系统的无知，它和信息是一个相对的概念。熵越大，我们从系统中所获得的信息越少。那么熵和时间有什么关系呢？

时间不断流逝，人不断地经历生老病死，都和热力学熵不可分割。热力学第二定律认为任何一个封闭的物理系统，它的熵总是随时间不断增大的。只有一种情况下，系统的熵是不变的，那就是热力学平衡状态。热力学平衡态就是一个系统经历了无限长的时间所能达到的一种平衡态，这个和数学中的无限趋近有点相似。但是在现实中，我们只能近似认为一个系统是平衡态，比如一个封闭房间里的空气或者一个和外部有良好通风的房间也是平衡态，因为能量的输入和输出是平衡的。

事实上，这个世界到处都充斥了非热力学平衡态，最具有代表性的例子就是生命体。比如活着的人就是一个高度非平衡系统，人体包含了各种机构，包括细胞，组织，器官和神经网络等。但是当人死了之后，人就慢慢趋向于热力学平衡，最终如同圣经所言，归于尘土。而在自然界中还有其他的一种非热力学的平衡态，就是引力系统。一般的非长程力所主导的系统，粒子与粒子间的力可以被忽略，所以可以被视为理想气体来研究。但是在恒星，行星以及星系系统中，引力是占主导作用的。当一团宇宙尘埃或者气体足够大的时候，它在引力的作用，就会不稳定并进而坍塌，最终变为一种结构，如星系，恒星系统等。虽然这种引力结构也可以达到平衡状态，但是这却不是热力学平衡的。比如中子星的结构取决于玻色子统计以及广义相对论。引力是一种可以暂时克服热力学熵的过程。当引力将物质挤压到一个恒星里面的时候，温度达到核聚变的要求，核聚变就得以将物质转换成能量，进而给周围的行星系统供应能量。我们的地球就围绕着太阳这样一颗恒星。但是，太阳的能量必将消耗殆尽，然后演变为白矮星。有的恒星将坍缩为黑洞。所有星系内的物质最终被星系中心的黑洞吸积，在霍金辐射的作用下变为纯辐射。但是在所有物质最终变为辐射之前，我们暂时居住在引力所形成的行星上，并由恒星供应能量来克服耗散。

地球提供了生命必须的外在环境，而生物学家认为自然环境也提供了生物产生和进化的动力。生命的非热力学平衡态结构并不违背热力学第二定律，因为生命体并非一个封闭的系统。现在科学家普遍认为生命的复杂性结构是涌出来的，就像飞鸟可以成群地迁徙，蚂蚁聚集形成一个网络，同样生命的产生和演化也许是一种非线性过程涌现出来的过程。不过，这些复杂性网络的出现很多时候似乎是生命体的一种共性，而不是非生命体所具有的。很少见到有人用网络理论来研究天文现象。原因是，生命系统是一种复杂系统，我们无法用决定论式的哲学去研究复杂系统。系统一点点的变化也许会引起巨大的后果，这就是所谓的蝴蝶效应。很多复杂性理论的研究受进化论研究影响很深，因为进化论就是一种将简单的机制运用到复杂性系统极成功的理论。

那么复杂性理论会不会像进化论一样被用来解决任何问题，包括意识的产生，语言的产生和生命的起源。这两种理论的相似点是，它们都有一定的解释力，而且都被普遍推广到其他领域，但是它们并不是什么基本的物理定律。而且这两个理论都是试图用来解释与热力学第二定律所适用的相反的熵减系统。在这些理论中，一个最重要的概念就是信息，因为只有信息才能有效克服热力学第二定律的限制。这个观点最开始是由麦克斯韦提出的。他提出一个理想实验来支持他的理论。一个盒子有一个隔层，隔层两边有两种不同温度的气体，当隔层被挪开之后，根据热力学第二定律气体会混合，最终熵增加。但是如果把隔层重新放回去，而且有一个精灵在隔层旁边可以控制隔层的开关。当他探测到粒子的速度和方向后，他可以决定是否把粒子放进来。这样，他一直这样做就可以最终将气体重新分成高温和低温的。这样做并不违背牛顿力学或者量子力学，但是似乎表明热力学第二定律并不是一个基本定律，只是一种统计上的对物理世界的解释。但其实这也确实是对热力学第二定律的肯定，因为熵本身被定义为我们对系统的无知程度。简而言之，获取信息可以使得系统熵减。但是量子物理告诉我们，我们不可能获得系统的准确信息而不破坏其原来的状态。要么我们保持对系统的无知，要么我们探测到的只是变了样的信息，因为我们无论怎样探测量子，量子的态终会坍缩为一个具体的值，而非量子原来的态。如果上帝可以完全知道蕴藏在量子中的信息，那么祂理所当然地可以改变系统的熵。

如果上帝可以通过获取系统的信息而改变系统的熵，祂就完全可以将时间的箭头翻转，或者保持不变。当然，上帝没必要局限于热力学第二定律来介入这个世界或者创造新天新地。但是我们得建立一种上帝介入世界的模型，这样我们就可以有效地和其他知识分子分享上帝和世界互动的可能模式。那么，上帝获取物理世界的信息将如何改变物理世界呢？我想至少有三个方面的应用。第一，上帝可以利用信息护理宏观世界。第二，上帝可以利用信息创造新天新地。第三，上帝可以利用信息使人复活，战胜死亡。

上帝可以通过获取信息护理宏观世界。上帝没必要改变物理定律就可以施行神迹，因为祂知道所有的量子态，所以，祂可以通过获取红海的水分子的信息使红海分开，就是让红海的熵减小，进而出现干地。不仅如此，上帝可以阅读人灵魂里面的思想而魔鬼不能，因为上帝可以完全知道人的灵魂每时每刻在大脑中所产生和读取的信息而不改变这量子信息的内容。所以，我们可以默祷，因为上帝察验人心，甚至人隐藏的心思意念，祂都知道。哪怕那信息是隐藏在我们意识或者潜意识中的某种心思意念，祂都能读取。因为祂所知道的不仅仅是我们灵魂所产生的已经坍缩了的量子态，而且是我们灵魂所产生的还没有被神经系统读取的未坍缩的量子态。

上帝可以通过获取信息创造新天新地。既然在上帝那里并没有时间箭头，那么上帝当然可以让时间停止不动，或者让时间反演。既然如此，一切万物不再服从热力学第二定律趋于耗散，于是万有都可以永存不朽。不仅如此，上帝在审判人的时候，也可以利用祂所获取的信息来反演一切，让我们活生生地看到比电影更真实的对我们罪行的再现。在这样的审判面前，我们还有什么话可说呢？因为神已经将我们至深的罪孽摆在我们眼前，我们将无话可说，只能说，愿你因着耶稣基督的宝血赦免我们。

上帝可以利用信息来使人复活并战胜死亡。哪怕上帝不改变任何的物理定律，只是将从物质世界获取的信息用于克服热力学第二定律，人的身体就可以永存。身体不再依靠太阳来获得减缓熵增的能力，而是直接通过上帝的话语来克服衰老和死亡。圣经中有一些死人复活的例子，比如以利沙救治书念妇人的儿子，拉撒路的复活等。这些复活的人终将死亡，也就是说神的信息只是暂时地使他们的身体反演到健康的状态，但是他们最终还是在热力学第二定率的作用下走向死亡。但是，耶稣基督的复活却具有本质的差异，祂复活的身体是我们将来复活身体的第一次彰显。耶稣复活后的身体是不朽的，也就是说，祂作为神的话语本身就可以胜过时间，因为信息（生命）本身已经掌权，已经得胜死亡。换句话说，哪怕在天堂所有物理定律完全不变，只要神利用祂的权能获取天堂中所有的信息并利用这信息，祂就可以使得万有永存，包括人复活后的身体。所以，我们在启示录中看到这样的话并不是没有深意的，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”。（启示录23：24）如今我们虽然要靠太阳的光来维持生命，但是在天堂我们完全靠神的光（信息的媒介）来维持生命。太阳在这种意义上正是对上帝自己的一种预表。

也许有人会说，上帝很可能不是按照这种方式来创造新天新地或者使死人复活的，我很赞同。以上的这种方式只是上帝一切手段中的可能性不大的一种，因为祂可以有无数种选择。但是，对于我们基督徒而言，我们需要有一种运用信仰的能力，我们需要有某种对信仰的解释来引导我们的思想，并进而产生某种整合的世界观。这样做并没有消解上帝话语中的奥秘和神秘的因素。其实护教学本身就是对神学的运用，同样，基督教科学也是对神学的运用。我们完全可以运用圣经的思想来引导我们的学术探索，因为上帝启示的奥秘已经给予了这探索足够的空间，也给了探索充分的引导。神的话语是一盏明灯，祂引导我们走义路，同时也是走一条探索的路。