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2025年迎来了她的第一个清晨，我想以阅读上帝的话语开始新的一年是最好不过的了。今天读的经文是歌林多前书11章，是保罗关于妇女蒙头和吃圣餐的一些教导。保罗之前还教导了很多关于吃喝嫁娶方面的道理，但是在关于妇女是否蒙头的教导中，保罗特别强调了男女被造的次序。也就是说保罗是从上帝的创造来看待女人留长发和男人留短发的问题。这样一种对日常生活的属灵诠释正是我们认识这个物质世界背后的属灵真理所需要的。

同样，每个圣餐我们几乎都会听到牧师读到歌林多前书这里保罗关于圣餐的教导，圣餐是表明主的死，直等到他来。圣餐表明主的死比较容易理解，因为耶稣钉十字架就是为了救赎我们，掰开他的身体，流出他的宝血。所以，当我们吃祂的肉，喝祂的血的时候，就是表明祂的死，祂是为我们这些罪人死的。因此，信徒吃圣餐之前需要省察他自己的罪，否则他就不会知道基督的死对他意味着什么，也就不能“分辨”主的身体。然而，令人困惑的是为什么吃圣餐也是直等到祂来呢？难道圣餐作为属灵的符号也可以表明复活和再临吗？稍微细想一下，确实如此。因为基督的身体和血作为属灵的食物，正是为了满足我们属灵的饥渴，使得我们属灵的生命得以成长，最终长成和复活的基督一样。所以，吃圣餐不仅是回顾过去耶稣的死，也是展望将来基督的再临。

从圣餐这样一种解读中，我们可以清晰地看到人类的吃喝如何被赋予属灵的含义。可以这么说，人类的吃喝通过圣餐这样一个符号得到了真正的属灵诠释和表达。也就是说，圣餐真正表达了人类吃喝的意义。人类肉体的吃喝是为了满足身体健康和成长的需要，同样圣餐是为了满足灵性健康和成长的需要。人类的吃喝是汲取地上的养分滋养物质的身体，而灵性的吃喝是为了汲取属天的养分，滋养我们的灵性。肉体的吃喝让我们与属地的食物联合，灵性的吃喝让我们与属天的基督联合。肉体的吃喝最终的结局和我们吃喝的食物一样将归于尘土，属灵的吃喝最终的结局是和我们吃喝的基督一样将有荣耀的复活。

同样的，基督教的第二个圣礼——洗礼——也浓缩了人类洗濯的含义。人们洗澡、洗衣服、洗碗等清洗的过程就是一个除旧迎新的过程，就是一个去除污秽的过程。而洗礼正是表明，我们与基督同死同复活的一个去旧迎新的过程，老我的死去，新我的出生。同样，洗礼也表明我们灵魂的一切罪恶被除去，旧事已过，一切都变成新的了。

除了圣礼，圣经处处向我们揭示了这个物质世界的属灵含义。比如物质生命的成长和死亡过程对属灵生命的类比，人类婚姻对基督和教会的类比，人类家庭对三位一体的类比，人类国度对属灵国度的类比等等。与其说圣经运用物质世界来解释属灵世界，还不如说上帝是以属灵的原则创造了物质世界，所以我们才能够通过感知和认识物质世界来认识灵性世界。换句话说，物质世界是我们认识灵性世界的媒介和途径。

所以，上帝为什么要创造这个宇宙呢？祂用祂的言语创造了这个物质宇宙，而言语正是出于上帝自己的思想。如果这个宇宙是为了彰显上帝自己的荣耀，那么祂最高的荣耀显然是祂自己才能彰显出来，也就是三位一体中的圣子。所以，这个宇宙的存在可以说是为了让我们认识圣子基督。这个宇宙提供了我们认识属灵原则的媒介，使得我们可以认识基督的救赎。因此，创造很可能是为了救赎，而救赎是为了上帝的荣耀。属灵的世界在上帝的思想中早已存在，然后，上帝以属灵的原则和秩序创造了物质世界。于是我们要明白物质世界的目的和意义，必须拥有属灵的眼光，而圣经正是那本启示之书，让我们可以明白。

新的一年，我们可能要为经济下行发愁，为工作不稳定担忧，为小孩教育忧虑。但这些日光之下的事情总归都是符号，只有真实的信心可以让我们认识这些事情背后的属灵含义，并且顺从基督的灵去追求那永远不可朽坏的福分。愿大家新年蒙福！

自康德以来，人们普遍认为自然科学是回答如何（how）的问题，而哲学和神学则是回答（why）的问题。但如今，自然科学已然成为这个社会的祭祀和先知阶层，成为真理的代言人，于是他们不得不越俎代庖地来回答why的问题。他们试图生硬地把伦理学和进化论或唯物论扯上关系，或者把宇宙学和人类存在的意义拉在一起。总之是把物质的和意识的概念拼凑成一个能够承载现代社会价值观的世界观，这个价值观就是不要上帝，不要权威，自我实现，娱乐至上。然而，正如Tim Keller最近在英国国会早餐祈祷的讲道所提倡的，这种价值观是没有真正的世界观基础的。我们崇尚的那些人人生来平等的普世价值都是西方世界从基督教那里承袭过来的，而我们如今正处在信仰真空的时代，所以我们的世界观和价值观是脱节的。但是，传统的基督教世界观似乎给人一种过时的感觉，比如大多数中国人对教会的影响还停留在中世纪或者马丁路德时代。也许亚洲人会对西方基督教伟大的文化传统保持尊敬，但是他们很可能不会对中国本土的教会有什么好映像。哪怕是在西方，一大堆人从来没有读过圣经，甚至连传统的圣诞节去教会的人也在递减。所以，西方人对基督教的认识不会比中国人对儒家的认识更多。

言归正传，我要谈论是C.S.Lewis所说的如何将圣经的真理用现代语言表达给现代人以致于他们可以明白福音的真谛。这就像我们如今在高档餐厅听到现代版J.S.Bach的十二平均律时感觉它那强劲的律动，甚至带给我们远超过现代流行音乐所带来的时尚感，因为它代表一种有永恒之美的古典音乐。具体而言，我要说的是在圣经视野下，我们应该如何看待自然界，如何看待研究自然界的科学行为。

虽然圣经是由一个个故事串联起来的，但是这一个个故事并不是孤立的，它们都为了见证基督而服务。旧约预言弥赛亚（或者基督）的到来，新约阐释基督死而复活的救赎意义。而现代正统神学认为，无论新约还是旧约都是充满了符号语言，这些符号大都关涉到基督的救赎和神的荣耀。比如耶稣在施行了五饼二鱼的神迹之后（约翰福音6章），看到这神迹的人说，“ 我们的祖先在旷野吃了吗哪，正如经上所记：‘他把从天上来的粮赐给他们吃。’”，而耶稣却说，“我确确实实地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，而是我父把从天上来的真粮赐给了你们。 要知道，神的粮就是从天上降下来、赐生命给世人的那一位”，并进一步说，“我就是生命的粮。到我这里来的人，绝不饥饿；信我的人，永不干渴。”所以，我们在这里看到吗哪就是象征耶稣的符号，耶稣说，他就是吗哪，是生命的本源，供应人灵魂最本质的需要。而圣经中的符号不仅仅是符号，而且反映了自然世界和灵性世界的双重现实。

我们说人活着就必须吃东西，我们以为吃的是食物，但是物理学告诉我们这些都是由原子和分子组成的，所以，你是吃的物质。但是你排泄的物质显然和你吃进去的物质不一样，这叫新陈代谢。那么我们到底吃的是什么呢？有人说我们吃的是化学能或者卡诺里，但是现代人最讨厌的就是高卡诺里的食物，称之为垃圾食品。为什么呢？如果我们吃进去的是卡诺里，为什么还遭人讨厌呢？有人说我们吃进去的是营养，那么什么是营养呢？是钙多的食物还是铁多或者维生素多的食物。我想无论哪种元素都不能多摄取。所以我们需要的是一种平衡的有营养的食物，补充我们身体的元素和能量。而这些元素是通过化学分子的反映被我们摄取的，所以严格意义上说，我们摄取的是这些化学分子的结构，我们喝水，不是喝两个氢原子和一个氧原子，我们摄取的是这些原子的组合。所以，我们摄取的不是原子，而是原子的组合。所以，本质而言，我们摄取的是信息。就像你读我的博客，你不是读一个个字，而是读这些字的组合。所以，你读到的是信息，而不是比特或者光子。

经过这么长的分析，希望我的读者能够明白一个简单的道理，就是我们吃喝的不是物质，而是物质所承载的信息。现代物理学也印证这一点，因为能够阻止人体走向热力学平衡态或者叫做死亡的唯一途径是吸取负熵，而负熵对应的就是正信息，这些都是由太阳的辐射所提供的。我们为什么要煮熟食物呢，因为我们要杀菌。但是我们可以更本质的说，我们要将食物分子所承载的信息转化成身体所能够识别和吸收的信息，进而提供身体处于非热力学平衡态所需要的信息。这和我之前讨论的麦克斯韦妖是一样的，一个麦克斯韦妖可以通过获取水分子的信息而将冷水和热水分开，所以信息是使得一个系统保持非热力学平衡态的必须条件。

所以，耶稣说他就是我们灵魂的面包，说他的血是可喝的，祂的肉是可吃的，无非是告诉我们祂就是维持我们灵魂的信息，我们身体吃喝的也是圣父上帝借着基督这个上帝的信息或者话语（约1：1）而造的。所以，人为什么吃喝呢？因为要反映耶稣基督是生命的源头，是永生，祂是那个源源不断的永恒生命的信息源。所以人类饮食象征了基督就是那永生的食物。

通过以上关于人类吃喝的符号学意义的探索，我们不难看出，人类的每一个行为都是一种符号，象征了灵性世界的实体。人类的婚姻是基督与教会的原型，人类的国家是天国的原型，人间的教会是基督身体的原型，人类的创造发明是上帝创造的原型，……不仅如此，正如我前一篇文章所论述，这个宇宙也都是另一个永恒世界的原型，是象征那灵性世界和新天新地的符号。科学的目的在于通过揭示这些符号的物理学意义来揭示这个符号的灵性意义。比如通过研究量子信息揭示上帝话语的特征，研究生命的DNA信息发现基督作为生命源头的具体特征，通过研究天文学明白大公教会的灵性运作方式（因为圣经屡次将圣徒与星宿类比）。这些符号意义并不是生拉硬拽，而是基于圣经对这些符号的诠释以及这些符号在神彰显祂自己的荣耀中的作用所揭示的。

既然这个物质世界如同用符号语言表达的一个程序，那么这套程序的目的乃是为了表达那不可见的灵性世界的真理，而最终当这套符号程序的目的达成，它将被替换成另一个系统或者更高的现实，那就是新天新地。在那里，我们将和那生命，信息，和符号所指向的本体——耶稣基督——面对面。

在基督教神学历史上，圣餐的本质一直是各个神学流派争论的焦点之一。天主教认为，圣餐中的饼和酒变成了基督的身体，路德宗认为饼和酒没有变质，但是基督的身体却与饼和酒同时被领餐者领受，追随加尔文的改革宗信徒认为基督只是属灵地临在于圣餐，而慈运理认为圣餐只具有象征意义。争论的焦点在于对耶稣受难之前在最后晚餐所说的“这是我的身体”的解释。非改革宗持字面意思解释，而改革宗持非字面意思解释。

与圣餐相关的一段经文在约翰福音之中，耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”（约翰福音6章53-58节）

如果上面这段经文确实指着圣餐所言，那么我们似乎有很强的理由相信圣餐“变质说”或者“同质说”。而这两种说法却与基督复活之后的身体升天有极大的矛盾，因为耶稣升天后的身体是在灵界的，是局限于一个地方的，这样一个局域有限的身体怎么可能被所有信徒一直不断地吃进去呢？所以，改革宗信徒普遍认为耶稣不可能以身体的形式临在于圣餐之中。所以，这里的圣餐争论与其说是关于圣礼的争论还不如说是关于基督论的争论。而教会之所以有这些争论很大程度上是因为我们对上帝超验启示的有限理解，所以圣餐有时被称为“奥秘”。不过这样的争论却在某种程度上揭示了上帝创造的方式和复活后身体的奥秘。

我想来通过圣餐争论探讨圣经科学，并且进而从圣经科学的角度讨论圣餐论。首先，圣餐向我们揭示了人类灵肉纠缠的二元论本质。物质的身体领受物质的圣餐与灵魂凭信心领受基督的话语是并行的，这和加尔文的说法是很相似的。这一点从约翰福音六章63节可见，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”因为人活在灵肉纠缠之中，所以人就活在灵性宇宙和物质宇宙之间。耶稣说祂的肉真是可吃的，血真是可喝的。既然耶稣说肉体是无益的，那么耶稣在这里说吃祂的肉喝祂的血定然不是指着物质的身体所言，而是指着我们的灵性说的。而耶稣说祂的话就是生命，有时候又说祂自己就是生命的粮，是活水。这表明基督的话语和基督有某种同质性，正如基督自己就是上帝的话语或者道一样，也就是说，信息和实体具有某种不可分割性，这个和我在之前博文中提到的DNA的信息与实体不可分割的特质很相似。也就是说，我们不能只相信耶稣基督而不相信祂的话，也不能只相信祂的话而不相信基督自己。既然祂的话是我们灵魂的食物，那么祂的身体也是我们灵魂的食物。上帝不仅用话语创造了我们物质的身体，也用话语创造了我们的灵魂。我们物质身体的本质是信息的，而非物质的。

那么圣餐如何向我们揭示这个二元世界的本质呢？如果我们以计算机模拟来类比这个物质世界，那么在虚拟世界中的人所吃的所喝的不是物质的而是信息的。这就像超级玛丽吃了蘑菇就长大了，但是她吃的不是真实世界中的蘑菇，祂吃的是“信息”，或者说是程序模块。然而与计算机模拟不一样的是，人的灵魂具有现实性的一面。也就是说人的身体是在虚拟世界中的，但是人的灵魂是在现实世界中的。所以，我们在物质世界中虽然吃喝圣餐，但是在灵性世界中我们却是在吃喝耶稣，而连接这两者的是信心。信心是从虚拟（物质）世界通往现实（灵性）世界的接口。那么我们的灵魂在灵性世界中吃喝的到底是耶稣的身体呢还是耶稣的灵性呢？

我们显然不能吃喝耶稣基督的神性，因为我们是人；那么我们的灵魂只能在灵界中“吃喝”耶稣复活后的身体。然而，耶稣的话语和耶稣的身体都可以称为灵魂的食物，那么我们到底是“吃喝”什么呢？是怎么吃喝的呢？这让我想到人是如何长大的。人从受精卵长大到成人首先需要有的是DNA所承载的信息，而这个信息通过吸收物质改造物质来建造身体，就好像一个建筑师有了建筑蓝图，剩下的只需要根据蓝图采集材料建造房子。所以一个人生命的成长需要两个部分，信息是根本，养分是成长的必需。耶稣说祂的话语就是生命，祂自己就是生命的粮，是在告诉我们，祂是赐给我们属灵生命的那个信息，祂的身体是我们得以成长的养分。然而，耶稣复活后的身体怎么可能在哪怕是灵性世界成为我们灵魂的粮食呢？

为了回答这个问题，我们需要探讨的是耶稣复活后身体的特质。在圣经中我们知道耶稣的身体可以突然临在于某个地方，耶稣的身体是灵体，具有超越物质的特性。如果耶稣所说的“我的肉是可吃的，血是可喝的”指的是祂复活后的身体，那么耶稣复活的身体如同五饼二鱼可以被分享却不减少。如果这种字面意思确实是圣灵的本意，那么我们就当思考耶稣的身体为什么可以同时在灵界由不同的灵魂“吃喝”，这里的“吃喝”是与物质界的吃喝相对应的一种对耶稣灵体的领受或者联合，就像葡萄树枝连于葡萄树的那种联合。我想从三个方面来探讨耶稣的灵体被信徒灵魂分享的可能性。

首先，在灵界也许没有像物质世界一样所谓的时空，所以，信徒的灵魂可以在物质世界同一时刻通过信心地领受圣餐来在灵性世界与基督联合。这种联合有点像物质世界的吃喝，因为这种联合是从耶稣基督的灵体那里吸收养分。我们常常认为灵魂的成长是抽象的，但是如果灵魂是一种实体，那么灵魂的存在和成长就是一种更高的现实。这说明灵魂“吃喝”耶稣的灵体并不是那么难以接受。但是灵魂吃喝灵体对灵魂有什么益处呢？难道灵魂的食物不是上帝的话语吗？但是正如我们之前所分析的，耶稣常常将自己的话语和自己的身体不加区分地比喻为人的食物，也就是说，吃喝耶稣的灵体就等同于吃喝耶稣的话语，因为在耶稣复活的身体那里，信息和实体是不可分的。

其次，哪怕灵界有所谓的时空，量子纠缠让我们看到耶稣的灵体是可以同时临在于不同的地方的。当两个纠缠粒子分离很远之后，它们仍然是彼此关联的，观测一个粒子的量子态将“决定”另一个粒子的态。如果耶稣的灵体可以通过纠缠得到复制，那么祂的灵体（或者话语）当然可以被不同的灵魂在不同的“地方”分享。然而，在量子物理中，量子信息或者量子比特是不能被克隆而不影响原量子态的，这就是所谓的“不可克隆原理”。虽然物质世界有这种量子物理的局限性，但并不表示灵性世界也有这种局限性。至少，量子物理让我们窥见灵性世界中身体可以是非局域的，是可以被复制的。

或者我们可以换一个类比。如果虚拟世界中的人需要能量块才得以存活，那么这些能量块对应的可能是一个程序模块，可以由很多的虚拟人“吃掉”。也就是说，我们认为基督的身体是不能被很多人同时分享的一个重要假设在于，基督的身体遵行能量守恒。但是，如果基督的身体是一种特殊的信息，那么此身体将不遵行能量守恒，因为信息是可以被拷贝的。正如DNA的信息可以被不断复制，以致于长成一个身体；同样，基督的灵体可以不断被复制并被信徒的灵魂领受，而这些灵魂将最终复活成为一个个灵体。也就是说，如果我们的灵魂在圣餐中领受的是基督复活的身体，那么我们的灵魂在某种程度上已经开始了复活的旅程，或者说，我们不朽的灵体已经开始在灵界中成长。虽然这样的想法有点过于远离圣经，但是对于建立圣经科学而言却有重要意义。

耶稣基督很多时候用某种似乎是比喻但又似乎是事实的话语来解释一些很重要的道理并不是没有深意的。因为我们常常将属灵的事情当成抽象的事情，所以，我们忽略了这些属灵的事情在灵界所对应的实体。这就像天国不仅仅只是在人的内心，也是彰显于整个物质世界当中，并且实现在灵性世界当中。同样，圣餐争论的起因在于我们对灵性世界和物质世界的混淆，将物质世界的规律强加于灵性世界的规律。改革宗有一种将圣餐过于抽象化的倾向，而天主教和路德宗则将灵性世界和物质世界的吃喝混淆。改革宗认为耶稣的复活后的身体不能在物质世界同时被吃喝显然是将物质世界的规律强加于灵性世界，而且忽略了灵魂在灵界中成长的必要性。天主教和路德宗则将灵界中的吃喝等同于物质界中的吃喝，造成了错误的基督论。

综上所述，圣经科学可以给圣餐争论带来新的见解，而圣餐争论也给圣经科学带来了很多新的洞见。一个很重要的洞见在于对灵性世界中基督复活的身体的影射。这同时也让我们略知基督徒复活之后身体的状态。我们的身体有可能是可以被复制的，中国古代有“分身乏术”的说法，但是灵体却可以突破这样的局限，就像孙悟空可以分身一样。第二，物质世界中的量子定律很可能对应于灵性世界的宏观实体。在物质世界中，量子定律常常只适用于微观粒子，所以量子物理的诡异性诸如纠缠和非决定性特征在宏观层面就消失了。但是，以上分析让我们相信这种诡异性很可能实现在灵性世界的宏观实体当中。也就是说，我们复活之后的身体有点像宏观量子体。第三，复活后的身体是需要养分的，但是这种养分可能是信息的，是耶稣基督复活后的身体。也就是说，以色列人在旷野吃的吗哪喝的水都是对耶稣的身体作为我们灵性食物的象征。有人认为这让人很难理解，为什么耶稣的身体会称为我们的食物呢？但是大多数人相信耶稣的话语就是我们灵魂的食物。我要说的是，耶稣复活后的身体和祂的话语有某种不可分割性，因为耶稣基督本质上就是上帝的道。所以吃喝耶稣的身体和吃喝祂的话语有某种等价性。同样，耶稣基督作为复活之后人灵魂的食物和上帝自己作为天堂的光源有某种相似性，也就是说，上帝自己成为了天国子民真正的依靠，不像他们在物质世界必须依靠上帝所创造的物质而存活。

这样看来，诸如圣餐这类教义的争论体现了人对超验启示奥秘的有限理解，但是却对于我们了解上帝旧的创造和将来新的创造，并建立圣经科学有着重要作用。反过来，圣经科学则给这些古老论题带来了新的见解。