法拉第的信仰在他的科学研究中是否有所体现?

当我问Deepseek题目中的这个问题后,它给我的答案如下:

迈克尔·法拉第(Michael Faraday,1791—1867)是电磁学领域的奠基人之一,他的贡献深刻改变了人类对电、磁和光的认知。然而,鲜为人知的是,他的科学研究和科学哲学深受其基督教信仰的影响。作为桑德曼派(Sandemanian)的虔诚信徒,法拉第不仅将科学视为探索真理的途径,更视其为“解读上帝创造的自然的第二本书”(第一本是《圣经》)。本文将从科学动机、研究方法、伦理立场三个方面,探讨信仰如何塑造了法拉第的科学事业。


一、科学动机:探索上帝的自然之书

法拉第的宗教信仰使他坚信,科学与宗教并非对立,而是探索同一真理的不同方式

1. 自然作为上帝的启示

桑德曼派(一个崇尚朴素信仰的基督教小教派)教导信徒直接体验真理,避免教条化解释《圣经》。法拉第将这一理念延伸到科学研究中,认为:

  • 自然界是“上帝的作品”,科学家的工作是“解读”这些作品,而非创造规律。
  • 科学发现是一种敬拜,而非单纯的知识积累。

他曾写道:

“自然哲学(科学)的职责是通过研究上帝的作品来认识祂。”

2. 拒绝功利主义科学

尽管他的发现(如发电机、电磁感应)具有巨大的商业潜力,他始终拒绝申请专利,认为知识应当自由共享。这种态度源于他的信仰——科学研究的终极目的不是个人荣誉或财富,而是认识并荣耀上帝。

ChatGPT生成的法拉第的科学研究与信仰的插图

二、研究方法:信仰如何影响科学实践

法拉第的宗教观念不仅影响了他的科学动机,还直接塑造了他的实验方法理论构建方式

1. 实验优先于数学

法拉第的数学能力有限,但他的实验设计极为严谨(如“法拉第笼”、电磁感应实验)。这种实验优先的态度与他的信仰有关:

  • 桑德曼派强调直观感知和朴素真理,而非抽象理论。
  • 他认为实验是“直接观察上帝的创造”,而数学公式可能是人为的简化。

后来,詹姆斯·克拉克·麦克斯韦(James Clerk Maxwell)用数学方程精确描述了法拉第的“场”概念,但法拉第仍然坚持实验才是科学的根基

2. “力场”概念的神学根源

法拉第反对牛顿的“超距作用”(如万有引力无需介质),提出电场和磁场是物理实在。这一观念部分源于他的神学观:

  • 上帝创造的宇宙应当是连续、和谐、充满媒介的,而非“虚空中的神秘作用”。
  • “场”的概念(如电磁感应中的力线)反映了神圣设计的秩序

1831年,他在发现电磁感应后写道:

“终于成功了!……这是上帝的恩赐。”


三、科学伦理:谦逊、反权威与真理追求

法拉第的信仰不仅影响了他的研究方式,还塑造了他的科学伦理社会态度

1. 谦逊与反世俗权威

  • 他出身贫寒(铁匠家庭),未受过正规教育,但信仰使他相信真理面前人人平等
  • 他拒绝接受“爵士”头衔,认为科学家的价值不应由世俗地位决定。

2. 科学与宗教无冲突

在19世纪科学(如达尔文进化论)与宗教争论加剧的背景下,法拉第坚持:

“科学研究只会加深对造物主智慧的惊叹。”

他反对“科学与宗教对立”的观点,认为二者探索的是不同层面的真理。


四、结语:信仰与科学的共生关系

法拉第的例子证明,虔诚的宗教信仰与科学创新并非对立,反而可以相互促进

  1. 动机层面:科学探索成为敬拜上帝的方式。
  2. 方法层面:信仰塑造了实验优先、直观感知的研究风格。
  3. 伦理层面:谦逊、反功利主义、坚持真理高于名利。

正如爱因斯坦所说,法拉第“从信仰中获得的想象力”使他在科学上取得突破。他的故事提醒我们,在科学与信仰的对话中,真正的智慧往往源于二者的和谐共存。

一沙一世界,一花一天堂

自然律作为物质世界的法则和道德律作为灵性世界的法则具有统一性,这种统一性甚至可以从很微小的事物出发,在圣经的视角下窥见。这种统一性不只是一种猜想,而是基于上帝本性的纯一性,上帝创造两个世界的准则应该是一样的,而万有都是本于祂,依靠祂,并且归于祂。所以,上帝的纯一性决定了所有规律必然统一于一个原则,或者一个本体,就是上帝自己。上帝甚至和祂的idea是合一的,也就是说你不能分开上帝自己和祂的思想,这也许可以将圣父作为三位一体上帝思想的源头而将圣子作为上帝的思想或者话语(约1:1)本身做一个类比。那么,圣经在什么地方佐证了自然律和道德律的统一性呢?我想圣经确实在很多地方清楚地启示了这一点。

摩西所颁布的十诫中的第四诫,即我们当守安息日为圣日,就是起源于上帝六天造天地万物,第七天休息的规律。出埃及记20章8-11节这样记载,“当 记 念 安 息 日 , 守 为 圣 日 。六 日 要 劳 碌 做 你 一 切 的 工 ,但 第 七 日 是 向 耶 和 华 ─ 你 神 当 守 的 安 息 日 。 这 一 日 你 和 你 的 儿 女 、 仆 婢 、 牲 畜 , 并 你 城 里 寄 居 的 客 旅 , 无 论 何 工 都 不 可 做 ;因 为 六 日 之 内 , 耶 和 华 造 天 、 地 、 海 , 和 其 中 的 万 物 , 第 七 日 便 安 息 , 所 以 耶 和 华 赐 福 与 安 息 日 , 定 为 圣 日 。”这条诫命是十诫中最长的诫命,因为它规定了敬拜的次序。所以,创造的次序决定了敬拜的次序,而敬拜的次序决定了道德的次序。有的人可能认为十诫前四诫不属于普世道德律的范畴。然而,我要说的是一切的道德起源于敬拜,正如英国护教学家切斯特顿所言。如果我们不拜神或者拜假神,我们所有一切的道德都是没有根基的,最多也只是虚假的伪善。因为道德如果是人制定的,就不是绝对的,也无所谓道德律。如果道德是上帝为着祂自己的荣耀颁布的,而你说你只要遵守道德,不要荣耀上帝,这是违背了道德的本质,根本不可能。所以,完全意义上遵循自己的良心所指向的道德律必然意味着敬拜真上帝。

G.K.切斯特顿

其次,婚姻中的道德律同样与自然律或者创造的次序有关。当犹太法利赛人问耶稣关于人是否可以离婚的问题时,耶稣说,“ ……从 起 初 创 造 的 时 候 , 神 造 人 是 造 男 造 女 。因 此 , 人 要 离 开 父 母 , 与 妻 子 连 合 , 二 人 成 为 一 体 。既 然 如 此 , 夫 妻 不 再 是 两 个 人 , 乃 是 一 体 的 了 。所 以 神 配 合 的 , 人 不 可 分 开 。”(可10:5-9)由此可见,创造的次序或者目的决定了婚姻的意义和对应的道德律,即离婚是犯罪。使徒保罗甚至说,“丈 夫 也 当 照 样 爱 妻 子 , 如 同 爱 自 己 的 身 子 ; 爱 妻 子 便 是 爱 自 己 了 。从 来 没 有 人 恨 恶 自 己 的 身 子 , 总 是 保 养 顾 惜 , 正 像 基 督 待 教 会 一 样 ,因 我 们 是 他 身 上 的 肢 体 。为 这 个 缘 故 , 人 要 离 开 父 母 , 与 妻 子 连 合 , 二 人 成 为 一 体 。这 是 极 大 的 奥 秘 , 但 我 是 指 着 基 督 和 教 会 说 的 。”(弗5:28-32)所以,上帝最开始造男造女的创造次序以及设立婚姻的目的和道德律都是统一于一个更加基本的属灵原则,即基督与教会的合一关系。我们甚至可以透过使徒约翰的话进入到更深的地步:“使 他 们 都 合 而 为 一 。 正 如 你 父 在 我 里 面 , 我 在 你 里 面 , 使 他 们 也 在 我 们 里 面 , 叫 世 人 可 以 信 你 差 了 我 来 。你 所 赐 给 我 的 荣 耀 , 我 已 赐 给 他 们 , 使 他 们 合 而 为 一 , 像 我 们 合 而 为 一 。我 在 他 们 里 面 , 你 在 我 里 面 , 使 他 们 完 完 全 全 的 合 而 为 一 , 叫 世 人 知 道 你 差 了 我 来 , 也 知 道 你 爱 他 们 如 同 爱 我 一 样 。”(约17:21-23)从这段经文我们看出基督与教会合一的关系其实是圣父与圣子关系的类比。

由此,我们看出三位一体的上帝按照自己多而一以及圣洁与慈爱的本性预定了圣子基督与被救赎的人类合为一体,并因此创造了婚姻来表征这种合一的关系,进而创造了男人和女人这两种性别,进而使得性别在基因层面得以实现。然而两性的实现不局限于人类,而是普遍存在于地球生物中,而地球的宜居性乃止整个宇宙的精密调节使得这一切成为可能。因此,由婚姻伦理所展开的是一副宏大的宇宙图景,是更深层次的“大统一”理论,它将上帝与世界、人类与上帝、世界与人类、自然律与道德律、极大与极小,外在与内在,灵性与物质,婚姻与两性,基督与教会的各种层面的关系联系起来,形成一幅宏大的画卷,这就是基督教可以提供给人类的一个整全的叙事结构。我们人生的意义在于如何将我们自己嵌入到这个宏大的画卷或者叙事当中,如何达成我们被造的目的。

威廉·布莱克

在圣经的视角下,我们不仅可以从两性伦理中展开出宏大的画卷,我们其实可以从任何一种伦理或者规律或者事物窥见整个世界的奥秘。正如英国诗人威廉·布莱克所言,“一沙一世界,一花一天堂。无限掌中置,刹那成永恒”(徐志摩译),英文原文为

“To see a World in a Grain of Sand
And a Heaven in a Wild Flower,
Hold Infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.”

活在符号所指向的永恒里

随着AI大模型的发展,人们逐渐认识到符号的力量。我认为,AI从本质上是将这个世界符号化,然后再用符号化的语言来回应这个世界。这个符号化的过程我们称之为“训练”,这个应用的过程称之为“生成”。其实AI只是反映了人的一种学习和生存模式。比如象征主义的艺术作品目的不是为了反映表象的现实,而是为了反映人的主观体验,同样,行为艺术要反映的不是这个行为本身make sense,而是这个行为所代表的现实make sense。其实,所有人从某种意义上都活在一个符号世界里。AI背后哲学的核心是如何从具体的数据抽象出符号,然后用符号去生成新的数据。同样,人类意识不断地将物质世界符号化,然后以符号的语言和概念去理解这个世界并产生相应的行为。人所追求的是什么,什么就会强化他的行为,进而决定他以什么样的符号语言来理解这个物质世界。

人工智能产生的图画(Théâtre d’Opéra Spatial, an image generated by Midjourney)

有的人天然地认为黑夜代表了某种黑暗力量,所以他怕黑。你可以认为他怕的不是物理的黑暗,而是心灵的黑暗。同样,有些人认为他自己活在多重宇宙或者虚拟世界中,就像《黑客帝国》所描述的一样。虽然黑客帝国给我们描述了两个世界,但是从人对两个世界的回应来看,它们其实是同一个世界,因为人回应世界的方式其实没有什么区别,也就无所谓是虚拟还是现实了。我在这里要讨论的符号世界其实更像物理黑暗对心灵黑暗的象征的那种世界。我在这里不是要在哲学上讨论物理世界还是理念世界的真实性,我是想基于基督教信仰给大家提供一种合理的生活方式。因为人活着不是为了物质,所以物质不能满足人心灵的需要并实现人的真正价值。这正是我们需要活在符号世界的原因。

象征主义画作(Art Symbolism: “The Scream” 1893 – Edward Munch
Image source Wikimedia)

当我初读圣经的时候,我震惊于耶稣说的话,因为祂的话总是与“常理”不相符。祂说,“我 就 是 生 命 的 粮 。 到 我 这 里 来 的 , 必 定 不 饿 ; 信 我 的 , 永 远 不 渴 。”(约6:35)祂还说,“我 是 世 界 的 光 。 跟 从 我 的 , 就 不 在 黑 暗 里 走 , 必 要 得 着 生 命 的 光 。”(约8:12)所以,那些听到这些话的犹太人说,“这 话 甚 难 , 谁 能 听 呢 ?”(约6:60)连抓他的差役也说,“ 从 来 没 有 像 他 这 样 说 话 的 !”(约7:46)而且,“众 人 很 希 奇 他 的 教 训 ; 因 为 他 教 训 他 们 , 正 像 有 权 柄 的 人 , 不 像 文 士 。”(可1:22)祂如果不是祂所宣称的是上帝的儿子,就完全无法被理解。

无论你是将耶稣当成一位伟大的教师,还是将祂当成你生命的主,祂的生命一个最大的特点就是活在物质符号所指向的永恒世界里。新约中记载的耶稣的比喻几乎比所有旧约的比喻都多,如马太福音13:34所言,“这 都 是 耶 稣 用 比 喻 对 众 人 说 的 话 ; 若 不 用 比 喻 , 就 不 对 他 们 说 甚 麽 。”我们可以认为耶稣就是一个比喻大师,不仅祂的言语充满了比喻,而且祂的出生,受苦和死亡都充满了象征意义,可以说祂的一生就是一个“符号”,这个符号主要体现在十字架所传达的救赎中。

因为上帝的儿子活在符号世界里,所以,活在符号世界里是上帝对我们的呼召。活在符号世界里,意味着我们活在物质符号所指向的灵性本体里。这就像中国古人在诗歌里面所表达的借景抒情,但又不完全是以一种比喻,因为这些物质符号被造的本来目的就是为了指向更高的现实,而非人为的捏造和想象。我们该如何做,才能或吃或喝都为了荣耀神?只有当我们的吃喝不再只是吃喝的时候,只有我们把吃喝当成一种符号或者媒介来让我们体验它所指向的实体。比如你吃饭的时候,想到了灵魂的食物或者像耶 稣所言 ,“ 我 有 食 物 吃 , 是 你 们 不 知 道 的 ……我 的 食 物 就 是 遵 行 差 我 来 者 的 旨 意 , 做 成 他 的 工 。”(约4:32-34)当你看到彩虹的时候,你看到的是上帝的信实,“虹 必 现 在 云 彩 中 , 我 看 见 , 就 要 记 念 我 与 地 上 各 样 有 血 肉 的 活 物 所 立 的 永 约 。”(创9:16)这就像相隔两地的朋友会通过做一些他们共同做过的事或者观看他们一起看过的景象来思念彼此,比如王维的“红豆生南国,春来发几枝。愿君多采撷,此物最相思。”

彩虹

活在符号世界里和生活要有仪式感有相通之处,正如我在博文《信心是看见不可见世界的眼睛》所探讨的,“礼仪只是信心表达对不可见世界的信念的一种最高形式。”礼仪之所以可以表达信心,正是因为它们是一种规范化的符号“语言”,让我们可以比较直观地去体验非物质的现实。然而,这种非物质的现实,就如我之前探讨过的,并不一定是真实的,也许是虚拟现实,也许是更高现实。很多人都活在符号世界里,但是他们对符号的理解则千差万别。对有的人而言,符号代表了欲望的满足,社会的地位,爱情的纯粹,但是这些明显都是会逝去的,因为它们都和今生绑定了在一起,注定随着物质身体的消亡而消失。

在我们这个时代,活在物质的表象世界里是造成人类罪恶和苦难的罪魁祸首,因为人是有灵魂的,人不是为着物质而存在的。在柏拉图和奥古斯丁的哲学里面,人的灵魂居于受造物之首,哪怕是一个罪大恶极的罪犯也比没有灵魂的山川河流要尊贵。这个罪犯的尊贵不在于他自己,乃在于他被造的等级高于其他被造物。所以,灵魂应该追求那永恒的东西,而不是比它更低的东西。对于奥古斯丁而言,人受苦是因为他被自己的私欲或者比灵魂低级的东西所奴役。正如圣保罗所言,“他 必 照 各 人 的 行 为 报 应 各 人 。凡 恒 心 行 善 、 寻 求 荣 耀 、 尊 贵 , 和 不 能 朽 坏 之 福 的 , 就 以 永 生 报 应 他 们 ;惟 有 结 党 、 不 顺 从 真 理 、 反 顺 从 不 义 的 , 就 以 忿 怒 、 恼 恨 报 应 他 们 。”(罗2:6-8)我们从这段经文看出,人要么追求那符号所指向的永恒存在的东西而得到永生,要么追求那符号本身或者符号所代表的必朽的东西,如名誉、地位和钱财等,而得到永死。根据这段经文,人得到永生和永死不一定是上帝强加的,而是人自己追求的结果。

在这篇文章中,我们从AI背后的哲学出发,探讨了人类生活在符号世界里的议题,并且从基督教信仰的角度探讨了活在符号所指向的永恒世界中的重要意义。最后,愿我们活在符号所指向的永恒中,追求永恒的存在,得到永恒的生命!

论真善美

有人说物理定律一定是美的,所以一些理论物理学家提出根据美学来判断一个大统一理论是否正确。同样,MOND理论之所以难以替代广义相对论的一个重要原因是因为它不如广义相对论那样简洁。经典力学的发展也是一个对美的追求的过程,哥白尼认为地心说不够简洁不够美,所以提出了日心说,其实,相比于地心说,日心说在当时并不能解释更多的天文现象。同样,第谷虽然凭肉眼观测恒星发表了当时最精确的星表,但是由于他固执于揉合地心说和日心说,而未能提出更加简洁的理论来解释行星运动。他的助手开普勒首次在老师的数据里面找到了行星运动的规律,用椭圆轨道代替圆轨道,惊人地提出椭圆轨道才是行星运动最自然的形态,而非圆形。不仅如此,他解释了行星椭圆轨道的三大运动规律,对应于角动量守恒和能量守恒。虽然开普勒揭示了行星运动的数学规律,并支持了哥白尼的日心说,但是他并没有能够更进一步澄清行星为什么如此运动。于是,牛顿第一次将行星运动的原因和苹果落地的原因统一到了一起,这就是与距离平方呈反比的万有引力定律。万有引力相比于开普勒行星运动三定律更深刻地揭示了宇宙结构深层次的美,这是一种统一的、简洁的、数学的、精确的美。经典力学后期,科学家们进一步发展出了最小作用量原理,再一次将不同的物理规律在数学上统一到了一起。自然界总是沿着拥有最小作用量的方向前进,并且最小作用量原理连接了自然界中最基本的两种规律,一个是对称性、一个是守恒律。对称性和守恒律就像一个硬币的两面,它们一一对应,都反映了自然界极其简洁美丽的特点。

开普勒行星运动三定律

所以,经典物理的发展证实了真理应该是美的这样一个推论。而且真理帮助我们明白什么东西是美的。当托勒密认为圆形是最美的时候,他认为真理应该具有几何美;然而,开普勒发现了一种比几何美更加深刻的运动学的美;最后,牛顿及其追随者则发现了比运动学更深刻的对称美。所以,与其说是我们用审美的眼光来发现真理,还不如说是真理来纠正我们的审美,让我们进入到更深层次真理与美的结合。

说到这里,我们只谈论了真和美,但是我们并没有谈论善。相比于真和美,善似乎更贴近人类,我们在社会中时常要做出道德选择,最能触动人类心弦的也常常是善恶问题。那么善和真与美有什么关系呢?善和美的关系常常是显而易见的,所以我们经常把美善放在一起谈论。一个善良的人常常是美的,这种美往往不是地心说所拥护的那种几何轮廓美,而更像是物理学最深层次的那种对称美。所以,满脸皱纹的智者往往比内心冷酷的美女更加令人着迷。那么善和真有什么关系呢?良善一定反映了真理吗?我想是的。因为良善的行为和内心反映的是一种对道德律的遵从。由于人的自由意志,道德律不像自然律一样有强制力。圣经告诉我们,人类自堕落以来,除了耶稣基督,未曾有人真正完美地遵行过道德律。所以,这个世界如果说有一个人是最美的,那么这个人非耶稣莫属,虽然祂的外表并不漂亮。

除此之外,在之前博文中,我探讨了道德律和自然律结合的可能性,也就是说自然界的真理往往也反映了道德律。比如老子说的“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”《道德经》道家所说的道法自然正是这个原理。只是这里的自然之道到底是什么,老子并不明白。为什么海纳百川,不与万物争利的“水”就是至善的标准,而动物之间弱肉强食不是道德的标准呢?所以,“自然之书”如果没有更高的启示来去解读就是一个谜。圣经作为上帝的文字启示,必然对自然之书有充分的解读。耶稣常常用比喻来讲解天国的道理,比如祂说“所罗门 极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!”(《圣经-马太福音6:25》);诗篇147章9节:“他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。”;上帝对亚伯拉罕的应许是,“我必定賜福給你,必使你的後裔繁多,像天上的星,海邊的沙”(创22:17)这些经文都让我们看到自然之书需要它的作者的参与才能解读清楚,也就是说你不可能抛开上帝这位造物主来解读自然。所以,自然规律确实在某种意义上体现了至善之道,但是对它们的解读必须在启示之光的光照下进行,否则只会瞎子领瞎子,走向迷途。我在此博客中已经尝试了对很多自然现象和规律的属灵解读。

老子画像

所以,我们去旅游到底要看什么?是看碧海蓝天还是山花烂漫?是的,自然本身的美会给我们的感官带来极大的愉悦。但是,这不是自然最深层次的美。我们这些做科研的人更喜欢研究自然深层次的结构和规律,我们可以说这是自然更深沉的被造的美,但是这仍然不是自然最荣耀的美。自然最荣耀的美乃在于它对造物主的呼唤和颂赞,即“诸天述说神的荣耀;穹苍传扬他的手段。”(诗19:1)所以,自然的美至少分为三个层次,感性的美、理性的美和灵性的美。

耶稣的空坟墓艺术想象

至真、至善和至美只有在造物主上帝那里才能找到,所以,我们对真善美的渴望其实是对上帝的呼唤。只是人常常局限于感官之美,支离破碎的真和扭曲的善,无法真正看到自己内心的空洞和枯干,也就无法靠自己找到那个真善美的源头。所以,真善美的本体上帝两千年前来到这个破碎和罪恶的世界来拯救这个堕落的世界,在十字架上真正向我们彰显了什么是至真、至善和至美,并在三天后从死里复活,让我们看见一切信靠祂的人都可以进入这至真、至善和至美的荣耀状态。基督的复活给我们带来了进入这真善美状态的真实盼望。

在世界之外来看世界

苏轼在《题西林壁》里写道,“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”同样,我们生活在这个世界中,所以不一定认识这个世界。我们大多数人都会羡慕童年的纯真无邪,可以在很小的事物中寻得极大的快乐。在我看来,童年之所以美好的一个很重要的原因在于孩子们对这个世界的陌生和对世界的美好憧憬。作为这个世界的客人,孩子们对身边几乎所有事物,小至蚂蚁,大至星空,都保持了极大的好奇和热情。然而,当孩子们长大之后,石头不再让人新奇,花朵也不再如此美丽,天空不再那么蔚蓝,星空甚至也失去了神秘感。于是,他们长大后开始以世界主人的身份来审视这个世界,最终这个世界发生的一切对他们变得稀松平常,成人们的激情和理想在通往死亡的路途上消逝殆尽。当然,这个世界不乏具有理想和热情的人,但是大人们对成功和金钱的渴望,对名誉和地位的追求,对小孩子而言似乎太陌生。当然,童年不总是充满欢乐,孩子们之间的争吵和嫉妒常有发生,但是总能够顷刻间烟消云散。

小孩并不是圣人,而对于习惯了世俗世界的大人而言,他们确实看起来像是天使,因为他们对这个世界存有极大的好奇、热情和梦想。那么,我们应该如何看待我们所生活的这个世界呢?童年的美好能否重现在成人世界呢?我觉得童年之所以美好的最重要原因在于孩子并不是以世界之主的方式来看待这个世界,而且他们对这个世界充满了期待。所以,他们是以一个局外人,或者一个未来人的角度来看待这个世界。他们活在这个世界,却不觉得这个世界是他们的归宿,他们相信这个世界将最终达成一个完美的状态。从这一点看,小孩子的精神世界非常符合基督教对这个世界的看法。也许从这个意义上讲,耶稣对天国的描述是再精确不过了,“你 们 若 不 回 转 , 变 成 小 孩 子 的 样 式 , 断 不 得 进 天 国 。”(太18:3)

与佛教徒不同的是,基督徒是一群积极入世的人;与享乐主义者不同,基督徒是一群不属世界的人;与悲观主义者不同,基督徒相信这个世界最终会被救赎而成为完美。基督徒盼望的是以这个世界本来的面目来认识这个世界并相信这个世界将变成它所渴望的样式,因为“受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 , 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。我 们 知 道 一 切 受 造 之 物 一 同 叹 息 、 劳 苦 , 直 到 如 今 。”(罗8:21-23)那么如何以这个世界本来的面目来认识这个世界,那么这就需要站在一个旁观者的角度。正所谓,“当局者迷,旁观者清”。也就是说,一个人的问题,往往别人比他自己看得更清楚,因为人太爱自己,所以,看不到自己的问题。同样,这个世界的问题和本来面目只有从世界之外才能看到。对于自然主义者而言,这个世界就是全部,所以,他们自然无法跳出世界这个封闭的因果链盒子来反观它。那么如何从世界之外来看待这个世界呢?关键在于有这个世界之外而来的超自然“启示”,启示“揭开”了世界这个黑匣子,使得它原形毕露。圣经宣称它就是从世界之外从造物主而来的启示。不仅如此,耶稣宣称祂自己就是成为肉身的上帝,是真理的化身。

宇宙全景

首先,圣经启示了这个世界是被造的,上帝本身是独立于这个世界而永恒存在的。这个信仰截然区分了两种意识形态,一种是人和自然是自足的,不需要依靠外因而存在;第二种是人和自然都是依赖于创造主而存在的。前者认为道德的根基是人类共同体进化而来的一种行为准则,罪恶不具有绝对性;后者认为道德是上帝所赐给人遵守的法则,善恶具有绝对性。前者认为人和宇宙没有终极目的,后者认为人和宇宙存在的终极目的是为了彰显上帝的荣耀。如果这个世界没有造物主,自然也就不存在目的,那么这个宇宙就是任人打扮的小姑娘,人们想如何看待都可以。如果这个世界的本来面目是荣耀上帝,那么一切都变得有了意义,人类就可以寻找到世界的目的和本源。

其次,圣经启示了人和世界的堕落。这个启示对于我们理解人性和这个世界的本质非常重要。它告诉我们人性被造虽然是按照上帝真善美的形象,但是人类始祖堕落之后给人类带来了原罪,不仅使得人类被咒诅,而且带来了全宇宙都在咒诅之下。也许人们无法想象一对夫妻的选择竟然带来全宇宙的影响,但是正如我在之前博文所言,作为被造物的代表,人类的堕落不仅带来了堕落后也带来了堕落前被造物的堕落。如果运用量子宇宙学的说法,上帝预见了亚当和夏娃的堕落。所以,人类第一对夫妻的行为导致了整个宇宙波函数的坍塌,使得宇宙成为现在这个被热力学掌控的样子。也就是说,宇宙和人类的命运是通过大脑意识联系在一起的。圣经关于堕落的启示屡次由人类漫长历史中的罪恶以及每个人日常生活中的恶所验证。由于这个世界目前的样子不是它该有的样子。所以,基督徒总是和这个世界保持一定距离,而非无保留地拥抱这个世界。

最后,圣经启示了这个世界已经被救赎,并将最终进入到完美的境界。上帝的公义意味着祂必须惩罚罪恶,咒诅这个世界;但是上帝的良善意味着祂对这个世界会有怜悯和拯救。这也就意味着这个世界正在迈向最终的完美形态,就是天堂。这样一种世界观带来的是一种乐观的积极入世的心态。我们可以想象,一个球员如果知道胜券已经在握,那么他将更加全力以赴地去踢赢这场足球比赛;反而, 一个球员如果认为这场球赛最终将以失败告终,他自然也不会有足够的动力去改变什么。对这种乐观末世论的拥抱,使得基督徒有极大的入世激情,在欧洲修道院进行科学启蒙并建立大学、在英国进行废奴运动并建立孤儿院、去美国建立自由国家,给这个世界带来了光明。

因此,从世界之外而来的启示之光对于这个世界而言是真正的福音,因为没有这样的超越这个世界的眼光,我们的心灵将走向麻木和绝望,我们将不会以这个世界本来的样式来认识它,也不会对这个世界有终极的关怀和追求。在此圣诞节来临之际,深愿大家来聆听这来自世界之外的福音。

真理与信实

耶稣在和一个撒马利亚妇人谈话的时候说到,“神是个灵 , 所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”(约翰福音4:21、23-24)这里的“诚实”在希腊文中也可以理解为“真理”。同样,弥迦书7章20节也使用诚实这个词来表明上帝守约的信实,“祢必按古时起誓应许我们列祖的话,向雅各发诚实,向亚伯拉罕施慈爱。”这样将诚实或者信实和真理不加区分地使用在圣经中还有很多地方。既然圣经喜欢将真理和上帝的信实等价起来,那么这种等价是一种本质上的等同还是一种修辞上的等价呢。这个问题正是我在这篇博文里要探讨的。

正统基督教神学认为上帝是纯一的灵,不是由不同部分构成的。上帝所有的属性都是祂纯一本性的彰显,在祂那里信实、良善、圣洁都是来自于纯一的神性,不可分割。这些对上帝属性的分割是为了在启示中迁就人的有限性,所以是神性对人性的迁就。既然基督耶稣说祂就是真理(约14:6),祂又是上帝的话语的实体(约1:1),那么真理必然也是上帝的本性。于是,真理和信实在上帝那里必然也是统一的。这有点像当代理论物理的统一场论,四大相互作用力在宇宙诞生之初是一个量子场,随着宇宙的膨胀和冷却,原初单一的作用力由于对称性的不断破缺而产生了四大相互作用力。如果以此来类比上帝向人启示的的过程,我们可以认为上帝最初向人启示的是祂最本质的纯一的不可传递的属性,但是为了向人启示这单一属性的丰富性,祂在圣经中慢慢启示了祂单一本性的不同侧面或者层面。所以,我们可以认为上帝的话语、上帝的信实、上帝的诚实、上帝的真理在本质是一回事。

Gravity's quantum side – CERN Courier
早期宇宙中的对称破缺产生了四大相互作用力

既然圣经不是用天使的语言写给我们,而是用我们人类的语言写给我们,我们理所当然应该以人类的理性来理解上帝超越的启示。所以,我们应该透过理解上帝的真理和信实在何种意义上是等价的来理解上帝的本性,就像我们希望研究量子场论来统一弱相互作用和强相互作用力一样。我们日常使用的真理这个概念指向的往往是一个客观事实或者规律,而信实或者诚实这个词指向的是一种道德品质。那么这两者一个是自然律,一个是道德律,它们该如何统一呢?这个我在之前的博文有所探讨,在这里我将进一步讨论真理和信实这两者的统一性。

真理是来自于上帝,所以其不变性或者恒常性正是基于上帝的信实或者不变性。彼得后书3章5-7节记载,“他 们 故 意 忘 记 , 从 太 古 , 凭 神 的 命 有 了 天 , 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。故 此 , 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 , 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 , 用 火 焚 烧 。”这段经文表明上帝创世的话语是永远立定的,至少到新天新地被造以先是不变的。如果将这创世的话语理解为自然规律,那么物理学家追求的这大统一规律只是上帝创世话语的一部分,正是因为上帝的信实和不变性才保证了真理的恒常性。真理的普适性和恒常性虽然是当代物理学默认的工作假设,但是这个假设只有在永恒不变的上帝那里才能找到真正的根基。然而,圣经告诉我们,上帝还会创造一个新的宇宙,于是这些物理定律也许并非永存不变,所以并非绝对真理。上帝的信实还体现在道德律的恒常性。

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十诫

如果我们将道德律当成人类追求的普遍真理,那么赐人良心的上帝在创造之初就设定了这个真理,上帝以祂的不变性来保证祂所颁布道德律的不变性,“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(太5:17-18)这表明上帝所颁布的道德律甚至比自然律更加具有不可动摇的地位,上帝自己的不变性和祂的信实保证了道德律的不变性。

上帝是守约施慈爱的上帝。所以,祂的信实和祂的慈爱也是联系在一起的。上帝的信实规定了祂慈爱的特质和范围。上帝普遍的恩典遍及所有受造物,但是祂特别的恩典只临到那些在恩约中的约民。上帝“叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。”(太5:45)指的是祂在亚当和诺亚之约中给人的普遍恩典,而“神使万事都互相效力,叫爱神的人得益处”(罗8:28-30)指的是祂对特殊恩典中约民的护理。无论哪种情况,上帝的守约的信实规定了祂慈爱的范围。而上帝信实所保证的不变的律法或者真理则规定了慈爱的性质和内容。这样,信实、慈爱和真理是上帝本性的不同呈现,彼此相辅相承,互为依托。

综上所述,真理和上帝的信实具有统一性,上帝的信实保证了真理的恒常和不变性并限定了慈爱的范围,而真理反过来规定了信实和慈爱的范围和内容。上帝的本性是彼此和谐、平衡的,祂的圣洁公义和慈爱怜悯达到了完美的合一,祂的信实、慈爱和真理也同样达到了完美的统一。我以最喜欢的一段经文来总结这篇博文的主旨:

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。”——雅各书1章17节

论上帝之美

中国古人追求至真至善至美的最高境界,那么上帝作为最完美的存在,是否也是美的源头呢?也许我们说上帝是绝对的真理,是至善者,但是我们是否可以说上帝是至美呢?

首先,我们需要知道什么是美。美常被认为是引起人愉悦的一种品质,那么什么东西是使人感到愉悦的呢?比如数学中的黄金分割率0.618据说是一种使得物体最美的比例。然而,美的概念常常超越数学,比如我们可以看一幅画是美的,我们看到美丽的夕阳,浩瀚的海洋,绚丽的星空,……这些常常不是那么容易用数学去描述的,所以我们目前还没有美的数学定义。同时,我们在优美的音乐中可以体验到美,在食物中品尝到美味,在选择穿着的时候不仅选择衣服的外观,也选择它的质感,我们的嗅觉还可以品味花的芳香之美。所以,美不仅仅是视觉的,也是感官的。而且,美不仅仅是感官的,更是心灵的,理性的。当我们学习理论物理的时候,看到基本物理定律的对称性和守恒性,这些简单的定律和概念可以解释万千世界,这本身就是一种理性之美。当我们和朋友交谈甚欢的时候,体会到人性之美。所以,美往往体现了一种和谐,即外在与内在的共鸣,个体与个体的融洽,也体现了一种可望而不可及的向往或者超越。这就像一场交响乐,各个乐器彼此配合恰当才能奏出优美的音乐。同样,美的事物必须与我们的人性相协调才被认为是美的。

但是美却不只是主观的,而更是客观的。虽然我们无法用数学描述美,但是我们知道有一种美是人类所公认的,比如博物馆里面的画作,比如星空,高山与大海等。当然你可以认为如果外星文明如果存在的话,他们的审美也许并不和我们一样。纵然如此,我要说正如这个自然界是符合自然定律,因此是可以被理解的;同样,这个自然界也是美的,因此可以被我们以及地外文明欣赏为美,只是大家欣赏的方式可能有所不同。不是我们把美赋予了事物,而是事物美的特质被我们理解和欣赏,我们常常是被动地发现或者接受了美,而非主观地创造它。一幅涂鸦之作不可能因为观看者个人的想象就变成美丽的艺术作品,人是被美所折服,而不是去扭曲自己的人性去营造出美。

而在圣经中我们常常看到美和荣耀是放在一起的,比如出埃及记28:2,“你 要 给 你 哥 哥 亚 伦 做 圣 衣 为 荣 耀 , 为 华 美 。”诗篇27:4,“有 一 件 事 , 我 曾 求 耶 和 华 , 我 仍 要 寻 求 : 就 是 一 生 一 世 住 在 耶 和 华 的 殿 中 , 瞻 仰 他 的 荣 美 , 在 他 的 殿 里 求 问 。”由此可见,我们看到上帝的荣耀和祂的美常常是联系在一起的。诗人感概他一生所求的就是仰慕欣赏上帝的荣耀和美丽。所有被造物的美都是上帝荣美的一种折射,就像地球和月亮对太阳光的反射一样。所以,受造物之美指向了造物主超越的美,把我们从简单的感官之美,带进入到了理性和感性深处的美。

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然而,圣经却强调了上帝的儿子耶稣在地上没有美貌,“他 无 佳 形 美 容 ; 我 们 看 见 他 的 时 候 , 也 无 美 貌 使 我 们 羡 慕 他 。”(以 賽 亞 書 53:2)那么圣子耶稣为什么要隐藏祂的荣美呢?祂需要我们从简单的肤浅的感官之美,进入到心灵深处的对神圣之美的感受。圣经中有很多地方记载人被上帝之美所折服。当使徒彼得听了耶稣的话下网打鱼打到了两满船的鱼后,“就 俯 伏 在 耶 稣 膝 前 , 说 : 主 阿 ! 离 开 我 , 我 是 个 罪 人 !”(路加福音5:8)我想每个基督徒都可以体会到彼得的情感,他深深地被耶稣的圣洁美丽所折服。同样,当耶稣说了很多让人难以接受的话之后很多人厌弃祂,祂就对门徒说,“你 们 也 要 去 麽 ?西 门 彼 得 回 答 说 : 主 阿 , 你 有 永 生 之 道 , 我 们 还 归 从 谁 呢 ? 我 们 已 经 信 了 , 又 知 道 你 是 神 的 圣 者 。”我们在这里看到的是一种美,就是真理在被唾弃后被一小群跟随者所热爱,这是一种在看似贫瘠的土地里发现宝藏的美。耶稣在医治病人的时候常常让我们看到这种神性之美,比如耶稣与瞎子的对话,“耶 稣 说 : 要 我 为 你 作 甚 麽 ? 瞎 子 说 : 拉 波 尼 , 我 要 能 看 见 。 耶 稣 说 : 你 去 罢 ! 你 的 信 救 了 你 了 。 瞎 子 立 刻 看 见 了 , 就 在 路 上 跟 随 耶 稣 。”这样简单的对话体现了上帝触摸医治一个个忧伤的灵魂的神圣之爱,也体现了在软弱中彰显荣耀的美丽。同样,当耶稣复活后,马利亚因为找不到耶稣的尸体而哀哭,“耶 稣 说 : 马 利 亚 。 马 利 亚 就 转 过 来 , 用 希 伯 来 话 对 他 说 : 拉 波 尼 !”这样一种简单的对白饱含了神对人的眷爱和人对此圣爱的依恋,这种神人相交之美是何等深刻。

所以,上帝是至美的上帝,祂希望祂所创造的人去瞻仰祂的大美。如果我们对玩过家家恋恋不忘,那么上帝乃是要让我们去最豪华的宫殿享受美味佳肴;如果我们常常沉醉于摇篮曲,上帝要让我们学会听莫扎特的魔笛,肖邦的奏鸣曲,巴赫的受难曲;如果我们喜欢连环画,上帝要把整个宇宙的画卷展现给我们。这就是我们的造物主和救赎主,祂愿意把最好最美的给我们,那至美至善者就是祂自己。而为了赐给我们一颗可以欣赏祂的至美的心灵,祂让自己的儿子耶稣来到我们中间,为我们死而复活,来拯救我们,让圣灵打开我们心灵的眼睛,好使得我们可以进入天国瞻仰祂的荣美。

学习知识的目的

最近听到国内有小孩因为学习压力大而自杀,感到非常悲痛。小孩本是最快乐,最天真的,如果小孩都能够自杀,可见我们的社会出现何等大的问题。虽然这里面牵扯的问题很多,但是我觉得最关键的问题是人不知道自己为什么活着,为什么学习知识,为什么要赚钱?为什么要安身立命?如果学习知识的目的是为了某种个人利益,或者按照阿奎那的话说,叫做private good(私利),那么学习就没有达到其根本目的。对古人而言,学习的目的乃是为了common good (公利或者公益)。

那么什么是私益,什么是公益呢?私益就是私人的好处,比如有一个苹果,你如果吃了这个苹果,那么别人就不能吃了,同样,别人吃了,你就不能吃了。或者你有1百万块,给了50万元给你的孩子,你就没有了50万。这些因为被分享而会丧失其价值的好处叫做私益。那么与之相反的是公益,公益就是私益相对应的一种存在,这种存在不会因为分享而失去其价值。比如一个球队进球了,那么所有人都分享了胜利的快乐而不会失去胜利所带来的价值。同样,当一个法官秉公执法,那么他就给社会提供了公共的益处,每个人都享受了法治社会所带来的好处。

所以,学习知识的目的,不是为了私益,乃是为了公益。记得小时候学过关于周恩来的故事,当其他小朋友说读书是为了“千钟粟”,为了“黄金屋”,为了“颜如玉”的时候,周恩来却说他是为了“中华之崛起”而读书。当然,这种强烈的民族情感并不能演变成民族主义,而应演变成一种普世的关怀。也就是所谓的孔孟提倡的“齐家治国平天下”的理论,只有当你知道该如何通过获取知识为一个家谋益处的时候,你才能真正为一个民族,为整个人类的福祉谋公益。同样,圣经也教导,“人 若 不 知 道 管 理 自 己 的 家 , 焉 能 照 管 神 的 教 会 呢 ?”(提摩太前书3:5)。因此,学习知识的目的不是为了自己飞黄腾达,不是为了自己享受荣华富贵,而是为了公共的善,公共的益处。

https://www.aib.edu.au/blog/study-tips/how-to-combat-study-procrastination/

另外,我想从知识论的角度来谈学习知识的目的。学习知识的目的不是为了拥有知识,也就是说知识本身不应该成为我们学习的目的。人类对真理的认识产生了知识,但是这种知识本身并不一定是真理。那么,当我们把知识当成真理本身,我们就变成了极端的理性主义。有的人认为只有通过科学的方法论获取的知识才是知识,这个论题本身是有问题的,因为这个论断本身没有经过科学证明。如果我们认为科学产生的知识才是值得相信的,那么这本身假设了终极现实本身必须是用科学方法可以认识的,但是这个论题不是不证自明的。如果我们采取狭义的自然主义方法论来研究自然,那么当我们采取这种科学主义的时候,我们就武断地排除了非物理的现实存在的可能。所以,这本身就是循环论证。这好像你为了寻找一个硬币去找那些有金属光泽的东西,但是你找到硬币后却说,“我没有找到树叶,所以树叶不存在”。你没找到树叶是因为你没有打算去找树叶也没有按照找树叶的方式去找树叶,你找到硬币是因为你本身就是想找硬币。同样,自然科学本质上是想认识自然的物理本质,那么自然科学当然找不到非物理的灵性现实,因为第一,它没有打算去找非物理的现实,第二,它的方法也不适合去认识非物理的真理。

那么,无论在西方社会和东方社会,我们的小孩学习的知识是什么呢?首先,很多学校把自然科学的知识当成绝对真理,而缺乏应有的批判精神。其次,很多文化把道德性的社会性的知识当成实现自己权力的手段去灌输给学生。最后,基本上所有的教育都将真理视为分割的,不相关联的碎片化的知识去教导。无怪乎,无论是努力学习知识的东方人,还是崇尚创造知识的西方人,都在知识的海洋里迷失了真理,正所谓“一叶障目”。

作为基督徒,我因着上帝的特殊启示,开始明白真理的统一性和整体性,乃至真理的位格性。真理是上帝自己,上帝的知识和祂自己并不是分开的,否则,上帝似乎在不断地通过认知来获取知识,这个表明上帝不是完美的,不是不变的。因此,这样的上帝并不是基督徒乃至哲学家所认识的上帝。其次,如果我们把获取知识作为得到个人好处的工具或者为了学习知识而学习知识,那么我们就是在拜偶像。如果我们将知识作为实现公共的善的方式,我们似乎有更高的更符合人性的追求。但是什么是公共的善,不同的人有不同的认识,希特勒认为公共的善就是建立由德意志民族所统治的超人社会,我们当然不能认同。所以,我们为了公共的善读书是建立在我们对人的本性及其目的的认知上的。

作为自然主义,物质主义或者无神论者,他们的宇宙是没有目的的,人的道德感是虚幻的,于是他们所理解的公共的善是没有绝对根基的。相反,在基督教世界观里,人的道德感是来自于上帝,上帝造宇宙造人乃是出于祂的爱和荣耀,也是为了祂的爱和荣耀。所以,人活着最重要的目的是为了分享那神性的爱,享受那爱,并活得像上帝一样来荣耀祂。这样,作为基督徒,我们相信最终级的公共的善就是在人类社会中彰显上帝的公义,圣洁,真理,良善,智慧。而作为有限的乃至堕落的人,我们不知道上帝的公义,圣洁,真理和良善,所以,我们需要上帝的第二本书,圣经,向我们启示祂自己和祂对人类的拯救。更重要的是,祂成为了道成肉身的基督耶稣亲自地来向我们显明祂的圣洁,公义,良善和真理。这样,我们借着这启示之光就知道了真理的统一性,并拥有了公共之善的绝对根基。

因此,学习知识的目的乃是为了荣耀上帝,并以祂为乐。否则,无论是西方还是东方的学习都是在建造自己的巴别塔,以认识真理的名义来利用真理,抵挡真理,实现人自己的野心。愿我们不再把学习当成工具或者终点,而是把知识当成路标,引导我们去认识并敬拜那终极的真理。

两个世界,三个维度

在读任何一本书的过程中,读者需要尽量明白文本的直接含义,读者也需要明白文本的引申含义。同样,我们在解释圣经的时候需要明白圣经所传达的直接含义,以及圣经所传达的寓意。然而,和其他书卷不同的是,圣经所传达的这两种含义都是真实的,是客观的。换句话说,圣经文本所描述的是实际的真实存在,而其他书卷所要表达的意义并不一定对应着实体。我在这篇博文中要特别讨论这样一种圣经的独特性以及我们该如何在解释圣经的过程中把握这种特点。

首先,圣经的字面含义和隐伸含义都对应着真实世界的实体。当人们谈论真,善,美的时候,好像这些名词是虚拟的,只会对读者的思想和情感产生作用,而不对应于客观存在。虽然我并不认同柏拉图式的将这些存在视为与上帝独立的永恒实体,但是它们却是真实的,因为上帝自己就是这些美德的最高体现,而祂是真实存在的。所以,我们需要以这样一种现实主义的立场来理解圣经。就像耶稣说的,祂就是天上的吗哪(约翰福音6:49-51)。以色列人确实吃了吗哪,也确实死了,出埃及记中记载的确实是历史事实。但是,这个吃吗哪所隐含的“得永生”的含义同样是真实的,因为那个吗哪所对应的实体就是耶稣基督。所以,圣经中这样的字面含义和引申含义对应着物质世界和灵性世界的真实存在。

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然后,我要特别谈谈圣经中的预言和应许。当魔鬼以蛇为化身引诱亚当夏娃吃了善恶树上的果子之后,上帝并没有直接审判魔鬼撒旦,反而是咒诅蛇,说牠必“终身吃土”(创世记3:14),牠的后代和女人的后代也要“彼 此 为 仇”(创世记3:15)。我们如今确实是看到蛇贴着地面爬行吃地上的东西,我们也确实看到蛇经常咬人的脚,而人则打蛇的头。那么这样一种“自然现象”反映的是神对魔鬼和人类结局的预言,也就是耶稣作为女人的后裔要打败魔鬼,而魔鬼会逼迫祂,把祂钉在十字架上。如今,我们真实地看到了这个预言的实现,并正在经历这个预言的继续实现,而且这个预言将在耶稣第二次来临后最终实现。我们可以将圣经中这些预言或者故事视为符号语言,而这些符号的载体却是真实的历史的存在。所以,圣经中的符号和符号所代表的对应着物质世界和灵性世界的实体。我们还可以在圣经中举出许多例子来证明这一点,比如以色列人出埃及对应着耶稣作为神的儿子出埃及(馬 太 福 音 2:15), 亚伯拉罕的妻子撒拉生的孩子和使女夏甲生的孩子就是两个约,工作和恩典之约,对应着律法和福音(加拉太书4:22-31),同样上帝应许亚伯拉罕的后裔要像海边的沙天上的星那样多(創 世 記 22:17),这不仅实现在以色列作为一个民族的崛起上,也实现在天上之大公教会的产生和扩展上(希 伯 來 書 11:12)。我们还可以举出很多圣经的例子,这些例子代表性地告诉我们圣经本质上就是在通过物质界的实例来讲述灵界的现实。

最后,我要谈谈如何通过以两个世界的眼光并以三维的视角解释圣经。我们从福音书可以看到,耶稣行的很多的神迹是为了说明灵性的道理。如果我们只是看神迹,只是看稀奇,我们就和当时的犹太人一样陷在现象的网罗里。所以,当耶稣行了五饼二鱼的神迹后,很多人跟随祂,祂说,“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 , 你 们 找 我 , 并 不 是 因 见 了 神 迹 , 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。”(约翰福音6:26)然后,耶稣说,“ 我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 , 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 , 不 喝 人 子 的 血 , 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 ,”(约翰福音6:53)于是,“他 门 徒 中 多 有 退 去 的 , 不 再 和 他 同 行 。”(约翰福音6:66)正如使徒保罗所言,“因 为 那 字 句 是 叫 人 死 , 精 意 是 叫 人 活 。”我们虽然需要明白圣经的字面意思,但是明白字面含义的目的乃是为了明白精意,或者圣灵所要传达的属灵含义。无论是字面含义还是属灵含义都可以在物质和灵性世界中找到对应的实体,于是我们看到了经文所展现的二维图景,而这二维图景所指向的是一个终极的实体,就是上帝自己。无论是物质世界还是灵性世界都是为了上帝的荣耀而造,为了显明祂的永恒本性。所以,当我们明白圣经的二维含义之后,我们需要看到经文的终极含义,即上帝的荣耀,这就是第三个维度。比如耶稣施行五饼二鱼的神迹,乃是让我们看到祂就是生命的粮,对应着灵界中耶稣基督作为我们真实的生命源头。而这个二维图景让我们看到上帝本性的荣耀,祂自有永有,祂不需要食物,不需要依靠任何其他存在而存在,所有受造物都依靠祂而存在。所以,祂在物质界中赐给我们的食物,才能,健康,财富,都是为了维持我们肉体的生命,目的是为了让我们透过基督这个灵界所对应的食物,才能,健康和财富来看到祂的恩典和荣耀。而祂将在新天新地中成为直接维系我们永生的源头,如启示录所言,“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ; 因 有 神 的 荣 耀 光 照 , 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”(启示录21:23)。

如果没有物质世界所呈现的符号,我们就无法理解灵性世界所对应的实体,也就无法充分理解和瞻仰这两个世界所指向的上帝的荣耀。所以,圣经作为上帝的特殊启示,向我们呈现了两个世界的图景,并让我们凭信心的眼睛窥见上帝的荣美。

神 不 是 死 人 的 神 , 乃 是 活 人 的 神

在圣经马可福音中记载,耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情,所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下:

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 :夫 子 , 摩 西 为 我 们 写 着 说 : 人 若 死 了 , 撇 下 妻 子 , 没 有 孩 子 , 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 , 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 , 第 一 个 娶 了 妻 , 死 了 , 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 , 也 死 了 , 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ; 末 了 , 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 , 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ? 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 : 你 们 所 以 错 了 , 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 , 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ?人 从 死 里 复 活 , 也 不 娶 也 不 嫁 , 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 , 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ? 神 对 摩 西 说 : 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 , 以 撒 的 神 , 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 , 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”(马可福音12:18-27)

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解,而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的,但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候,也非常惊奇,耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴,让他们无言以对。从语法角度讲,当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 , 以 撒 的 神 , 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候,耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲,当我们用过去,现在,和将来理解宇宙历史的时候,耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲,耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点,并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在,因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言,上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的,上帝在永恒中知道祂自己,并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界,这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象,而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性,而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象,所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 , 是 神 本 体 的 真 像 ”(来1:3)。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点,认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合,没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人,正如使徒保罗在哥林多后书中说,“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 , 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 , 好 像 穿 上 衣 服 ; 倘 若 穿 上 , 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”(林后5:2-3)这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体,而地上的房屋是地上的必朽的身体,而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到,保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言,哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在,但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的,比如意志,当灵魂脱离了身体后,灵魂处在一个不完全的状态。所以,使徒保罗继续说,“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 , 并 非 愿 意 脱 下 这 个 , 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 , 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”(林后5:4)可见,灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态,灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人,进入荣耀的新天新地。

resurrection

所以,耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活,是复活后的人永存的一种状态,只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象,这也是为什么上帝在造了亚当后,说“甚好”。如果人死如灯灭,一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱,一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救,一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚,一点也不好。然而,耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活,我们也要和祂一起从死里复活,在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚,而是进入永生的入口。虽然人类犯罪,但是耶稣担当了我们的罪,显明了上帝的恩典和慈爱,这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败,但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王,带来天国的得胜。不仅如此,整个受造界因着耶稣的复活有了盼望,“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 , 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”(罗8:21)

所以复活的教义与创世同龄,当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然,因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”(林前15:20)实现了上帝关于复活的应许(来11:19),不仅带来了人类复活的盼望,战胜了死亡对人的辖制,而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望,就是不再受热力学第二定律的辖制,进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音,我们没有理由惧怕冠状病毒,因为它虽能夺走人的身体,但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭(林后5:4)。所以,复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。

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