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对于小孩子来讲，什么都很新奇。池塘里的蝌蚪、地上的蚂蚁、海边的石头都可以成为他们游玩和探索的对象。而当人越长大，经历越多，对很多东西都觉得习以为常，自然而然。同样地，如果把古人当成人类的童年，人类在童年时对整个宇宙和人类自身充满了好奇和神秘感，由此衍生出不同的种族和社会和思想文化。而如今的社会也许已经到了人类历史的中年，他掌握了越来越多的关于宇宙和人类自身的知识，他对外在和内在世界都觉得自然而然。这种成年人或者后现代社会的对外部和内部世界的麻木使得我们的眼光越来越局限于当下和表面，使得我们不再去关注事物的本质和永恒的存在。圣经形容这样一种成人式的习以为常是“日光之下无新事”或者“虚空的虚空，  虚 空 的 虚 空 ， 凡 事 都 是 虚 空 。”（传1:2）但是，这样一种虚空的状态是人性的一种病态，是人性之恶的表现。这就像一个人对他/她的配偶失去了爱意，一个人对朋友的礼物嗤之以鼻，就像一个人得了麻风病对外界失去了感知。然而，上帝不允许我们对祂和祂所赐的礼物——宇宙——如此冷淡。为此，上帝将一种天生的好奇心放在我们心里，这种好奇心的终极目的是为了让我们认识真理和真理的主。不过，我们从亚当和夏娃的故事中知道，好奇心本身却可以成为人类的灾难。不受控制的好奇心可以让我们像夏娃一样去想体验禁果的味道，让我们想去体验婚外情的新鲜感和刺激，让我们为了刺激和冒险而甘愿违反规则、法律和人性。

那么，人为什么不能对他“习以为常”的事物感到好奇或者持续的新鲜感呢？一个很重要的原因是我们的自我和自私的罪性随着年龄变得越来越强大。小时候的我们喜欢玩石头或者玩木棍很多时候是我们发现它们本身很有意思。长大之后，我们审视外界的眼光发生了变化，因为我们审视万事万物常常是从它们是否实用或者能否给我们带来益处出发。比如，我们选择学某个专业不是对这个专业本身感兴趣而是为了能找到高薪的工作，我们交际往往不是真正对某个人感兴趣而是为了我们可以更加自信 或者更能够合群或者实现某个目的，我们练习钢琴往往也不是为了音乐本身的美而是为了这个技能能够帮助我们达成某种目的。甚至很多做基础科学研究的人似乎在寻找万有运行的规律和背后的真理，但是这些探索活动本身很多也是为了科研者本身升职或者评奖为目的，也许他们根本就不关心他们发现的是真理还是谬误，也根本无法欣赏别人所发现的真理或者规律，因为这些都有违他们的自我崇拜。我承认我自己有时也是这样，对他人的学术成果不屑一顾，而仅关心别人对我的成果有没有引用和重视。这是学术界的通病，也是整个人类社会的写照。自我使得我们无法去欣赏自我以外的事物并对此产生好奇和兴趣，自我使得我们把任何外在的事物都视为工具和利益。所以，小孩子在他自我还没有那么强大的时候，他往往会因为事物本身的价值而去好奇它、欣赏它、喜爱它。当成年人的自我变得如此强大的时候，他总是透过“自我”这副有色的扭曲的眼镜去看待周遭的事物，于是万物都变成了一样的颜色和轮廓，所以变得索然无味。在这里，我说的自我是一种自我崇拜，所以是自我的一种状态，而非自我（self）这个名词本身的含义。自我本身是人之为人的基础，是灵魂的本质，但是以自我为中心的自我崇拜，也就是我在这段文字中说的“自我”，是导致我们无法对自我以外的事物产生好奇和欣赏的主要原因。

然而，自我崇拜使得我们反而迷失了自我，因为自我在自我里面无法寻找其价值来源，万物都被吸收到了自我里面，自我也就失去了其定位。这就像你在城市总是可以通过周围的建筑和地标来定位自己的方位，但是到了沙漠或者太空，你就难以定位自己，因为你周围空无一物。这也是为什么一个自我崇拜的人其实内心深处是讨厌他自己的，他觉得自己其实不值得崇拜，因为在他里面没有真正的永恒价值，他不是万物的尺度或者中心。所以，为了寻回自我，使得自我再次披上永恒的光辉，我们必须放弃自我崇拜。

然而，寻回自我并不意味着我们真地可以通过像小孩子一样探索事物本身而寻回自我，因为万事万物及其背后的规律是没有感情没有位格的，通过这些没有位格的真理来定位自我只会让自我去位格化，就像印度教和禅宗等泛神论宗教一样。由于自我的定位和价值必须具有永恒性，那么我们必须追求永恒的真理才能使得自我的永恒价值被定位。也就是说，我们要为了智慧本身而去爱智慧，而不是为了利用智慧达到某种目的；我们为了真理本身而去求真理，而不是为了利用真理达到某种目的；我们为了善本身而去行善，而不是为了利用善行达到某种目的。由于人是有位格的并且人追求永恒的价值，那么人必须在追求永恒和有位格的存在中寻回自我，也就是追求有位格的真善美，即上帝自己。

当我们把自我献给上帝的时候，我们就会重新对祂所创造的宇宙和人产生兴趣和好奇。在这种情况下，我们对宇宙和人的好奇并非由于这些对象本身的价值，而是由于这些受造物反映了造物主的永恒价值，也就是说，我们从这些受造物可以窥见那造物主的本性。我们可以从一朵花看见上帝的柔美，我们可以从宇宙的规律看到造物主的智慧，我们从人性的闪光点晓得上帝的良善。这样当我们走出自我把自己的情感、理性和意志降服并皈依于上帝时，我们就重新寻回了自我，因为上帝这位无限者赋予了我们永恒价值，并透过祂的受造物来让我们获得了新的定位，让我们知道我们只是所有受造物中的一员，我们在整个受造次序中的位置，以及我们如何来按照上帝的心意来认知和护理这个宇宙的次序。这样，我们看宇宙和人类不再是“自然而然”和“普普通通”，而是看万事万物为“神迹”，都是那么新鲜，那么让人震惊，让人思想超自然的永恒。

然而，将自我降服于上帝的主权无法靠自我实现，因为自我始终想要成为宇宙的中心被万有崇拜，这就是那魅惑人的魔戒。这就像一个人不可能拉着自己的头发把自己拔出泥潭，因为堕落后的自我没有外力的作用不可能脱离自我崇拜。所以，脱离自我必须借助于超自然的力量。对于基督教而言，这种力量来自于三位一体的上帝自己。正如耶稣所言，“得 着 生 命 的 ， 将 要 失 丧 生 命 ； 为 我 失 丧 生 命 的 ， 将 要 得 着 生 命 。”（太10:39）这就是基督教的吊诡，你可以把生命换成自我，要得着自我反而失去自我，失去自我反而得着自我。伟大的使徒保罗说道：“我 们 若 是 与 基 督 同 死 ， 就 信 必 与 他 同 活 。……你 们 向 罪 也 当 看 自 己 是 死 的 ； 向 神 在 基 督 耶 稣 里 ， 却 当 看 自 己 是 活 的 。”（罗马书第六章）由此可见，上帝的第二个位格，基督，正是我们的自我可以投靠的对象，基督在十字架上的死与复活正是我们失去自我和寻回自我的预演，我们失去的是一个有罪的被咒诅的自我，而寻回的是一个无罪的被祝福的自我。

所以，在基督里的那个新我将像一个婴孩一样对上帝的创造充满了好奇和热情，这不在于他关于这些受造物获取了新的知识，而在于这些知识碎片逐渐拼接成了一个整体，这就像我们拼图时把一个个碎片放在它该有的位置而产生了整体的图案所带来的感受。由于上帝是无限的，那个关于受造物的知识拼图并非只是横向，而且是纵向的，是有无限深度的，所以更像是一颗真理的大树，而这颗树的根可以延伸至无限。因此，基督教的教训并不是要禁锢人性，而是要让人性获得其原本被造的尊荣，并恢复整个被造世界的次序和荣美。

有人说物理定律一定是美的，所以一些理论物理学家提出根据美学来判断一个大统一理论是否正确。同样，MOND理论之所以难以替代广义相对论的一个重要原因是因为它不如广义相对论那样简洁。经典力学的发展也是一个对美的追求的过程，哥白尼认为地心说不够简洁不够美，所以提出了日心说，其实，相比于地心说，日心说在当时并不能解释更多的天文现象。同样，第谷虽然凭肉眼观测恒星发表了当时最精确的星表，但是由于他固执于揉合地心说和日心说，而未能提出更加简洁的理论来解释行星运动。他的助手开普勒首次在老师的数据里面找到了行星运动的规律，用椭圆轨道代替圆轨道，惊人地提出椭圆轨道才是行星运动最自然的形态，而非圆形。不仅如此，他解释了行星椭圆轨道的三大运动规律，对应于角动量守恒和能量守恒。虽然开普勒揭示了行星运动的数学规律，并支持了哥白尼的日心说，但是他并没有能够更进一步澄清行星为什么如此运动。于是，牛顿第一次将行星运动的原因和苹果落地的原因统一到了一起，这就是与距离平方呈反比的万有引力定律。万有引力相比于开普勒行星运动三定律更深刻地揭示了宇宙结构深层次的美，这是一种统一的、简洁的、数学的、精确的美。经典力学后期，科学家们进一步发展出了最小作用量原理，再一次将不同的物理规律在数学上统一到了一起。自然界总是沿着拥有最小作用量的方向前进，并且最小作用量原理连接了自然界中最基本的两种规律，一个是对称性、一个是守恒律。对称性和守恒律就像一个硬币的两面，它们一一对应，都反映了自然界极其简洁美丽的特点。

所以，经典物理的发展证实了真理应该是美的这样一个推论。而且真理帮助我们明白什么东西是美的。当托勒密认为圆形是最美的时候，他认为真理应该具有几何美；然而，开普勒发现了一种比几何美更加深刻的运动学的美；最后，牛顿及其追随者则发现了比运动学更深刻的对称美。所以，与其说是我们用审美的眼光来发现真理，还不如说是真理来纠正我们的审美，让我们进入到更深层次真理与美的结合。

说到这里，我们只谈论了真和美，但是我们并没有谈论善。相比于真和美，善似乎更贴近人类，我们在社会中时常要做出道德选择，最能触动人类心弦的也常常是善恶问题。那么善和真与美有什么关系呢？善和美的关系常常是显而易见的，所以我们经常把美善放在一起谈论。一个善良的人常常是美的，这种美往往不是地心说所拥护的那种几何轮廓美，而更像是物理学最深层次的那种对称美。所以，满脸皱纹的智者往往比内心冷酷的美女更加令人着迷。那么善和真有什么关系呢？良善一定反映了真理吗？我想是的。因为良善的行为和内心反映的是一种对道德律的遵从。由于人的自由意志，道德律不像自然律一样有强制力。圣经告诉我们，人类自堕落以来，除了耶稣基督，未曾有人真正完美地遵行过道德律。所以，这个世界如果说有一个人是最美的，那么这个人非耶稣莫属，虽然祂的外表并不漂亮。

除此之外，在之前博文中，我探讨了道德律和自然律结合的可能性，也就是说自然界的真理往往也反映了道德律。比如老子说的“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”《道德经》道家所说的道法自然正是这个原理。只是这里的自然之道到底是什么，老子并不明白。为什么海纳百川，不与万物争利的“水”就是至善的标准，而动物之间弱肉强食不是道德的标准呢？所以，“自然之书”如果没有更高的启示来去解读就是一个谜。圣经作为上帝的文字启示，必然对自然之书有充分的解读。耶稣常常用比喻来讲解天国的道理，比如祂说“所罗门 极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”（《圣经-马太福音6:25》）；诗篇147章9节：“他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。”；上帝对亚伯拉罕的应许是，“我必定賜福給你，必使你的後裔繁多，像天上的星，海邊的沙”（创22:17）这些经文都让我们看到自然之书需要它的作者的参与才能解读清楚，也就是说你不可能抛开上帝这位造物主来解读自然。所以，自然规律确实在某种意义上体现了至善之道，但是对它们的解读必须在启示之光的光照下进行，否则只会瞎子领瞎子，走向迷途。我在此博客中已经尝试了对很多自然现象和规律的属灵解读。

所以，我们去旅游到底要看什么？是看碧海蓝天还是山花烂漫？是的，自然本身的美会给我们的感官带来极大的愉悦。但是，这不是自然最深层次的美。我们这些做科研的人更喜欢研究自然深层次的结构和规律，我们可以说这是自然更深沉的被造的美，但是这仍然不是自然最荣耀的美。自然最荣耀的美乃在于它对造物主的呼唤和颂赞，即“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗19:1）所以，自然的美至少分为三个层次，感性的美、理性的美和灵性的美。

至真、至善和至美只有在造物主上帝那里才能找到，所以，我们对真善美的渴望其实是对上帝的呼唤。只是人常常局限于感官之美，支离破碎的真和扭曲的善，无法真正看到自己内心的空洞和枯干，也就无法靠自己找到那个真善美的源头。所以，真善美的本体上帝两千年前来到这个破碎和罪恶的世界来拯救这个堕落的世界，在十字架上真正向我们彰显了什么是至真、至善和至美，并在三天后从死里复活，让我们看见一切信靠祂的人都可以进入这至真、至善和至美的荣耀状态。基督的复活给我们带来了进入这真善美状态的真实盼望。

最近听到国内有小孩因为学习压力大而自杀，感到非常悲痛。小孩本是最快乐，最天真的，如果小孩都能够自杀，可见我们的社会出现何等大的问题。虽然这里面牵扯的问题很多，但是我觉得最关键的问题是人不知道自己为什么活着，为什么学习知识，为什么要赚钱？为什么要安身立命？如果学习知识的目的是为了某种个人利益，或者按照阿奎那的话说，叫做private good（私利），那么学习就没有达到其根本目的。对古人而言，学习的目的乃是为了common good （公利或者公益）。

那么什么是私益，什么是公益呢？私益就是私人的好处，比如有一个苹果，你如果吃了这个苹果，那么别人就不能吃了，同样，别人吃了，你就不能吃了。或者你有1百万块，给了50万元给你的孩子，你就没有了50万。这些因为被分享而会丧失其价值的好处叫做私益。那么与之相反的是公益，公益就是私益相对应的一种存在，这种存在不会因为分享而失去其价值。比如一个球队进球了，那么所有人都分享了胜利的快乐而不会失去胜利所带来的价值。同样，当一个法官秉公执法，那么他就给社会提供了公共的益处，每个人都享受了法治社会所带来的好处。

所以，学习知识的目的，不是为了私益，乃是为了公益。记得小时候学过关于周恩来的故事，当其他小朋友说读书是为了“千钟粟”，为了“黄金屋”，为了“颜如玉”的时候，周恩来却说他是为了“中华之崛起”而读书。当然，这种强烈的民族情感并不能演变成民族主义，而应演变成一种普世的关怀。也就是所谓的孔孟提倡的“齐家治国平天下”的理论，只有当你知道该如何通过获取知识为一个家谋益处的时候，你才能真正为一个民族，为整个人类的福祉谋公益。同样，圣经也教导，“人 若 不 知 道 管 理 自 己 的 家 ， 焉 能 照 管 神 的 教 会 呢 ？”（提摩太前书3:5）。因此，学习知识的目的不是为了自己飞黄腾达，不是为了自己享受荣华富贵，而是为了公共的善，公共的益处。

另外，我想从知识论的角度来谈学习知识的目的。学习知识的目的不是为了拥有知识，也就是说知识本身不应该成为我们学习的目的。人类对真理的认识产生了知识，但是这种知识本身并不一定是真理。那么，当我们把知识当成真理本身，我们就变成了极端的理性主义。有的人认为只有通过科学的方法论获取的知识才是知识，这个论题本身是有问题的，因为这个论断本身没有经过科学证明。如果我们认为科学产生的知识才是值得相信的，那么这本身假设了终极现实本身必须是用科学方法可以认识的，但是这个论题不是不证自明的。如果我们采取狭义的自然主义方法论来研究自然，那么当我们采取这种科学主义的时候，我们就武断地排除了非物理的现实存在的可能。所以，这本身就是循环论证。这好像你为了寻找一个硬币去找那些有金属光泽的东西，但是你找到硬币后却说，“我没有找到树叶，所以树叶不存在”。你没找到树叶是因为你没有打算去找树叶也没有按照找树叶的方式去找树叶，你找到硬币是因为你本身就是想找硬币。同样，自然科学本质上是想认识自然的物理本质，那么自然科学当然找不到非物理的灵性现实，因为第一，它没有打算去找非物理的现实，第二，它的方法也不适合去认识非物理的真理。

那么，无论在西方社会和东方社会，我们的小孩学习的知识是什么呢？首先，很多学校把自然科学的知识当成绝对真理，而缺乏应有的批判精神。其次，很多文化把道德性的社会性的知识当成实现自己权力的手段去灌输给学生。最后，基本上所有的教育都将真理视为分割的，不相关联的碎片化的知识去教导。无怪乎，无论是努力学习知识的东方人，还是崇尚创造知识的西方人，都在知识的海洋里迷失了真理，正所谓“一叶障目”。

作为基督徒，我因着上帝的特殊启示，开始明白真理的统一性和整体性，乃至真理的位格性。真理是上帝自己，上帝的知识和祂自己并不是分开的，否则，上帝似乎在不断地通过认知来获取知识，这个表明上帝不是完美的，不是不变的。因此，这样的上帝并不是基督徒乃至哲学家所认识的上帝。其次，如果我们把获取知识作为得到个人好处的工具或者为了学习知识而学习知识，那么我们就是在拜偶像。如果我们将知识作为实现公共的善的方式，我们似乎有更高的更符合人性的追求。但是什么是公共的善，不同的人有不同的认识，希特勒认为公共的善就是建立由德意志民族所统治的超人社会，我们当然不能认同。所以，我们为了公共的善读书是建立在我们对人的本性及其目的的认知上的。

作为自然主义，物质主义或者无神论者，他们的宇宙是没有目的的，人的道德感是虚幻的，于是他们所理解的公共的善是没有绝对根基的。相反，在基督教世界观里，人的道德感是来自于上帝，上帝造宇宙造人乃是出于祂的爱和荣耀，也是为了祂的爱和荣耀。所以，人活着最重要的目的是为了分享那神性的爱，享受那爱，并活得像上帝一样来荣耀祂。这样，作为基督徒，我们相信最终级的公共的善就是在人类社会中彰显上帝的公义，圣洁，真理，良善，智慧。而作为有限的乃至堕落的人，我们不知道上帝的公义，圣洁，真理和良善，所以，我们需要上帝的第二本书，圣经，向我们启示祂自己和祂对人类的拯救。更重要的是，祂成为了道成肉身的基督耶稣亲自地来向我们显明祂的圣洁，公义，良善和真理。这样，我们借着这启示之光就知道了真理的统一性，并拥有了公共之善的绝对根基。

因此，学习知识的目的乃是为了荣耀上帝，并以祂为乐。否则，无论是西方还是东方的学习都是在建造自己的巴别塔，以认识真理的名义来利用真理，抵挡真理，实现人自己的野心。愿我们不再把学习当成工具或者终点，而是把知识当成路标，引导我们去认识并敬拜那终极的真理。

在当今西方世界，人们正在模糊性别的界限，这从变性手术，同性恋以及无性别厕所的流行可见一斑。在美国，是否认同这种多元性取向成为了判定政治正确的一个标签。在这样一种将政治，伦理和宗教标签化的文化环境中，大家不再能够自由地去辩论这些话题。然而，这样一种后现代式的对传统伦理和价值体系的挑战是缺乏根基的。无论是从物质主义的进化论还是从基于圣经的传统价值，我们都看到这种对性别的模糊是缺乏根基的。由于在现代社会，人们普遍缺乏一种整体性的宏大叙事，所以我们不知道应该把性别或者性放在哪个类别里面来谈论，是生物学，还是伦理学，还是心理学，还是神学。考虑到这种现象，我想在这里特别谈性别的终极意义。

最近在中文查经班查到马可福音12章25节，“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”。如果天国里没有婚姻，那么人复活后的性别是否会消失呢？我认为没有消失，因为耶稣作为复活的样板是有性别的，甚至祂的手上还有钉痕。所以，耶稣的复活告诉我们复活后的身体和现在的身体在外表上没有本质的区别。所以，人性中性别的特征应该是保留的。所以，我们不能把12章25节中人复活之后和天使相似的比喻过度延伸，因为天使没有身体，我们有身体，天使没有性别，我们有性别。而且上帝造男造女一方面是为了人类婚姻，正如创世记2:18所言，“耶 和 华 神 说 ： 那 人 独 居 不 好 ， 我 要 为 他 造 一 个 配 偶 帮 助 他 。”所以，性别常常是婚姻的基础，而婚姻则是对基督与教会的关系的类比，“为 这 个 缘 故 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。这 是 极 大 的 奥 秘 ， 但 我 是 指 着 基 督 和 教 会 说 的 。”（以弗所书5:31-32）那么当基督徒复活后，他们就不需要婚姻这个符号了，因为他们可以与基督面对面，成全了符号所代表的预言。

我认为两性关系是人性的一个本质关系，是上帝形象的一个本质反映，不是可有可无的，是永恒性的。正如以弗所书5:28-29所言，“丈 夫 也 当 照 样 爱 妻 子 ， 如 同 爱 自 己 的 身 子 ； 爱 妻 子 便 是 爱 自 己 了 。 从 来 没 有 人 恨 恶 自 己 的 身 子 ， 总 是 保 养 顾 惜 ， 正 像 基 督 待 教 会 一 样 ”正如男女身体的合一是婚姻的基础，同样，男女灵魂的合一是人性的完满。既然耶稣成为肉体取了人性，就是要来拯救人性，于是拯救人性的方方面面。那么性别作为人性的一个本质属性理所当然也会得到拯救。换句话说，没有男性的人性是不完满的，没有女性的人性是不完满的，而在地上身体的结合其实是为了灵魂的合一，否则婚姻就是围城或者地狱。那么男女信徒的灵魂在天国里既然都与基督联合，那么男女之间也实现了灵魂的合一。既然灵魂已然合一，那么作为灵魂合一的符号，即身体的合一，就没有必要存在了，于是婚姻也就没有必要了。而且，灵魂的合一是上帝形象本质的一部分，因为上帝是三位一体的上帝，上帝形象的本质一面就是在不同位格中合一，而这种位格性的合一在性别的合一中反映得最清楚。所以，性别的合一反映的是三位一体之上帝爱的关系，正如亚当看到夏娃所言，“那 人 说 ： 这 是 我 骨 中 的 骨 ， 肉 中 的 肉 ， 可 以 称 他 为 女 人 ， 因 为 他 是 从 男 人 身 上 取 出 来 的 。”（创世记2:23）

这样看来，性别的永恒性是建立在三位一体上帝的永恒性之上的，而婚姻中身体的合一，是灵魂合一的记号，是人性完满的彰显，这一切都在天国得以实现。于是血缘，婚姻这些符号就自然而然地消失了。正如耶稣所言，“凡 遵 行 我 天 父 旨 意 的 人 ， 就 是 我 的 弟 兄 姐 妹 和 母 亲 了 。”（马太福音12:50）同样，当耶稣对一个打水的撒马利亚妇人说：“ 凡 喝 这 水 的 还 要 再 渴 ；人 若 喝 我 所 赐 的 水 就 永 远 不 渴 。 我 所 赐 的 水 要 在 他 里 头 成 为 泉 源 ， 直 涌 到 永 生 。”（约翰福音4:13-14）因为妇人结了五次婚，所以，她渴望喝这与男人合一的情欲之水。然而这水不能满足她，因为她真正需要的是与男性灵魂的联合，而这样的联合唯有与基督本身的联合才能实现。这样，男性，女性和基督似乎构成了天国中“三位一体”的人性结构。所以，我们对婚姻，对两性合一的追求，其象征意义是两性与基督的合一，进而完满地反映并享受三位一体之上帝的永恒之爱。

最近参加一个查考圣经的小组讨论了耶稣关于舍己的教导，我特别分享了地球围绕太阳转就是一个很好的例子来说明舍己和爱的真谛。地球只有在稳定的轨道上围着太阳转才能接受稳定的充足的阳光以适合生命繁衍。这和一个人只有不断领受上帝的祝福和爱才能有生命是同一个道理。所以，耶稣说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8章35节）这话不错，因为正如地球之所以能够成为地球，可以孕育生命，其原因正是因为它不是围着自己转，不是一个在太空流浪的孤立行星。也就是说，人必须围绕着爱和生命的源头上帝“转”，才能找到自我，寻得灵魂的意义，因为上帝造人的时候给了人灵魂，而灵魂是上帝形象的载体。上帝形象一个很重要的方面乃是三位一体之间彼此相爱的本质，圣父把所有权柄交给圣子（诗篇2章8节），圣子完全顺服圣父（腓立比书2章6-8节），圣灵荣耀圣子和圣父（约翰福音16章13-14节）。这样一种三位一体完美之爱是上帝形象中最本质的一面，所以人被造的最高目的乃是为了彰显这样一种爱，这正是为什么人要舍己跟随主，因为只有在舍弃的过程中，我们才找到了自我，正如地球在围绕太阳转的过程中才能够成为孕育生命的星球。这样，地球和太阳的被造是何等精确地体现了人与上帝之间的关系。

不仅如此，太阳系的被造还有诸多属灵的含义。首先，太阳系是有秩序的，小孩子们都知道地球围着太阳转，月亮围着地球转，所有其他太阳系行星都围着太阳转。这种太阳系的结构和次序反映了上帝对祂自己国度的设计理念。上帝设立的婚姻就是如此，男人和女人的结合就像太阳和月亮，一个管昼，一个管夜（创世记1章16节），而孩子就像地球一样是生命的所在，这种理念甚至反映在道家的阴阳学说当中。这个理念无疑在约瑟的梦中反映无疑，“后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”（创世记37章9节）如此我们非常清晰地看到人类家庭和太阳系之间紧密的象征关系，而这一切无疑都反映了上帝在设计自然界和人类社会的时候运用了同样的原则。

其次，太阳系作为一种空间次序是对时间次序的反映，最终乃是对上帝永恒安息的预告。我们在创世记一章看到，”神 说 ： 天 上 要 有 光 体 ， 可 以 分 昼 夜 ， 作 记 号 ， 定 节 令 、 日 子 、 年 岁“（创世记1章14节）。而且诗篇104章9节说，“你安置月亮为定节令，日头自知沉落。”如此看来，太阳系的空间次序是为了在地球上建立日月年的时间次序所用。而上帝的整个救赎计划正是在这种时间次序中实现的，无论是安息日，安息年还是禧年的设立，都是为了反映上帝永恒的安息是时间的终点和完全。上帝之所以设立一周七日的工作和安息的循环乃是为了让人知道安息日或者主日才是时间的中心，而安息日最终指向的是那个永恒的安息，就是天国里的永生。如希伯来书4章9-11节所言，“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如此看来，太阳系的规律性成为古人建立历法的基础，目的乃是为了上帝为人类设立时间次序来达成祂救赎人类的目的，就是进入上帝所在的那永无止尽的安息。

然后，太阳系的规律性和稳定性体现了上帝和祂律法的不变性。当上帝用洪水毁灭罪恶的世代，只留下挪亚一家八口之后，诺亚给上帝献祭表明对上帝救赎恩典的感激。上帝在创世记中如此回应，“耶和华闻那馨香之气，就心里说：’我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。‘” 所以，我们可以看到太阳系动力学所建立的稳定的寒暑、冬夏、昼夜正是上帝不变的圣约，律法和慈爱的体现。正如，我们被圈在律法之下是为了等到基督的救赎（加拉太书3章23节），同样地球被圈在太阳系中（以赛亚书40章22节）直等到上帝创造新天新地（启示录21章1节）。

最后，太阳作为太阳系的光源是对上帝荣耀的彰显。启示录21章23节说，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”由此可见，太阳被造的目的乃是为了象征神的荣耀，正如我们不能直视太阳，同样人也不能直面上帝的荣耀；正如太阳是整个太阳系的光源，同样上帝的荣耀是所有被造物荣耀的源头，我们之所以发现自然界的美，可以欣赏音乐，可以享受艺术，可以建造华丽的宫殿，用理性发现宇宙的奥秘和数学的规律，这一切的荣耀都是对上帝本性荣耀的“反射”，正如地球和月亮只是接受并反射太阳光一样。

于是，我们从太阳系中看到上帝启示的丰富，看到上帝的创造如何为祂的救赎铺设舞台，并从其受造本质上反映上帝自己的荣耀本性。祂是创造和救赎的主，我们理当在祂的两本书中认识到同一位伟大，荣耀，圣洁，永恒，完美，慈爱的至高无上的上帝。

使徒保罗在罗马书第五章12节说到，“ 这 就 如 罪 是 从 一 人 入 了 世 界 ， 死 又 是 从 罪 来 的 ； 於 是 死 就 临 到 众 人 ， 因 为 众 人 都 犯 了 罪 。”这节经文讲到的就是世界上罪和死来源于一个人，这个人就是亚当。亚当一个人代表由他所产生的整个人类和上帝立了约，如果亚当顺服上帝，上帝就赐给他永生，如果亚当悖逆，他就得死。当亚当吃了善恶树的果子，违背了上帝的命令之后，亚当和他的子孙就必须经历死亡。所以，死和罪是联系在一起，死是罪的后果或者按照圣经的话说是“工价”或者“工钱”。一个人犯罪的工钱或者代价就是死。

但是为什么上帝让亚当代表全人类呢，为什么上帝不能试验每一个人呢，为什么要让亚当的后代承受亚当犯罪的后果呢？首先，我要说的是亚当所代表的不是他的后代的每一个个体，而是代表人性。也就是说，亚当的堕落代表的是人性的堕落。如果亚当是代表每个人类个体，那么亚当后来的悔改和相信（我们从亚当和夏娃对将来救主的相信以及在路加福音3:38知道亚当是神的儿子得知亚当很可能是蒙上帝拯救的）是否也代表了人类呢。显然不是。我们作为亚当的后代而归入的是堕落的亚当，而不是被救赎的亚当。所以，从这个意义上说，亚当堕落是他所代表的人性的堕落而非个体的堕落。其次，亚当代表人性体现的是上帝的代表性原则。也许有的人说，上帝应该给每个人同样被试验的机会，而不是让亚当来代表他的后代。然而，我们在堕落上的被动性同样体现在被救赎的被动性，我们是被基督所代表，我们只有在基督里才能被拯救，而我们得救本质上是上帝的拣选。所以，如果我们摒弃亚当作为堕落人性的代表，我们也会同样摒弃基督作为荣耀人性的代表。最后，更本质地说，代表性原则是为了上帝最大程度地在祂的儿子身上荣耀祂自己。如果我们不在堕落的亚当里被亚当所代表，我们也不可能在荣耀的基督里被代表，这样，每个人都为他自己的堕落和拯救负责，这是典型的人本主义。这从本质上不能荣耀上帝，因为人被造的本质就不是自足的，是需要在上帝的主权之下享受上帝的恩典。而且这种人本主义的原则本质上是把人从群体中分离出来，自我成全，自我拯救。这种自我做王，自己成为自己的上帝是和人类被造的本质相背离的。所以，代表性原则一方面是上帝为人类设计的最好原则，同样也是上帝最好的荣耀祂自己的原则。上帝在十字架上成全了祂的救赎之工，一方面彰显祂的圣洁，一方面彰显祂对人的爱，让人在领受这样的福音的时候没有任何人类自夸的成分，这样的福音是恩典，让人敬畏和谦卑。

但是，这种代表性原则似乎并没有应用在灵界中。比如在以赛亚书14章12-15节记到，“明 亮 之 星 ， 早 晨 之 子 啊 ， 你 何 竟 从 天 坠 落 ？ 你 这 攻 败 列 国 的 何 竟 被 砍 倒 在 地 上 ？你 心 里 曾 说 ： 我 要 升 到 天 上 ； 我 要 高 举 我 的 宝 座 在 神 众 星 以 上 ； 我 要 坐 在 聚 会 的 山 上 ， 在 北 方 的 极 处 。我 要 升 到 高 云 之 上 ； 我 要 与 至 上 者 同 等 。然 而 ， 你 必 坠 落 阴 间 ， 到 坑 中 极 深 之 处 。”很多解经家都认为这些经文是指着魔鬼说的，因为这样的描述不适合地上任何的君王。而且上帝创造了很多天使，天使是被独立创造的，否则，圣经也不会说“我 要 高 举 我 的 宝 座 在 神 众 星 以 上”，这里的众星可能是指所有的天使。上帝很可能在创造天使后也给了天使一个试验，而有的天使跌倒堕落了，因为启示录12:4记载，“他 的 尾 巴 拖 拉 着 天 上 星 辰 的 三 分 之 一 ， 摔 在 地 上 。 龙 就 站 在 那 将 要 生 产 的 妇 人 面 前 ， 等 他 生 产 之 後 ， 要 吞 吃 他 的 孩 子 。”也就是说，当时撒旦作为最尊贵的天使堕落之后，有很多天使跟着堕落了。但是如果上帝的试验不是一次性的，天使随时有可能堕落，那么在无限长的时间内，天使必然全部堕落，哪怕这种堕落的几率非常小。这样，虽然上帝对天使和人类的试验都是一次性的，但是只有人类的堕落适用于代表性原则，而天使是作为一个个独立的个体堕落的。那么这会带来什么后果呢？后果可能就是天使不能被耶稣基督所拯救，因为耶稣的救赎需要代表性原则。这也被希伯来书所证实，“ 他 并 不 救 拔 天 使 ， 乃 是 救 拔 亚 伯 拉 罕 的 後 裔 。”（来2:16）我以下面的一个示意图来表示代表性原则运用在人类堕落和救赎中以及天使没有代表性原则所带来的后果。

通过以上这些分析，我们可以看到我们被亚当代表和被基督代表的一致性，而上帝将代表性原则施行在人类身上正是祂绝妙的智慧所在。只有这样的原则可以让基督代表所有信徒，也只有这样，上帝才能最大程度地荣耀自己。

当今理论物理和宇宙学最重要的课题是“两暗一黑”，就是暗物质和暗能量以及黑洞。我们从星系的退行，星系的旋转曲线以及超新星所揭示的宇宙加速膨胀知道宇宙中大多数物质是不可见的，或者是不和可见的重子物质发生作用的。这些物质大概占了宇宙中23%的能量，而宇宙中另外72%的能量是所谓的暗能量，就是爱因斯坦引力场论方程里面的宇宙学常数，被认为是真空能量。但是至于什么是暗能量，什么是暗物质，理论物理学家各有说辞，这和上个世纪的光速不变以及紫外灾难一样是当代物理所面临的两大谜团。而另外一个谜团就是我在之前“黑洞，信息，与上帝”一文中所讲的黑洞问题，简而言之，就是黑洞的信息缺失问题，黑洞是研究广义相对论和量子力学最好的天体，因为在黑洞那里，引力场的量子效应变得极为明显，于是成为试验任何大统一理论的极好天体，而另外一个检验大统一理论的就是早期宇宙学，特别是暴涨时期的宇宙学。在这篇博文里，我要探讨圣经里关于暗物质的启示。

既然，我相信上帝启示了两本书，一本是圣经，一本是自然，那么我必然会相信圣经对如此重要的自然界的现象必然会有重要启示或者至少是影射。也许你会说圣经从来没有谈过什么天文学或者宇宙学，但我在这个博客中已经探讨了圣经关于宇宙起源以及这个自然界的种种启示和影射。因为圣经的启示主要是为了人类的救赎，而非人类如何认识自然界，所以我们只能把这种关于自然界的启示作为一种影射或者是暗含于圣经经文里的意义来解读。既然暗物质是如此重要，那么圣经中唯一一个与此对应的并且广泛启示的重要概念就是灵界。正如暗物质是不可见的，灵界也是不可见的，“原 来 我 们 不 是 顾 念 所 见 的 ， 乃 是 顾 念 所 不 见 的 ； 因 为 所 见 的 是 暂 时 的 ， 所 不 见 的 是 永 远 的 。”（林后4:18）正如暗物质不和重子或可见物质发生作用，灵界与物质界也通常不发生作用，这是显然的，因为我们用肉眼没有看到灵界。但是暗物质却可以产生引力效应，这也正是我们知道有暗物质存在的证据来源。

那么圣经有没有启示灵界是可以产生引力或者其他效应的呢？圣经显然没有用“引力”这个牛顿力学的概念来启示灵界，但是圣经却用比引力更深刻的概念来描述灵界。在保罗写给哥林多教会的书信中，他说，“我 想 神 把 我 们 使 徒 明 明 列 在 末 後 ， 好 像 定 死 罪 的 囚 犯 ； 因 为 我 们 成 了 一 台戏 ， 给 世 人 和 天 使 观 看。”（林前4:9）所以，我们在物质世界的所作所为，灵界是知道的。那么灵界里的天使是如何获取物质界的“信息”的呢？如果灵界等同于暗物质，那么灵界无疑是通过引力来获取物质界的信息的。而且这种信息不仅被获取，很有可能也被储存在灵界，“因 为 我 们 众 人 必 要 在 基 督 台 前 显 露 出 来 ， 叫 各 人 按 着 本 身 所 行 的 ， 或 善 或 恶 受 报 。”（林前5:10）因为基督要来审判这个世界，所以祂需要存储这个世界的信息，就像法官需要收集证据一样。虽然基督可以直接让人回忆起他自己所做的一切，但是我想这种回忆需要某种媒介，就像我们有时候需要照片和视频来回忆过去一样。不仅如此，我们的大脑只能模糊地有选择性地记忆过去，而上帝所需要的证据是确凿的，或者需要高保真的证据，于是需要灵性世界来存储整个物质世界所产生的信息。这也和我在之前所提出的物质世界是计算机模拟的概念相吻合。于是，我们应该把引力理解为信息，这也正符合当今流行的“涌现引力”的新物理学概念。这个理论由一个荷兰理论物理学家倡导，认为引力是从微观量子态涌现出来的一种信息，这种信息产生了一种所谓的“熵力”，就是引力（参看wiki：https://en.wikipedia.org/wiki/Entropic_gravity）。虽然这个理论的提出是为了解释暗物质的存在，但是这个理论所提出的概念却是更本质的。无论暗物质是否可以被解释为涌现的信息，引力是信息这样一个革命性的概念应该得到足够重视。如果这个理论是可取的，我们就可以明白为什么天使可以*观看*物质界，因为物质界的所有量子态都可以通过所它所涌现的“引力”传递给灵界并且存储在灵界当中。这并不违反能量守恒或者信息守恒，因为信息只是在灵界和物质界之间转换。

也许有人会说，那么物质界为什么不能“看到”灵界，而灵界可以“看到”物质界呢？这种信息不对称性是怎么回事呢？那是因为物质界或者重子物质的特性限制了它吸收信息的能力。重子物质就像这个宇宙的CPU，它是用来处理信息和模拟灵性世界的，而灵性世界或者暗物质就像硬盘是为了存储这个物质世界所处理和产生的信息。当然，圣经也启示了另外一种奇妙的现象，就是物质世界可以通过某种方式窥探灵性世界。“以 利 沙 祷 告 说 ： 耶 和 华 啊 ， 求 你 开 这 少 年 人 的 眼 目 ， 使 他 能 看 见 。 耶 和 华 开 他 的 眼 目 ， 他 就 看 见 满 山 有 火 车 火 马 围 绕 以 利 沙 。”（列王记下6:17）在这里先知其实是让我们提前看到了将来上帝所创造的新天新地的场景，因为在那里，物质界和灵界成为一体，就像耶稣复活的身体既是物质的，也是灵性的。圣经说，“岂 不 知 我 们 要 审 判 天 使 麽 ？ 何 况 今 生 的 事 呢 ？”（林前6:3）如果我们复活后的身体不能感知灵界，我们怎么审判天使呢？所以在基督第二次降临之后，物质界和灵界必然融为一体。

而且这个灵界等同于暗物质的理论是可以通过试验加以验证的。我们知道灵界可以产生引力或者信息，所以，我们需要探测的是灵界的致密实体所产生的引力。如今，我们已经可以通过引力波干涉仪来探测引力波，所以，我们是可以探测到暗物质或者灵界所产生的引力波的，当然我们的探测仪必须能够区分引力波的方向和来源。如果暗物质可以产生引力波，那么必然表明暗物质是可以产生致密天体的，这也符合圣经对灵界的描述，因为灵界里有天使，也有天使所居住的地方。另外一个更容易的方法是通过重力仪来探测周围的宏观暗物质体或者对应于灵界的被造物。但是我们需要理想的实验条件，排除一切重子物质环境的干扰，来探测这种灵界的宏观实体。其实现代天文学已经可以通过引力透镜的方式来检验暗物质天体或者叫MACHO的存在和分布。但是因为我们对灵界的宇观结构尚不明确，我们不能够认为灵界的天体大小结构和重子物质天体的是一样的。也许灵界的构造更加均匀，灵界物质之间的作用力范围更大，所以我们需要在各个尺度上探测灵界的结构，这也和星系的旋转曲线以及星系团的密度分布直接相关。

这样，我们在这个宇宙就可以感知两个世界的存在，然而我们对灵性世界似乎只能通过那神秘的引力来感知。不过圣经告诉我们，我们需要信心来“看见”那不可见的，这是另外一个话题。我们可以稍微引用一节圣经经文来窥见信心所带来的第六感知。“门 徒 看 见 他（耶稣） 在 海 面 上 走 ， 就 惊 慌 了 ， 说 ： 是 个 鬼 怪 ！ 便 害 怕 ， 喊 叫 起 来 。”（太14:26）这节经文让我们看到在将来物质和灵性融为一体的世界，引力或者信息是可以被宏观实体驾驭的，因为耶稣所行的神迹要么是对这个世界被造过程的模拟，要么是对将来复活世界的模拟，正如C.S.Lewis在他的《神迹》一书中所言。这节经文接下来的故事更加引人入胜，“彼 得 说 ： 主 ， 如 果 是 你 ， 请 叫 我 从 水 面 上 走 到 你 那 里 去 。耶 稣 说 ： 你 来罢 。 彼 得 就 从 船 上 下 去 ， 在 水 面 上 走 ， 要 到 耶 稣 那 里 去 ；只 因 见 风 甚 大 ， 就 害 怕 ， 将 要 沉 下 去 ， 便 喊 着 说 ： 主 阿 ， 救 我 ！耶 稣 赶 紧 伸 手 拉 住 他 ， 说 ： 你 这 小 信 的 人 哪 ， 为 甚 麽 疑 惑 呢 ？ 他 们 上 了 船 ， 风 就 住 了 。 在 船 上 的 人 都 拜 他 ， 说 ： 你 真 是 神 的 儿 子 了 。”（太14:28-33）从这节经文，我们看出彼得凭着信心是可以在海面上走的，因为耶稣说他下沉的原因是因为没有信心。所以，我们在此窥见信心是驾驭引力或者微观量子态的必需条件。为什么信心有如此神秘的能量呢？因为信心所指向的是那个创造宇宙的信息源头，就是圣子上帝。祂创造了这个有规律可循的宇宙来突显信心的超凡脱俗，祂创造了一个个罪人，来突显十字架救赎的神圣之爱，祂创造了两个世界，都是为了指向祂自己，“因 为 万 有 都 是 本 於 他 ， 倚 靠 他 ， 归 於 他 。 愿 荣 耀 归 给 他 ， 直 到 永 远 。 ”（罗11:36），也唯有信心使得人可以真正的凡事本于他， 依靠他，并且归于他，最终荣耀三位一体的上帝。

 

 

自康德以来，人们普遍认为自然科学是回答如何（how）的问题，而哲学和神学则是回答（why）的问题。但如今，自然科学已然成为这个社会的祭祀和先知阶层，成为真理的代言人，于是他们不得不越俎代庖地来回答why的问题。他们试图生硬地把伦理学和进化论或唯物论扯上关系，或者把宇宙学和人类存在的意义拉在一起。总之是把物质的和意识的概念拼凑成一个能够承载现代社会价值观的世界观，这个价值观就是不要上帝，不要权威，自我实现，娱乐至上。然而，正如Tim Keller最近在英国国会早餐祈祷的讲道所提倡的，这种价值观是没有真正的世界观基础的。我们崇尚的那些人人生来平等的普世价值都是西方世界从基督教那里承袭过来的，而我们如今正处在信仰真空的时代，所以我们的世界观和价值观是脱节的。但是，传统的基督教世界观似乎给人一种过时的感觉，比如大多数中国人对教会的影响还停留在中世纪或者马丁路德时代。也许亚洲人会对西方基督教伟大的文化传统保持尊敬，但是他们很可能不会对中国本土的教会有什么好映像。哪怕是在西方，一大堆人从来没有读过圣经，甚至连传统的圣诞节去教会的人也在递减。所以，西方人对基督教的认识不会比中国人对儒家的认识更多。

言归正传，我要谈论是C.S.Lewis所说的如何将圣经的真理用现代语言表达给现代人以致于他们可以明白福音的真谛。这就像我们如今在高档餐厅听到现代版J.S.Bach的十二平均律时感觉它那强劲的律动，甚至带给我们远超过现代流行音乐所带来的时尚感，因为它代表一种有永恒之美的古典音乐。具体而言，我要说的是在圣经视野下，我们应该如何看待自然界，如何看待研究自然界的科学行为。

虽然圣经是由一个个故事串联起来的，但是这一个个故事并不是孤立的，它们都为了见证基督而服务。旧约预言弥赛亚（或者基督）的到来，新约阐释基督死而复活的救赎意义。而现代正统神学认为，无论新约还是旧约都是充满了符号语言，这些符号大都关涉到基督的救赎和神的荣耀。比如耶稣在施行了五饼二鱼的神迹之后（约翰福音6章），看到这神迹的人说，“ 我们的祖先在旷野吃了吗哪，正如经上所记：‘他把从天上来的粮赐给他们吃。’”，而耶稣却说，“我确确实实地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，而是我父把从天上来的真粮赐给了你们。 要知道，神的粮就是从天上降下来、赐生命给世人的那一位”，并进一步说，“我就是生命的粮。到我这里来的人，绝不饥饿；信我的人，永不干渴。”所以，我们在这里看到吗哪就是象征耶稣的符号，耶稣说，他就是吗哪，是生命的本源，供应人灵魂最本质的需要。而圣经中的符号不仅仅是符号，而且反映了自然世界和灵性世界的双重现实。

我们说人活着就必须吃东西，我们以为吃的是食物，但是物理学告诉我们这些都是由原子和分子组成的，所以，你是吃的物质。但是你排泄的物质显然和你吃进去的物质不一样，这叫新陈代谢。那么我们到底吃的是什么呢？有人说我们吃的是化学能或者卡诺里，但是现代人最讨厌的就是高卡诺里的食物，称之为垃圾食品。为什么呢？如果我们吃进去的是卡诺里，为什么还遭人讨厌呢？有人说我们吃进去的是营养，那么什么是营养呢？是钙多的食物还是铁多或者维生素多的食物。我想无论哪种元素都不能多摄取。所以我们需要的是一种平衡的有营养的食物，补充我们身体的元素和能量。而这些元素是通过化学分子的反映被我们摄取的，所以严格意义上说，我们摄取的是这些化学分子的结构，我们喝水，不是喝两个氢原子和一个氧原子，我们摄取的是这些原子的组合。所以，我们摄取的不是原子，而是原子的组合。所以，本质而言，我们摄取的是信息。就像你读我的博客，你不是读一个个字，而是读这些字的组合。所以，你读到的是信息，而不是比特或者光子。

经过这么长的分析，希望我的读者能够明白一个简单的道理，就是我们吃喝的不是物质，而是物质所承载的信息。现代物理学也印证这一点，因为能够阻止人体走向热力学平衡态或者叫做死亡的唯一途径是吸取负熵，而负熵对应的就是正信息，这些都是由太阳的辐射所提供的。我们为什么要煮熟食物呢，因为我们要杀菌。但是我们可以更本质的说，我们要将食物分子所承载的信息转化成身体所能够识别和吸收的信息，进而提供身体处于非热力学平衡态所需要的信息。这和我之前讨论的麦克斯韦妖是一样的，一个麦克斯韦妖可以通过获取水分子的信息而将冷水和热水分开，所以信息是使得一个系统保持非热力学平衡态的必须条件。

所以，耶稣说他就是我们灵魂的面包，说他的血是可喝的，祂的肉是可吃的，无非是告诉我们祂就是维持我们灵魂的信息，我们身体吃喝的也是圣父上帝借着基督这个上帝的信息或者话语（约1：1）而造的。所以，人为什么吃喝呢？因为要反映耶稣基督是生命的源头，是永生，祂是那个源源不断的永恒生命的信息源。所以人类饮食象征了基督就是那永生的食物。

通过以上关于人类吃喝的符号学意义的探索，我们不难看出，人类的每一个行为都是一种符号，象征了灵性世界的实体。人类的婚姻是基督与教会的原型，人类的国家是天国的原型，人间的教会是基督身体的原型，人类的创造发明是上帝创造的原型，……不仅如此，正如我前一篇文章所论述，这个宇宙也都是另一个永恒世界的原型，是象征那灵性世界和新天新地的符号。科学的目的在于通过揭示这些符号的物理学意义来揭示这个符号的灵性意义。比如通过研究量子信息揭示上帝话语的特征，研究生命的DNA信息发现基督作为生命源头的具体特征，通过研究天文学明白大公教会的灵性运作方式（因为圣经屡次将圣徒与星宿类比）。这些符号意义并不是生拉硬拽，而是基于圣经对这些符号的诠释以及这些符号在神彰显祂自己的荣耀中的作用所揭示的。

既然这个物质世界如同用符号语言表达的一个程序，那么这套程序的目的乃是为了表达那不可见的灵性世界的真理，而最终当这套符号程序的目的达成，它将被替换成另一个系统或者更高的现实，那就是新天新地。在那里，我们将和那生命，信息，和符号所指向的本体——耶稣基督——面对面。

由于约翰福音第一章和创世记第一章的紧密联系，我们可以认为这个宇宙是对基督的见证，更近一步说，这个宇宙是为了基督而存在。如果这个宇宙是一个simulation，这个simulation所要传达的首要信息是基督的道成肉身。正如量子信息专家，David Deutsch所言，无论量子计算（computation）还是经典计算的本质目的，是用物质来模拟并表达抽象的东西。比如我们用经典计算机来模拟宇宙的演化，从而表达了量子及引力定律。同样，我现在所使用的博客软件并所写的文字都是抽象的，但是它们都是由一个个半导体单元通过逻辑单元运算来实现的。这样，抽象的信息通过物质得以表达。同样，上帝创造了这个宇宙，然后设立亚当和夏娃在伊甸园中作为“祭司”来将伊甸的国度拓展到整个地球乃至其他可居星球。虽然，亚当夏娃堕落了，但是神的计划并没有改变。甚至亚当夏娃的堕落也是这整个计划的一部分。这个计划就是通过拣选犹太民族，建立帐幕和圣殿来指向那真正的圣殿，就是耶稣的身体。然后通过耶稣基督所救赎的教会，将天国拓展到地极，直到基督再次降临，迎娶祂的教会与祂联合。虽然，我们与基督的联合是一种奥秘（弗5:32），但是我们知道教会被称为基督的身体（林前12:27，弗4:12），而丈夫和妻子的联合也被称为身体的联合（创2:23，林前7:4）。所以，伊甸，帐幕，圣殿，教会都是对基督身体的预表，那么我们有理由相信这个宇宙的被造也是对基督的预表。但是，我在这里显然不是要鼓吹某种泛神论，把自然界和基督的神性混为一谈。因为根据之前对计算或模拟的定义，物质界可以被视为一种模拟为了要表达某种抽象的东西。抽象的东西并不表示不是实在的，反而抽象的东西可能是比模拟的物质基础更加实在的，比如计算机所模拟的宇宙就是比半导体更高的一种现实。那么宇宙的被造是如何彰显基督呢？或者更广泛的说，宇宙的被造是如何彰显神的荣耀？我在这篇文章所要论述的是，自然界的被造是为了彰显神的永能和神性，然而，自然界存在的一个更重要的目的乃是为了给道成肉身提供舞台，并彰显上帝更本质的爱与圣洁的道德属性。

首先，这个世界被造是为了彰显上帝不可传递的永能和神性（罗1:20）。宇宙的古老彰显了上帝的永恒（诗90:2，彼后3:5-8），宇宙的广阔彰显了上帝的无所不在和无所不能（诗139:8，诗33:9），自然定律的不变性彰显了上帝的不变性（彼后3:7，诗36:5）。更进一步，宇宙中的每一件事物都在彰显上帝的本性中起到了某种作用，比如宇宙大尺度结构到星系团到星系到恒星到行星的层级结构反映了上帝对秩序的钟爱，而且这种自相似结构表达了上帝对效率的钟爱因为自相似结构最大程度地利用了空间。我们近一步可以认为人类社会中国家的存在乃是对天国的模拟，统治者的存在是对天国君王的模拟，人类技术的发展是对上帝创造力的模拟。但是，上帝并没有在自然界中彰显祂更加本质的道德性属性。我们似乎不能通过观察自然界而得出上帝是否是良善的，我们看到动物之间的弱肉强食，我们看到地震，海啸对生命的毁灭，我们也看到壮美的高山峡谷和柔美的花草树木。所以，我们很难在自然界中清晰地看到上帝的道德属性。所以，宇宙本身并不能完满地彰显上帝本性的荣耀。

既然自然界只彰显上帝不可传递的永能和神性，上帝需要设计另一种创造来彰显祂的道德属性。我们在圣经中知道，人类就是为了彰显上帝的道德属性而被造的。在这个意义上，圣经称人拥有上帝的形象（创1：26）。当然，我们会说天使似乎也拥有上帝的形象，因为他们也具有道德性。然而， 我们知道无论是天使还是人类都会堕落，所以，他们被造的本身不能完全彰显上帝的道德属性。然而，人与天使不同的是，人活在灵界与物质界之间，所以，人可以凭着信心来建立德行。这一切表明，人的这种灵肉纠缠的状态乃是为了预备上帝更大更完美荣耀本性的彰显而存在，而天使则没有被造成这样，所以，天使是服役的灵，和人一道为了那更完满的荣耀而服务（林前6:3，来2:6-7）。这更完美的被造就是耶稣基督的人性，为了完美地彰显上帝的道德本性，圣子就成为人的样式（来1:3，西2：9）。

甚至我们可以极端的说，人类的堕落也是为了基督而发生。虽然上帝容让人用自己的自由意志来反叛祂，但是这一切仍然在上帝的计划之中。如果亚当和夏娃没有胜过试炼，他们的道德始终是不完美的，因为美德需要经过试炼才算美德，毕竟忍耐本身就是美德之一，若没有试炼，哪来忍耐呢？既然人类的反叛也在上帝的计划之中，那么人类堕落的目的乃是为了彰显人类没有堕落所不能完全彰显的上帝的属性，就是爱与恩典（约一4:8，林前12:31-13:7）。我们虽然看到上帝创造亚当和夏娃是一种爱，但是这种爱是建立在某种条件之上的，也就是工作之约。若亚当旅行了“生养众多，遍 满 地 面 ， 治 理 这 地”的使命，而且没有吃果子，就有生命，违背了，就接受惩罚。然而，这样一种试炼是为了另外一种更高的对爱和恩典的启示而存在，这恩典的定义就是“做 工 的 得 工 价 ， 不 算 恩 典 ， 乃 是 该 得 的 ； 惟 有 不 做 工 的 ， 只 信 称 罪 人 为 义 的 神 ， 他 的 信 就 算 为 义。”（罗4:4-5）然而，只有当我们通过工作之约明白什么是神的公义，我们才能够明白什么是神的恩典和爱。所以人的堕落乃是为了那更高的神的荣耀彰显而服务，这更高的最完美的启示就是基督。

既然上帝创造万有是为了祂自己的荣耀，而宇宙中一切被造之物都不能完全反映这创造主的荣耀，于是祂就让自己的爱子成为肉身的耶稣基督来彰显祂的恩典与爱。在基督的十字架那里，我们看到上帝的圣洁公义，也看到了祂对罪人的爱与恩典。这就是福音，这福音是神的大能（罗1:16），是神启示的高峰。不信的人认为自然界是终极的，或者人类社会的需要是终极的，但是这一切只是为了那完美的基督在物质界完美地彰显上帝的本性而存在。在十字架上，我们看到了在自然界和人类身上看不到的关于爱的启示，“为 义 人 死 ， 是 少 有 的 ； 为 仁 人 死 、 或 者 有 敢 做 的 。惟 有 基 督 在 我 们 还 作 罪 人 的 时 候 为 我 们 死 ， 神 的 爱 就 在 此 向 我 们 显 明 了 。”（罗5:7-8）这就是C.S.Lewis所说的agape的神圣之爱，是造物主对被造物的爱，是父亲对儿子的爱，是丈夫对妻子的爱，是友爱和亲情的终极实现。

所以，在不信的人看来，谈论一个两千年前的耶稣的死和复活是荒谬的，是愚拙的，但是这却是神的大能，是每个基督徒不得不谈论并热爱的。通过圣经的启示，我们知道这个自然界最多只能直接彰显神的永能和神性，而且这种彰显只是为了人类彰显上帝的道德属性而服务，并且一起为了基督对神本性的完美彰显而存在。于是我们看到，宇宙->生命->人类->耶稣身体的被造次序，乃是为了上帝渐进性地启示祂的永能->永生->圣洁->爱而存在。因而，我们可以说这个宇宙是为了生命，为了人类，为了基督，并最终为了神的荣耀而存在。这个世界现在之所以仍然在“叹息”（罗8:22），乃是因为我们仍然处在基督已经荣耀上帝但是还没有完全彰显上帝的荣耀的阶段（约12:28），我们与其他受造之物一起在等候基督的再来，穿上荣耀的身体和形体，进入永恒的天国。