标签： 基督教

当我问Deepseek题目中的这个问题后，它给我的答案如下：

迈克尔·法拉第（Michael Faraday，1791—1867）是电磁学领域的奠基人之一，他的贡献深刻改变了人类对电、磁和光的认知。然而，鲜为人知的是，他的科学研究和科学哲学深受其基督教信仰的影响。作为桑德曼派（Sandemanian）的虔诚信徒，法拉第不仅将科学视为探索真理的途径，更视其为“解读上帝创造的自然的第二本书”（第一本是《圣经》）。本文将从科学动机、研究方法、伦理立场三个方面，探讨信仰如何塑造了法拉第的科学事业。

---

一、科学动机：探索上帝的自然之书

法拉第的宗教信仰使他坚信，科学与宗教并非对立，而是探索同一真理的不同方式。

1. 自然作为上帝的启示

桑德曼派（一个崇尚朴素信仰的基督教小教派）教导信徒直接体验真理，避免教条化解释《圣经》。法拉第将这一理念延伸到科学研究中，认为：

• 自然界是“上帝的作品”，科学家的工作是“解读”这些作品，而非创造规律。
• 科学发现是一种敬拜，而非单纯的知识积累。

他曾写道：

“自然哲学（科学）的职责是通过研究上帝的作品来认识祂。”

2. 拒绝功利主义科学

尽管他的发现（如发电机、电磁感应）具有巨大的商业潜力，他始终拒绝申请专利，认为知识应当自由共享。这种态度源于他的信仰——科学研究的终极目的不是个人荣誉或财富，而是认识并荣耀上帝。

---

二、研究方法：信仰如何影响科学实践

法拉第的宗教观念不仅影响了他的科学动机，还直接塑造了他的实验方法和理论构建方式。

1. 实验优先于数学

法拉第的数学能力有限，但他的实验设计极为严谨（如“法拉第笼”、电磁感应实验）。这种实验优先的态度与他的信仰有关：

• 桑德曼派强调直观感知和朴素真理，而非抽象理论。
• 他认为实验是“直接观察上帝的创造”，而数学公式可能是人为的简化。

后来，詹姆斯·克拉克·麦克斯韦（James Clerk Maxwell）用数学方程精确描述了法拉第的“场”概念，但法拉第仍然坚持实验才是科学的根基。

2. “力场”概念的神学根源

法拉第反对牛顿的“超距作用”（如万有引力无需介质），提出电场和磁场是物理实在。这一观念部分源于他的神学观：

• 上帝创造的宇宙应当是连续、和谐、充满媒介的，而非“虚空中的神秘作用”。
• “场”的概念（如电磁感应中的力线）反映了神圣设计的秩序。

1831年，他在发现电磁感应后写道：

“终于成功了！……这是上帝的恩赐。”

---

三、科学伦理：谦逊、反权威与真理追求

法拉第的信仰不仅影响了他的研究方式，还塑造了他的科学伦理和社会态度。

1. 谦逊与反世俗权威

• 他出身贫寒（铁匠家庭），未受过正规教育，但信仰使他相信真理面前人人平等。
• 他拒绝接受“爵士”头衔，认为科学家的价值不应由世俗地位决定。

2. 科学与宗教无冲突

在19世纪科学（如达尔文进化论）与宗教争论加剧的背景下，法拉第坚持：

“科学研究只会加深对造物主智慧的惊叹。”

他反对“科学与宗教对立”的观点，认为二者探索的是不同层面的真理。

---

四、结语：信仰与科学的共生关系

法拉第的例子证明，虔诚的宗教信仰与科学创新并非对立，反而可以相互促进：

1. 动机层面：科学探索成为敬拜上帝的方式。
2. 方法层面：信仰塑造了实验优先、直观感知的研究风格。
3. 伦理层面：谦逊、反功利主义、坚持真理高于名利。

正如爱因斯坦所说，法拉第“从信仰中获得的想象力”使他在科学上取得突破。他的故事提醒我们，在科学与信仰的对话中，真正的智慧往往源于二者的和谐共存。

对于小孩子来讲，什么都很新奇。池塘里的蝌蚪、地上的蚂蚁、海边的石头都可以成为他们游玩和探索的对象。而当人越长大，经历越多，对很多东西都觉得习以为常，自然而然。同样地，如果把古人当成人类的童年，人类在童年时对整个宇宙和人类自身充满了好奇和神秘感，由此衍生出不同的种族和社会和思想文化。而如今的社会也许已经到了人类历史的中年，他掌握了越来越多的关于宇宙和人类自身的知识，他对外在和内在世界都觉得自然而然。这种成年人或者后现代社会的对外部和内部世界的麻木使得我们的眼光越来越局限于当下和表面，使得我们不再去关注事物的本质和永恒的存在。圣经形容这样一种成人式的习以为常是“日光之下无新事”或者“虚空的虚空，  虚 空 的 虚 空 ， 凡 事 都 是 虚 空 。”（传1:2）但是，这样一种虚空的状态是人性的一种病态，是人性之恶的表现。这就像一个人对他/她的配偶失去了爱意，一个人对朋友的礼物嗤之以鼻，就像一个人得了麻风病对外界失去了感知。然而，上帝不允许我们对祂和祂所赐的礼物——宇宙——如此冷淡。为此，上帝将一种天生的好奇心放在我们心里，这种好奇心的终极目的是为了让我们认识真理和真理的主。不过，我们从亚当和夏娃的故事中知道，好奇心本身却可以成为人类的灾难。不受控制的好奇心可以让我们像夏娃一样去想体验禁果的味道，让我们想去体验婚外情的新鲜感和刺激，让我们为了刺激和冒险而甘愿违反规则、法律和人性。

那么，人为什么不能对他“习以为常”的事物感到好奇或者持续的新鲜感呢？一个很重要的原因是我们的自我和自私的罪性随着年龄变得越来越强大。小时候的我们喜欢玩石头或者玩木棍很多时候是我们发现它们本身很有意思。长大之后，我们审视外界的眼光发生了变化，因为我们审视万事万物常常是从它们是否实用或者能否给我们带来益处出发。比如，我们选择学某个专业不是对这个专业本身感兴趣而是为了能找到高薪的工作，我们交际往往不是真正对某个人感兴趣而是为了我们可以更加自信 或者更能够合群或者实现某个目的，我们练习钢琴往往也不是为了音乐本身的美而是为了这个技能能够帮助我们达成某种目的。甚至很多做基础科学研究的人似乎在寻找万有运行的规律和背后的真理，但是这些探索活动本身很多也是为了科研者本身升职或者评奖为目的，也许他们根本就不关心他们发现的是真理还是谬误，也根本无法欣赏别人所发现的真理或者规律，因为这些都有违他们的自我崇拜。我承认我自己有时也是这样，对他人的学术成果不屑一顾，而仅关心别人对我的成果有没有引用和重视。这是学术界的通病，也是整个人类社会的写照。自我使得我们无法去欣赏自我以外的事物并对此产生好奇和兴趣，自我使得我们把任何外在的事物都视为工具和利益。所以，小孩子在他自我还没有那么强大的时候，他往往会因为事物本身的价值而去好奇它、欣赏它、喜爱它。当成年人的自我变得如此强大的时候，他总是透过“自我”这副有色的扭曲的眼镜去看待周遭的事物，于是万物都变成了一样的颜色和轮廓，所以变得索然无味。在这里，我说的自我是一种自我崇拜，所以是自我的一种状态，而非自我（self）这个名词本身的含义。自我本身是人之为人的基础，是灵魂的本质，但是以自我为中心的自我崇拜，也就是我在这段文字中说的“自我”，是导致我们无法对自我以外的事物产生好奇和欣赏的主要原因。

然而，自我崇拜使得我们反而迷失了自我，因为自我在自我里面无法寻找其价值来源，万物都被吸收到了自我里面，自我也就失去了其定位。这就像你在城市总是可以通过周围的建筑和地标来定位自己的方位，但是到了沙漠或者太空，你就难以定位自己，因为你周围空无一物。这也是为什么一个自我崇拜的人其实内心深处是讨厌他自己的，他觉得自己其实不值得崇拜，因为在他里面没有真正的永恒价值，他不是万物的尺度或者中心。所以，为了寻回自我，使得自我再次披上永恒的光辉，我们必须放弃自我崇拜。

然而，寻回自我并不意味着我们真地可以通过像小孩子一样探索事物本身而寻回自我，因为万事万物及其背后的规律是没有感情没有位格的，通过这些没有位格的真理来定位自我只会让自我去位格化，就像印度教和禅宗等泛神论宗教一样。由于自我的定位和价值必须具有永恒性，那么我们必须追求永恒的真理才能使得自我的永恒价值被定位。也就是说，我们要为了智慧本身而去爱智慧，而不是为了利用智慧达到某种目的；我们为了真理本身而去求真理，而不是为了利用真理达到某种目的；我们为了善本身而去行善，而不是为了利用善行达到某种目的。由于人是有位格的并且人追求永恒的价值，那么人必须在追求永恒和有位格的存在中寻回自我，也就是追求有位格的真善美，即上帝自己。

当我们把自我献给上帝的时候，我们就会重新对祂所创造的宇宙和人产生兴趣和好奇。在这种情况下，我们对宇宙和人的好奇并非由于这些对象本身的价值，而是由于这些受造物反映了造物主的永恒价值，也就是说，我们从这些受造物可以窥见那造物主的本性。我们可以从一朵花看见上帝的柔美，我们可以从宇宙的规律看到造物主的智慧，我们从人性的闪光点晓得上帝的良善。这样当我们走出自我把自己的情感、理性和意志降服并皈依于上帝时，我们就重新寻回了自我，因为上帝这位无限者赋予了我们永恒价值，并透过祂的受造物来让我们获得了新的定位，让我们知道我们只是所有受造物中的一员，我们在整个受造次序中的位置，以及我们如何来按照上帝的心意来认知和护理这个宇宙的次序。这样，我们看宇宙和人类不再是“自然而然”和“普普通通”，而是看万事万物为“神迹”，都是那么新鲜，那么让人震惊，让人思想超自然的永恒。

然而，将自我降服于上帝的主权无法靠自我实现，因为自我始终想要成为宇宙的中心被万有崇拜，这就是那魅惑人的魔戒。这就像一个人不可能拉着自己的头发把自己拔出泥潭，因为堕落后的自我没有外力的作用不可能脱离自我崇拜。所以，脱离自我必须借助于超自然的力量。对于基督教而言，这种力量来自于三位一体的上帝自己。正如耶稣所言，“得 着 生 命 的 ， 将 要 失 丧 生 命 ； 为 我 失 丧 生 命 的 ， 将 要 得 着 生 命 。”（太10:39）这就是基督教的吊诡，你可以把生命换成自我，要得着自我反而失去自我，失去自我反而得着自我。伟大的使徒保罗说道：“我 们 若 是 与 基 督 同 死 ， 就 信 必 与 他 同 活 。……你 们 向 罪 也 当 看 自 己 是 死 的 ； 向 神 在 基 督 耶 稣 里 ， 却 当 看 自 己 是 活 的 。”（罗马书第六章）由此可见，上帝的第二个位格，基督，正是我们的自我可以投靠的对象，基督在十字架上的死与复活正是我们失去自我和寻回自我的预演，我们失去的是一个有罪的被咒诅的自我，而寻回的是一个无罪的被祝福的自我。

所以，在基督里的那个新我将像一个婴孩一样对上帝的创造充满了好奇和热情，这不在于他关于这些受造物获取了新的知识，而在于这些知识碎片逐渐拼接成了一个整体，这就像我们拼图时把一个个碎片放在它该有的位置而产生了整体的图案所带来的感受。由于上帝是无限的，那个关于受造物的知识拼图并非只是横向，而且是纵向的，是有无限深度的，所以更像是一颗真理的大树，而这颗树的根可以延伸至无限。因此，基督教的教训并不是要禁锢人性，而是要让人性获得其原本被造的尊荣，并恢复整个被造世界的次序和荣美。

自然律作为物质世界的法则和道德律作为灵性世界的法则具有统一性，这种统一性甚至可以从很微小的事物出发，在圣经的视角下窥见。这种统一性不只是一种猜想，而是基于上帝本性的纯一性，上帝创造两个世界的准则应该是一样的，而万有都是本于祂，依靠祂，并且归于祂。所以，上帝的纯一性决定了所有规律必然统一于一个原则，或者一个本体，就是上帝自己。上帝甚至和祂的idea是合一的，也就是说你不能分开上帝自己和祂的思想，这也许可以将圣父作为三位一体上帝思想的源头而将圣子作为上帝的思想或者话语（约1:1）本身做一个类比。那么，圣经在什么地方佐证了自然律和道德律的统一性呢？我想圣经确实在很多地方清楚地启示了这一点。

摩西所颁布的十诫中的第四诫，即我们当守安息日为圣日，就是起源于上帝六天造天地万物，第七天休息的规律。出埃及记20章8-11节这样记载，“当 记 念 安 息 日 ， 守 为 圣 日 。六 日 要 劳 碌 做 你 一 切 的 工 ，但 第 七 日 是 向 耶 和 华 ─ 你 神 当 守 的 安 息 日 。 这 一 日 你 和 你 的 儿 女 、 仆 婢 、 牲 畜 ， 并 你 城 里 寄 居 的 客 旅 ， 无 论 何 工 都 不 可 做 ；因 为 六 日 之 内 ， 耶 和 华 造 天 、 地 、 海 ， 和 其 中 的 万 物 ， 第 七 日 便 安 息 ， 所 以 耶 和 华 赐 福 与 安 息 日 ， 定 为 圣 日 。”这条诫命是十诫中最长的诫命，因为它规定了敬拜的次序。所以，创造的次序决定了敬拜的次序，而敬拜的次序决定了道德的次序。有的人可能认为十诫前四诫不属于普世道德律的范畴。然而，我要说的是一切的道德起源于敬拜，正如英国护教学家切斯特顿所言。如果我们不拜神或者拜假神，我们所有一切的道德都是没有根基的，最多也只是虚假的伪善。因为道德如果是人制定的，就不是绝对的，也无所谓道德律。如果道德是上帝为着祂自己的荣耀颁布的，而你说你只要遵守道德，不要荣耀上帝，这是违背了道德的本质，根本不可能。所以，完全意义上遵循自己的良心所指向的道德律必然意味着敬拜真上帝。

其次，婚姻中的道德律同样与自然律或者创造的次序有关。当犹太法利赛人问耶稣关于人是否可以离婚的问题时，耶稣说，“ ……从 起 初 创 造 的 时 候 ， 神 造 人 是 造 男 造 女 。因 此 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。既 然 如 此 ， 夫 妻 不 再 是 两 个 人 ， 乃 是 一 体 的 了 。所 以 神 配 合 的 ， 人 不 可 分 开 。”（可10:5-9）由此可见，创造的次序或者目的决定了婚姻的意义和对应的道德律，即离婚是犯罪。使徒保罗甚至说，“丈 夫 也 当 照 样 爱 妻 子 ， 如 同 爱 自 己 的 身 子 ； 爱 妻 子 便 是 爱 自 己 了 。从 来 没 有 人 恨 恶 自 己 的 身 子 ， 总 是 保 养 顾 惜 ， 正 像 基 督 待 教 会 一 样 ，因 我 们 是 他 身 上 的 肢 体 。为 这 个 缘 故 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。这 是 极 大 的 奥 秘 ， 但 我 是 指 着 基 督 和 教 会 说 的 。”（弗5:28-32）所以，上帝最开始造男造女的创造次序以及设立婚姻的目的和道德律都是统一于一个更加基本的属灵原则，即基督与教会的合一关系。我们甚至可以透过使徒约翰的话进入到更深的地步：“使 他 们 都 合 而 为 一 。 正 如 你 父 在 我 里 面 ， 我 在 你 里 面 ， 使 他 们 也 在 我 们 里 面 ， 叫 世 人 可 以 信 你 差 了 我 来 。你 所 赐 给 我 的 荣 耀 ， 我 已 赐 给 他 们 ， 使 他 们 合 而 为 一 ， 像 我 们 合 而 为 一 。我 在 他 们 里 面 ， 你 在 我 里 面 ， 使 他 们 完 完 全 全 的 合 而 为 一 ， 叫 世 人 知 道 你 差 了 我 来 ， 也 知 道 你 爱 他 们 如 同 爱 我 一 样 。”（约17:21-23）从这段经文我们看出基督与教会合一的关系其实是圣父与圣子关系的类比。

由此，我们看出三位一体的上帝按照自己多而一以及圣洁与慈爱的本性预定了圣子基督与被救赎的人类合为一体，并因此创造了婚姻来表征这种合一的关系，进而创造了男人和女人这两种性别，进而使得性别在基因层面得以实现。然而两性的实现不局限于人类，而是普遍存在于地球生物中，而地球的宜居性乃止整个宇宙的精密调节使得这一切成为可能。因此，由婚姻伦理所展开的是一副宏大的宇宙图景，是更深层次的“大统一”理论，它将上帝与世界、人类与上帝、世界与人类、自然律与道德律、极大与极小，外在与内在，灵性与物质，婚姻与两性，基督与教会的各种层面的关系联系起来，形成一幅宏大的画卷，这就是基督教可以提供给人类的一个整全的叙事结构。我们人生的意义在于如何将我们自己嵌入到这个宏大的画卷或者叙事当中，如何达成我们被造的目的。

在圣经的视角下，我们不仅可以从两性伦理中展开出宏大的画卷，我们其实可以从任何一种伦理或者规律或者事物窥见整个世界的奥秘。正如英国诗人威廉·布莱克所言，“一沙一世界，一花一天堂。无限掌中置，刹那成永恒”（徐志摩译），英文原文为

“To see a World in a Grain of Sand
And a Heaven in a Wild Flower,
Hold Infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.”

苏轼在《题西林壁》里写道，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”同样，我们生活在这个世界中，所以不一定认识这个世界。我们大多数人都会羡慕童年的纯真无邪，可以在很小的事物中寻得极大的快乐。在我看来，童年之所以美好的一个很重要的原因在于孩子们对这个世界的陌生和对世界的美好憧憬。作为这个世界的客人，孩子们对身边几乎所有事物，小至蚂蚁，大至星空，都保持了极大的好奇和热情。然而，当孩子们长大之后，石头不再让人新奇，花朵也不再如此美丽，天空不再那么蔚蓝，星空甚至也失去了神秘感。于是，他们长大后开始以世界主人的身份来审视这个世界，最终这个世界发生的一切对他们变得稀松平常，成人们的激情和理想在通往死亡的路途上消逝殆尽。当然，这个世界不乏具有理想和热情的人，但是大人们对成功和金钱的渴望，对名誉和地位的追求，对小孩子而言似乎太陌生。当然，童年不总是充满欢乐，孩子们之间的争吵和嫉妒常有发生，但是总能够顷刻间烟消云散。

小孩并不是圣人，而对于习惯了世俗世界的大人而言，他们确实看起来像是天使，因为他们对这个世界存有极大的好奇、热情和梦想。那么，我们应该如何看待我们所生活的这个世界呢？童年的美好能否重现在成人世界呢？我觉得童年之所以美好的最重要原因在于孩子并不是以世界之主的方式来看待这个世界，而且他们对这个世界充满了期待。所以，他们是以一个局外人，或者一个未来人的角度来看待这个世界。他们活在这个世界，却不觉得这个世界是他们的归宿，他们相信这个世界将最终达成一个完美的状态。从这一点看，小孩子的精神世界非常符合基督教对这个世界的看法。也许从这个意义上讲，耶稣对天国的描述是再精确不过了，“你 们 若 不 回 转 ， 变 成 小 孩 子 的 样 式 ， 断 不 得 进 天 国 。”（太18:3）

与佛教徒不同的是，基督徒是一群积极入世的人；与享乐主义者不同，基督徒是一群不属世界的人；与悲观主义者不同，基督徒相信这个世界最终会被救赎而成为完美。基督徒盼望的是以这个世界本来的面目来认识这个世界并相信这个世界将变成它所渴望的样式，因为“受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。我 们 知 道 一 切 受 造 之 物 一 同 叹 息 、 劳 苦 ， 直 到 如 今 。”（罗8：21-23）那么如何以这个世界本来的面目来认识这个世界，那么这就需要站在一个旁观者的角度。正所谓，“当局者迷，旁观者清”。也就是说，一个人的问题，往往别人比他自己看得更清楚，因为人太爱自己，所以，看不到自己的问题。同样，这个世界的问题和本来面目只有从世界之外才能看到。对于自然主义者而言，这个世界就是全部，所以，他们自然无法跳出世界这个封闭的因果链盒子来反观它。那么如何从世界之外来看待这个世界呢？关键在于有这个世界之外而来的超自然“启示”，启示“揭开”了世界这个黑匣子，使得它原形毕露。圣经宣称它就是从世界之外从造物主而来的启示。不仅如此，耶稣宣称祂自己就是成为肉身的上帝，是真理的化身。

首先，圣经启示了这个世界是被造的，上帝本身是独立于这个世界而永恒存在的。这个信仰截然区分了两种意识形态，一种是人和自然是自足的，不需要依靠外因而存在；第二种是人和自然都是依赖于创造主而存在的。前者认为道德的根基是人类共同体进化而来的一种行为准则，罪恶不具有绝对性；后者认为道德是上帝所赐给人遵守的法则，善恶具有绝对性。前者认为人和宇宙没有终极目的，后者认为人和宇宙存在的终极目的是为了彰显上帝的荣耀。如果这个世界没有造物主，自然也就不存在目的，那么这个宇宙就是任人打扮的小姑娘，人们想如何看待都可以。如果这个世界的本来面目是荣耀上帝，那么一切都变得有了意义，人类就可以寻找到世界的目的和本源。

其次，圣经启示了人和世界的堕落。这个启示对于我们理解人性和这个世界的本质非常重要。它告诉我们人性被造虽然是按照上帝真善美的形象，但是人类始祖堕落之后给人类带来了原罪，不仅使得人类被咒诅，而且带来了全宇宙都在咒诅之下。也许人们无法想象一对夫妻的选择竟然带来全宇宙的影响，但是正如我在之前博文所言，作为被造物的代表，人类的堕落不仅带来了堕落后也带来了堕落前被造物的堕落。如果运用量子宇宙学的说法，上帝预见了亚当和夏娃的堕落。所以，人类第一对夫妻的行为导致了整个宇宙波函数的坍塌，使得宇宙成为现在这个被热力学掌控的样子。也就是说，宇宙和人类的命运是通过大脑意识联系在一起的。圣经关于堕落的启示屡次由人类漫长历史中的罪恶以及每个人日常生活中的恶所验证。由于这个世界目前的样子不是它该有的样子。所以，基督徒总是和这个世界保持一定距离，而非无保留地拥抱这个世界。

最后，圣经启示了这个世界已经被救赎，并将最终进入到完美的境界。上帝的公义意味着祂必须惩罚罪恶，咒诅这个世界；但是上帝的良善意味着祂对这个世界会有怜悯和拯救。这也就意味着这个世界正在迈向最终的完美形态，就是天堂。这样一种世界观带来的是一种乐观的积极入世的心态。我们可以想象，一个球员如果知道胜券已经在握，那么他将更加全力以赴地去踢赢这场足球比赛；反而， 一个球员如果认为这场球赛最终将以失败告终，他自然也不会有足够的动力去改变什么。对这种乐观末世论的拥抱，使得基督徒有极大的入世激情，在欧洲修道院进行科学启蒙并建立大学、在英国进行废奴运动并建立孤儿院、去美国建立自由国家，给这个世界带来了光明。

因此，从世界之外而来的启示之光对于这个世界而言是真正的福音，因为没有这样的超越这个世界的眼光，我们的心灵将走向麻木和绝望，我们将不会以这个世界本来的样式来认识它，也不会对这个世界有终极的关怀和追求。在此圣诞节来临之际，深愿大家来聆听这来自世界之外的福音。

耶稣在和一个撒马利亚妇人谈话的时候说到，“神是个灵 ， 所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约翰福音4:21、23-24）这里的“诚实”在希腊文中也可以理解为“真理”。同样，弥迦书7章20节也使用诚实这个词来表明上帝守约的信实，“祢必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”这样将诚实或者信实和真理不加区分地使用在圣经中还有很多地方。既然圣经喜欢将真理和上帝的信实等价起来，那么这种等价是一种本质上的等同还是一种修辞上的等价呢。这个问题正是我在这篇博文里要探讨的。

正统基督教神学认为上帝是纯一的灵，不是由不同部分构成的。上帝所有的属性都是祂纯一本性的彰显，在祂那里信实、良善、圣洁都是来自于纯一的神性，不可分割。这些对上帝属性的分割是为了在启示中迁就人的有限性，所以是神性对人性的迁就。既然基督耶稣说祂就是真理（约14:6），祂又是上帝的话语的实体（约1:1），那么真理必然也是上帝的本性。于是，真理和信实在上帝那里必然也是统一的。这有点像当代理论物理的统一场论，四大相互作用力在宇宙诞生之初是一个量子场，随着宇宙的膨胀和冷却，原初单一的作用力由于对称性的不断破缺而产生了四大相互作用力。如果以此来类比上帝向人启示的的过程，我们可以认为上帝最初向人启示的是祂最本质的纯一的不可传递的属性，但是为了向人启示这单一属性的丰富性，祂在圣经中慢慢启示了祂单一本性的不同侧面或者层面。所以，我们可以认为上帝的话语、上帝的信实、上帝的诚实、上帝的真理在本质是一回事。

既然圣经不是用天使的语言写给我们，而是用我们人类的语言写给我们，我们理所当然应该以人类的理性来理解上帝超越的启示。所以，我们应该透过理解上帝的真理和信实在何种意义上是等价的来理解上帝的本性，就像我们希望研究量子场论来统一弱相互作用和强相互作用力一样。我们日常使用的真理这个概念指向的往往是一个客观事实或者规律，而信实或者诚实这个词指向的是一种道德品质。那么这两者一个是自然律，一个是道德律，它们该如何统一呢？这个我在之前的博文有所探讨，在这里我将进一步讨论真理和信实这两者的统一性。

真理是来自于上帝，所以其不变性或者恒常性正是基于上帝的信实或者不变性。彼得后书3章5-7节记载，“他 们 故 意 忘 记 ， 从 太 古 ， 凭 神 的 命 有 了 天 ， 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。故 此 ， 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ， 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 ， 用 火 焚 烧 。”这段经文表明上帝创世的话语是永远立定的，至少到新天新地被造以先是不变的。如果将这创世的话语理解为自然规律，那么物理学家追求的这大统一规律只是上帝创世话语的一部分，正是因为上帝的信实和不变性才保证了真理的恒常性。真理的普适性和恒常性虽然是当代物理学默认的工作假设，但是这个假设只有在永恒不变的上帝那里才能找到真正的根基。然而，圣经告诉我们，上帝还会创造一个新的宇宙，于是这些物理定律也许并非永存不变，所以并非绝对真理。上帝的信实还体现在道德律的恒常性。

如果我们将道德律当成人类追求的普遍真理，那么赐人良心的上帝在创造之初就设定了这个真理，上帝以祂的不变性来保证祂所颁布道德律的不变性，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”（太5:17-18）这表明上帝所颁布的道德律甚至比自然律更加具有不可动摇的地位，上帝自己的不变性和祂的信实保证了道德律的不变性。

上帝是守约施慈爱的上帝。所以，祂的信实和祂的慈爱也是联系在一起的。上帝的信实规定了祂慈爱的特质和范围。上帝普遍的恩典遍及所有受造物，但是祂特别的恩典只临到那些在恩约中的约民。上帝“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5：45）指的是祂在亚当和诺亚之约中给人的普遍恩典，而“神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8：28-30）指的是祂对特殊恩典中约民的护理。无论哪种情况，上帝的守约的信实规定了祂慈爱的范围。而上帝信实所保证的不变的律法或者真理则规定了慈爱的性质和内容。这样，信实、慈爱和真理是上帝本性的不同呈现，彼此相辅相承，互为依托。

综上所述，真理和上帝的信实具有统一性，上帝的信实保证了真理的恒常和不变性并限定了慈爱的范围，而真理反过来规定了信实和慈爱的范围和内容。上帝的本性是彼此和谐、平衡的，祂的圣洁公义和慈爱怜悯达到了完美的合一，祂的信实、慈爱和真理也同样达到了完美的统一。我以最喜欢的一段经文来总结这篇博文的主旨：

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”——雅各书1章17节

今天牧师讲道是关于什么是真正的自由以及如何得到并持守着真正的自由。根据加拉太书5章一节，真正的自由来自于耶稣基督。他列举了虚假的自由包括物质所带来的自由以及自主的自由。而这两种自由显然是当今社会所崇尚的，但是这两种自由不仅没有给人类带来真正的自由，反而带来了巨大的束缚。虚假的自由就是最大程度满足每个人自己所定义的自由。然而，人往往是通过这种自主的自由在追求某个更大的目标。比如，一个人为了学会游泳，可以规定自己每天在游泳池联系一个小时，最终的目的是能够自由自在地游泳。这个人似乎每天被游泳的练习所束缚，但是他其实是为了得到最终掌控游泳所得到的自由。那么，这个世界为什么人人都在追求更高的自由，却反而处处感觉被束缚呢？

最重要的原因是人梦想的为所欲为的自由是不存在的。第一，人是被造物，处处受到自然规律的约束。第二，人被造是拥有上帝的形象。堕落后的人类按照自己的罪性所追求的自由一定是和自己的本性违背的，因而反而成了束缚和奴役。人们所追求的物质、荣誉、地位、权力、美色等等都不是人灵魂真正满足感的来源。这些都是那个终极被造目的在罪恶世界的投射。我们用这些假的“偶像”来填补上帝才能填补的心灵黑洞，最终带来的却是虚空、绝望和束缚。

那么，人如何得到真正的自由呢？真正的自由和人被造目的的实现是分不开的。我们不能脱离目的去谈论自由。一个漫无目的的行走虽然看起来自由，但是却不能到达目的地。真正的自由是朝着正确的目的地迈进。所以，真自由首先需要有正确的目的地；其次需要有达到目的地的自由。圣经所启示的正是这样一种自由，首先，圣经启示了人终极的需要是认识那独一的造物主上帝；然后，圣经启示了耶稣基督是上帝的儿子，成为人的样式，来拯救堕落后的罪人。因此，跟随耶稣是通往人类真正被造目的的唯一道路。

在这样一个圣诞节，东西方世界充满了各样的圣诞树和圣诞老人，但是唯独忘记了这个节日真实的目的，乃是纪念耶稣的诞生。这是何等可悲的现象，人类用各种圣诞礼物和喜乐的节日气氛替代了耶稣，那个出生在马槽里的木匠的儿子，才是人类的救主，才是带领人类通往自由之天国的唯一道路的福音。所以，在中国，我作为一个基督徒也不怎么过圣诞节，因为如今的圣诞节完全面目全非，成了满足人物质需要和心灵寄托的工具。

如果作为特殊启示的圣经不能让我们信服，也许我们可以从受造之物来学习这样一个从束缚到自由的功课。我在之前博文中提到太阳系的例子，地球必须在其既定的轨道上运动才能接受适合的阳光，进而孕育生命。所以，地球在轨道上的束缚成为地球生命自由繁衍的前提。一个电子在其既定的能级才能够与原子核组成一个稳定的分子，进而与其他分子作用形成不同的材料和多元的结构。而所有的物质都服从最基本的物理规律，这些规律本身如同道德律一样是受造物必须服从的。不同的是，其他被造物都是绝对地服从这些规律进而产生了如此多样、丰富和“自由”的宇宙，而人类却违背道德律，进而陷入到自己所编制的网罗当中。

也许你要说，受造物是决定性地服从自然规律，而人类有自由意志可以选择违反道德律。所以，人类才如此痛苦。是的，人类痛苦的根源是违反道德律所导致的罪，进而冒犯了道德律的制定者——上帝，并遭受了上帝的咒诅。但是，其他受造物其实在某种意义上也拥有“自由意志”，因为它们拥有量子世界内在的不确定性。与人类自由不同的是，它们的“自由运动”完全符合上帝创造它们的目的，为了达成上帝终极的目的。在某种意义上，这些受造物和天使一样都是上帝的仆役，比如巴兰的驴和天使一样都可以阻挡先知巴兰的狂妄。所以，真正的自由是成全上帝造人的目的，就是荣耀上帝自己，并以祂为我们的满足和喜乐的源头。这也是为什么在天国里的人是完全自由的，这种自由不是为所欲为，而是他们不再违背道德律而被罪恶束缚和辖制，他们自由地按照自己的新的本性去遵守道德律，天然地喜欢和渴望神的同在。

所以，我们要相信，一个在基督里面因为爱神而用圣经的话来约束自己行为和思想和心灵的人才可以得到真自由。你希望天空、海洋、陆地不再成为阻挡你自由的疆界，而是做你的朋友乃至仆人吗？去信靠耶稣吧，因为神叫“万事互相效力，叫爱祂的人得益处”（罗8:28）。你希望每一天你都可以按照自己被造的本性去自由地生活吗？去信靠耶稣吧，因为祂就是“真理”，而“真理必叫你们得以自由”（约8：31-32）；你希望自由地达成你最高的人生目的吗？来信靠耶稣吧，因为他来是“要叫人得生命、并且得的更丰盛”（约10:10）。

最近在《科学美国人》杂志看到一篇题为《上帝、量子力学和人类意识的共通性》（What God, Quantum Mechanics and Consciousness Have in Common）的文章，描述我们在关于上帝、多重宇宙、意识的产生以及量子力学的哲学解释上应该持不可知论的态度。作者John Horgan认为这些关于绝对真理的绝对论述和信仰阻碍了思想的发展，带来了教条主义，甚至战争等。从某种意义上讲，这种在绝对真理上的不可知论确实是明智的，正所谓“知之为知之，不知为不知，是知也。”当然，这个说的是诚实的不可知论者，也就是说，如果我们确实不知道什么是绝对真理，我们诚实地说，我们不知道，这个并不妨碍我们继续去真诚地追问。然而，如果有的人自以为自己知道绝对真理，而其实不然，那么这就是狂妄，就是固步自封。John在采访了《上帝的语言》的作者Francis Collins后认为Francis将不可知论者归类为开脱者的论述是不正确的。当然，Collins眼中的这类不可知论者是不关心绝对真理的不可知论者，和诚心寻求绝对真理的不可知论者有所区别。

如果绝对真理只是一套知识，我们诚然可以认为有“真诚的”不可知论者。不过，圣经所启示的绝对真理绝非一种知识，而是具有位格的。按照圣经的说法，上帝用祂的言语创造了这个宇宙，如果我们认为约翰福音一章一节是指的圣子耶稣基督说的，那么这个言语或者物理学所追寻的所谓绝对真理就是圣子上帝。然而，圣经罗马书3章11节说，“没有明白的；没有寻求神的”。也就是说，按照人的本性，没有一个人愿意去追求真理，每一个人都是逃避或者否认真理。如果John Horgan或者其他诸如《接近真理》（closer to truth）的主持人Robert Lawrence Kuhn是“真诚的”不可知论者，那么圣经在这里说的是不是太绝对了。我想说的是，人都倾向于接受片面的真理，或者在追求片面的真理中失去了整全。也许一个科学家在追求物理学的真理的时候是真诚认真的，但是在这种物理学真理里面不存在情感，不存在道德，不存在意义，他可以在这样一种冰冷的绝对真理面前谦卑地说我不知道。然而，当他面对道德抉择，面对人生变故，面对灾难的时候，他很可能不会谦卑地说我不知道什么选择是对的，我不知道真理。他会毅然决然地去选择他认为对的事情。所以，不可知论是一种不自洽的世界观，一个人在某些方面认为是不可知的，但在某些方面认为自己知道一切。

所以，很多“真诚的”不可知论者其实拥有一种绝对的信念，就是他们眼中的绝对真理就是这个物质世界，哪怕他们在谈论上帝、谈论意识或者灵魂或者艺术的时候，他们也绝对不会把它们看得比物质或者物质背后的规律更加深刻。这就可以帮助我们理解，为什么很多科学家是所谓的“真诚的”不可知论者，因为他们眼中的真理是没有道德的，没有理性的，是比人类要低来供人类研究和发现的某种规律，某种结构或者数学公式。但是，相信圣经是上帝启示的基督徒认为，这个世界背后的规律只是真理的一部分，甚至很难说是真理，因为这些自然规律是被造的，也将会改变。所以，不可知论者把这些暂存的东西当成绝对真理，并说他们不知道绝对真理，其实是自相矛盾，因为他们明明是物质主义或者还原论或者物理主义的忠实信徒。但是在这种不自洽的信仰不可能成为他们安身立命的根基。原因在于他们每天的生活涉及到太多物理理论不能解释也不能给他们建议的问题，比如一个人如何选择配偶，如何选择职业，如何面对灾难和变故，如何看待政治和社会问题，如何去审美去欣赏艺术和音乐等。这样，不可知论者不仅是自相矛盾的，而且是软弱无力的，是残缺不全的一种人生态度。

那么，我们是否就应该说我是一个认识绝对真理的人呢？不可知论者的反面是可知论者，而非狂热迷信者。可知论者认为绝对真理是可以被认识的，但是我们能否去认识或者我们现在所信奉的真理是否为绝对真理是另外一个问题。如圣经所言，绝对真理是像人一样有理性的，有情感的，有意志的，祂在两千年前成为人的样子，进入这个世界，正是为了让我们认识。如果基督教的这个论述是正确的，那么当一个人说真理是不可知的就没有任何借口，因为真理已经来到我们中间。如果可知论者认为真理是可知的但是却拒绝耶稣的福音，那么他本质上并非可知论者，因为他面对圣经中所启示的耶稣却决绝祂，显明他并不渴望真理。

当然，你可以把别的宗教或者哲学搬出来说，“我并不认为圣经是关于绝对真理的启示，我认为这个世界没有关于绝对真理的启示，我认为基督教最多和其他宗教一样是人自以为正确的对绝对真理的认识。”当然，这样的论述并非不合理。然而，我要问的是，如果这个世界中没有关于绝对真理的文字启示，那么这个宇宙是不是关于绝对真理的唯一启示？如果是，为什么不可知论者把这个宇宙当成是真实的而非某种像《黑客帝国》里面的虚拟世界呢？如果不可知论者连绝对真理是否为物质性的也不能确定，那么他去认识任何事物的根基在哪里。如果一个人没有理性推理的根基或落脚点，那么他是否可以获得任何知识（先别说关于绝对真理的知识）。如果不可知论者认为这个世界不是关于绝对真理的唯一启示，还可能存在其他启示？那么不可知论者为什么要否认在人类历史中可能存在关于绝对启示的文字启示呢？那么一个真诚的不可知论者至少不会排除圣经确实是它所宣称的关于绝对真理的启示的可能。一个真诚的不可知论者应该至少是像亚理斯多德或者柏拉图一样，是追求一个整全的关于人的意识、这个物质世界以及终极真理的解释。正如英国牛津大学神学家Alister McGrath在他的《意义的惊现》第二章所言，基督教世界观正是这样一种有关全局的图景或者世界观。

在基督教世界观中，我们可以把科学、艺术、道德、人生价值等放在它该有的位置，而非让它们成为我们的偶像。当我们因为信靠基督耶稣去崇拜上帝的时候，我们就是对真理最合适的回应；当我们在祷告中和这位绝对真理的化生耶稣说话的时候，就是我们和绝对真理最合适的互动；当我们说我们认识绝对真理，但是却不去敬拜上帝，不去在祷告和生活中经历这位上帝，我们就是说谎的。因为认识有位格的真理，必然表示我们和祂有关系。基督教世界观迷人的魅力在于，我们不再是去苦苦追寻一个冰冷的不通人情的客观真理，也不是在追寻一个高高在上的隐藏自己的真理，而是真理来到我们中间，通过一个人的生命显给我们看，并通过祂的灵让我们去经历这个真理。

一旦提到真理如此人性化的一面，也许不可知论者就开始不安了，觉得这个是迷信或者教条。但是，我实在找不到一种绝对真理的存在形式超越我所认识的这位道成肉身的真理。如果绝对真理是某种抽象的知识，它和我有什么关系，我认不认识它又对我的人生有何影响。如果绝对真理是这个宇宙本身，我来自于它并将归于它，这不会对我的人生和道德选择有任何的帮助，当我遇到灾难和苦难的时候，它不是我的安慰，当我想要追求人生意义的时候，它不能给我指明方向，我和石头没有任何区别。所以，如果真理不是以这样一种“人性”的方式让我来认识，我既不愿意也绝无可能去认识它。如果真理不是超越人性的，我也绝不愿意去敬拜它，因为它将不值得我敬拜。所以，我要么绝口不提绝对真理，要么只提我在圣经启示基础上所认识和经历的这位向人类启示祂自己的既符合又超越人性的绝对真理——耶稣。

在前面几篇博文中，我讨论了古典哲学和神学对基督教世界观重建的重要意义。既然哲学不像自然科学有一个大家公认的理论构建体系，我们为什么要引入哲学呢？原因在于基础自然科学虽然可以构建足够精确的理论来解释足够精确的数据，但是自然科学只能回答有限的问题。所以，自然科学虽然给我们带来了科技的进步，并更新了我们对宇宙和人类自身的认知，但是这种科学所带来的认知常常契合了某些古典哲学思想。比如粒子物理与德谟克利特的原子论的契合，量子力学的不确定性原理与亚理斯多德的形式质料说的契合，这些科学与哲学的契合在量子力学先驱海森堡（Werner Karl Heisenberg；同时也是路德宗信徒）的哲学著作“Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science”中有详细的讨论。所以，我认为科学并没有从根本上带来世界观的改变。物质主义，自然主义，唯名论，唯实论等哲学理论都可以与现代科学融洽，所以，科学尚且不具有区分或者验证哲学理论的能力。

我在这里要特别强调的是亚理斯多德四种原因的学说对于重建整全的基督教世界观的重要意义。在现代哲学体系中，我们很难看到一个关于对这个宇宙存在的意义的系统性的探索。亚理斯多德学说的重要性在于它在物质世界和灵界之间构建了一个有效的桥梁，我觉得这个桥梁就是他的因果论。他认为物质世界事件发生的原因有很多种，有质料因，有形式因，有动力因，有目的因。前面三种原因肯定了物质世界中自然规律的作用，但是目的因却将物质世界和赋予物质世界意义的灵性世界联系了起来。

用现代科学的术语，我们可以认为质料因就是物质的组成和结构，比如一架太空飞船是由不同的金属组装而成，但是这只能解释太空飞船的构成。为了充分解释太空飞船的架构，比如它的形状，它的结构，它的各个部分的关系等，这些太空飞船的结构特征就是它的形式因，这些结构使得它可以实现人类的太空旅行。然而，这些金属材料不能自己按照设计图纸组装成飞船，它需要由人类来组装，这就是动力因。最后，这个飞船的存在似乎得到了很好的解释，但是它之所以这样被设计， 被组装，被构成，乃是因为我们需要用它来在太空旅行。这就是目的因，所以目的因是所有其他三种原因存在的基础和前提，是原因背后的原因。

虽然四因说可以对人造的物品做很好的诠释，但是它是否对自然界的存在有很好的诠释呢？比如恒星和夸克存在的原因是什么呢？比如基本粒子是由什么构成的呢？因为它本身已经是最基本的了，那么我们可以认为它本身是量子场的一种表现。那么它的质料因就是量子场，那么这个粒子有没有形式因呢？形式因就是它的本性，我们可以认为这种形式因就是这个量子场所遵行的量子动力学规律。当这个粒子在外在环境比如电磁场或者引力场中运动的时候，我们可以认为动力因就是它所处的外在环境，或者初始条件。于是，一个量子场的初始条件加上它所遵行的动力学规律就可以统计性地解释这个粒子的所有动力学特征。我说统计性解释是因为量子力学由于其内在的非决定性，并没有决定这个粒子的运动。那么这个粒子到底下一刻处在什么状态，运动到什么地方还需要一个原因，这个原因就是目的因。所以，在自然主义框架下，我们是无法完满地解释这个宇宙的，因为我们只考虑了前面三种原因。正如马尔可夫蒙特卡罗模拟通过任意行走来找到一个模型的最佳参数值，同样，这个物质宇宙看似任意的，偶然的运动是为了达成一个宇宙性的目的。

那么，这个粒子的目的因到底是什么呢？这个并不是那么显然的，因为目的因常常是和个体的本性一起来讨论的。比如一个松鼠的本性就是喜欢翘着长长的尾巴蹦来蹦去，那么当一个松鼠这样做的时候，他就是实现了他的本性。同样当一个宇宙飞船能够平稳安全快速地在太空中航行时，它就完成了它被造的目的。所以目的因取决于物体的本性，而一个物体的本性是在它被造时或者开始存在时被赋予的。所以，一个原子或者恒星存在的目的是取决于它们的本性。而且这个粒子在所有被造物的海洋中只是一个很微小的存在，我们不能单从这个粒子本身的存在来决定它的目的，它的目的是关系性的，需要从它所在的整体来实现它的目的。比如它可以存在于一个餐具里面，存在于一个飞机里，也可以存在于一个粒子加速器里面，那么这个粒子的目的是由一个更高更大的存在来限制的。而且正如人类可以赋予宇宙飞船目的，同样人类意识可以部分决定物质存在的目的，而人的意识本身又是由更高级的目的所概率性决定的。所以，一个存在的目的因常常是一个层级结构，从一个原子到人类，从一个星球到整个宇宙都有其目的，而且它们的目的都服从于造物主的终极目的。

基督徒相信这个造物主就是圣经所启示的上帝。既然，我们知道通过相信圣经这个特殊启示而相信上帝是造物主，是万有存在的原因，为什么我们需要借用亚理斯多德的哲学来构建基督教世界观呢？原因在于，圣经并没有对自然启示有明确的解读，圣经常常以自然启示为背景，但是自然启示本身需要我们通过正确的研究去正确解读。所以，一方面我们知道万有存在的终结原因，但是如何将这个终极原因和我们日常生活中所经历的，所研究的，所看见的这些被造物，这些知识，这些学问联系起来呢？这种具体到我们日常生活的信仰是需要我们具体地将两种启示一起结合来研究而获得的一种世界观。

既然所有受造物都有被造的目的，那么这些目的各有不同，但是它们存在的一个共同的目的是为了荣耀上帝，也就是实现上帝的旨意。既然宇宙不能给它自己赋予目的，那么它的目的来自于它的创造主。上帝不是把它的目的强加于被造物，而是通过实现受造物的本性来达到祂的目的，所以荣耀上帝并爱上帝和一个被造物实现其本性是一致的。具体到人类，一个人去荣耀上帝爱上帝是祂被造的目的，所以是符合人的本性。这也是为什么那么多人相信宗教，因为他们的本性就是想去敬拜造物主。基督教只是让人实现了人的这种宗教本性。

那么上帝在造这个宇宙的时候是不是已经让它完全或者完美了呢？显然不是，因为我们如今仍然看到行星和恒星在形成，作为天文学家，我们看到这个宇宙一直演化直到如今，那么上帝创造是什么意思呢？我认为，上帝创造只是开启了祂的受造物完成其受造使命的旅程，上帝的创造和护理在整个宇宙历史中展开。同样，当上帝创造亚当夏娃赋予他们自己的形象，这只是他们最终实现或者彰显上帝形象的一个开始。所以，上帝的创造和护理常常是联系在一起的，祂的创造是祂护理的基础，祂的护理是祂创造的进一步实现。上帝创造的最终实现是在新天新地，那个时候所有被造物都会实现其被造的本来目的，并将永远继续实现。