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自拉普拉斯将机械唯物论推向极致以来，这个世界已经逐渐走向世俗化，而学术界则是这个世俗化世界的祭司阶层，为世俗化进程提供了源源不断的知识来源。然而，世俗化终究不能给人带来灵性的满足。这也是为什么在一个无神论国家里面产生不了什么好的文学，因为好的文学有丰富的想象，有光明的希望，有伟大的追求，有超越生死的永恒价值。而这一切在以物质主义为代表的世俗世界里是不存在的，最多也就是虚构的。英国著名文学家《指环王》作者托尔金说，“One dream is better than a thousand realities”（一个梦胜过千百个现实）。也就是说，想象对于人类是何等重要，而物质主义的铁笼让人难以思想超越的、永恒的、人内心所渴望的那种真实。伟大的童话和神话故事乃至科普读物总是激发人的想象和渴望，让人思想和追求那超越自我的美善。这是一种超越可见世界的真实，是内心的是灵魂的真实，如果用外在物质世界的真实取代了这种真实，人的一生真的不值得去活。所以，世俗主义并不能满足人内心对超验的追求，而这种世俗主义的无能在现代社会的虚拟社交中表现无疑。

互联网虽然带来了全球化的好处，但是人们不仅未能因此感到人际交往的满足感，反而让肤浅的交往取代了深度的人际关系。微信、Twitter、facebook等媒体使得自我得以膨胀，就像托尔金的魔戒那样以难以抵抗的力量让人陷入社交和资讯的深渊。由汽车、地铁、高铁和飞机组成的庞大交通体系不仅没有降低生活的时间成本，反而使人陷入无休止的通勤和旅行当中。如今瘟疫的泛滥使得大多数人越来越厌倦远程的虚拟社交和工作方式。各种便利反而让人与人的关系越离越远，使得每个人活在自己的王国或者囚笼里。

目前唯一可以抵抗这种世俗主义大潮的力量来自于宗教。虽然传统宗教给现代人的印象是过时保守、无止境的争论、和战争的导火索，但是传统宗教同样是人类思想和文明的源泉，无论是中国的孔孟思想还是西方现代文明都以宗教为其形成根基，现代世界各个国家的文化差异追根究底都可以归结为宗教。宗教究其本质是对超验的追求，是为了满足人内心对永恒的追求而产生的思想。作为一个基督徒，我认为基督教是真正的宗教，是上帝主动和人建立关系而启示给人的真理。但是，我在这里并不想为基督教这一个宗教辩护，而是要为人类对超验真理的追求本身进行的一种辩护。

何谓超验？超验意味着超出我们经验范畴的存在和有关这些存在的真理。拥有超验信仰的人可以像柏拉图一样认为存在一个超验的世界，是所有物质世界概念的原型，在那个世界有绝对的真善美，有绝对的立方体和三角形。你也可以认为这个世界是一个更加真实世界的模拟，我们这个世界是量子比特，那个超验世界才是实体。当然，你可以认为那个超验世界是灵界，由至高的上帝所统治。而对超验的追求和信仰正是我们这个时代所缺乏的，但是未来科技很可能使得这一追求再次复兴。

首先，人类对宇宙的认识以及星际航行的追求驱使人们去追求超验。我在高中时期读到的霍金的《时间简史》以及其他湖南科技出版社的第一推动图书一直是我的最爱。这不仅仅是因为它们让我接触了最前沿的科学，更是让我看见了人类认知边界的神秘元素，包括宇宙的起源、量子的诡异、大脑的奇妙，而这一切比艺术和哲学更让我相信超验真理的存在。另外，科幻电影让我看到未来科技将带来宗教复兴。《星球大战》之所以不同于《流浪地球》的根本原因在于它的宗教元素，虽然这种宗教元素更多是一种泛神论的不成体系的元素，但是这种元素正是从西方传统宗教中孕育出来的产物，成为独立于物质世界的超验维度。这样一种科幻和宗教的融合在斯皮尔伯格的《接触》里体现更加具体，也同样体现在更加现代的《黑客帝国》中。所以，科幻所体现的人类未来对宇宙的探索必定伴随着宗教，因为宗教提供了一种宇宙叙事的可能，为人类的宇宙探索指明了方向，正如天主教作为西班牙和葡萄牙的航海冒险和新教作为清教徒定居新大陆的信仰基础一样，这也是为什么NASA需要一批神学家来研究接触外星人的伦理问题。换句话说，没有宗教或者超验追求的探索宇宙的旅行注定是失败的，最多是迷失的。

另外，人类科技的发展正在驱使人去体验一种超验存在的可能。相比于当下的虚拟现实，将来的虚拟现实或者元宇宙将使得人可以模拟更加真实的环境，使得人可以真实体验一个与这个世界平行的元宇宙，在这个宇宙中，人类对超验的渴望有可能被进一步激发。我想21世纪的《指环王》和《纳尼亚传奇》之所以胜过更老版本的一个重要原因在于这些作品的超验元素在现代虚拟科技中得以比较真实地实现。而更加真实或者沉浸式地体验这些超验作品则有待于将来元宇宙技术的成熟，使得人们可以创造一个又一个虚拟超验的世界，进一步激发人们对超验的感受力。然而，真正的超验不是虚拟世界可以完全体现的，这一切只不过是为了激发和刺激我们对超验的渴望和感受。

最后，人类对意识的认识将开启人们对灵性和内心世界的探寻。按照现在科学理论的解释，人类意识是从物质世界涌现出来的一种现象，而且人的意识和量子世界似乎存在千丝万缕的联系。研究意识不可避免地会触及到人类存在最神秘的领域，也就不可避免地涉及到人类对超验世界的追求。这一切不仅不会瓦解人们对超验的追求，反而将通过拓展人类对意识的认知边界，更进一步激发人们对超验的理解和探寻。这就像人类始祖也许对日出日落惊叹不已，而现代科学不仅没有因为理解了太阳系的运作而失去这种对宇宙规律的好奇，反而因为发现了更多更深的自然规律而激发人类对未知的向往。

虽然现代科技为世俗化提供了养料和动力，但是这样一个进程必然因为与人类本性相悖而被未来科技所激发的人类对超验世界的渴望所取代。然而，这样一种渴望有可能带来工业化来临之前宗教所带给人类的灾难，所以，我相信耶稣基督的福音这样一种以苦难的十字架为核心的信仰将抑制未来科技带给人的欲望和罪性的膨胀，带领人真正到达那超验的彼岸世界。

我们光子虽然诞生于全然光明的世界，但是当我们一旦离开了那个世界开始自由旅行于宇宙中的时候，我们发现周围的世界一片漆黑。我们光子的能量随着宇宙的膨胀逐渐衰减，使得我们的颜色暗淡到无法用肉眼识别。所以，虽然宇宙中充满了第一代光子，但是那时的宇宙却是一片黑暗。在黑暗中的旅行是孤独的，是乏味的，是没有方向的，我渴望回到我们光子诞生之初的那光明世界当中。

在黑暗中，有一种看不见的物质正在聚集成团，这种物质与重子物质以及光子通常不产生相互作用，它们与重子物质和我们光子好像存在于平行的世界里，我们与这些所谓的“暗物质”通常只通过引力相互影响。虽然我们光子在诞生初期和物质各占整个宇宙能量的一半，但是随着宇宙的膨胀，我们光子的能量越来越低，而物质的总能量却不怎么改变。由于暗物质在所有物质中约占85%的比例，所以暗物质逐渐成为主宰宇宙进程的决定性力量。宇宙中的暗物质分布并不是完全均匀的，宇宙中暗物质密度较高的区域通过引力逐渐形成暗物质晕，这些暗物质晕通过引力拖曳着重子物质形成团块。

在宇宙大概四亿岁的时候，这些重子物质团块慢慢长大到大概有一百万个太阳的质量。重子物质在引力作用下塌缩为球形，当球核的温度增高到一亿开尔文（或者一亿摄氏度）的时候，质子和质子碰撞形成了氘或者重氢，并产生了高能光子和中微子。这些氘核与质子和中子的进一步碰撞产生了稳定的氦核。这个所谓的“氢聚变”过程释放了大量的高能光子，产生了第一个会发光的球，这就是所谓的“恒星”，它再一次点亮了宇宙。

随着宇宙中第一缕光的出现，越来越多的暗物质团块携带着重子物质塌缩形成了第一代恒星。这些恒星的高能光子将我们第一代光子诞生时所形成的氢分子再一次电离成质子和电子，于是宇宙开始变得透明，恒星所产生的可见光得以穿透黑暗。这时的宇宙虽然不像我们光子诞生时的宇宙那么光明，但是它慢慢变得有趣。恒星内部核聚变产生了比氢和氦更重的新的稳定元素。当第一代恒星内部的氢被消耗到一定程度的时候，恒星开始变得不稳定并膨胀，大约在几百万年后通过超新星爆炸的形式将新的元素抛射到周围的星际空间。这些新的元素和宇宙诞生时形成的轻元素如氢和氦将再一次塌缩形成质量更小也更加稳定的第二代恒星。

恒星不仅越来越稳定，而且它们在引力作用下慢慢聚集形成更大的结构。就是所谓的“星团”、“星系”以及“星系团”。通常，更大的重子物质团块的塌缩可以形成许多恒星，这些恒星形成的小星系和其他星系并合形成更大规模的星系，并与其他星系一起形成星系团。所以，暗物质和引力这两种看不见但又无处不在的存在为宇宙再次带来了光明，并开启了一个复杂、有序和精彩的新时代。

我叫小光，与宇宙同龄，诞生于一个全然光明的世界，如同太阳一样的光明，用物理学的话说，就是等离子体。宇宙诞生于一个非常热非常密集的火球，我并不清楚火球的来源。据传闻，它来自于另外一个宇宙或者来自于某种原初的信息。在宇宙诞生时，时间、空间、能量、物质、作用力都混合在一起，很难说谁是谁。就在宇宙刚刚诞生约10的-43次方秒的时候，原来高度对称的物理规律发生了对称性破缺，就像一条路在这个时刻分叉为了两条。由于这种破缺，引力子从中分离出来成为一种传播引力的粒子，引力就是让物质可以结合在一起的一种很弱的力。它虽然弱，但是它对所有的物质起作用，而且不会被物质屏蔽，所以，它决定了宇宙的未来。然后，在宇宙诞生大约10的-35次方秒的时候，夸克和胶子诞生了，胶子可以粘合夸克用来形成质子。再后来，大约10的-12次方秒的时候，轻子、介子和我们光子通过希格斯场的对称性破缺才诞生。介子主要在轻子和夸克中间传递相互作用力，可以改变夸克和轻子的味道。希格斯场可以被激发为希格斯粒子，它和其他粒子的作用使得这些粒子拥有了质量。

虽然其他大多数粒子都有质量，但是我们光子家族却没有质量。而且，我们始终以光速运动，从不停息，停止对我们来说意味着死亡。我们的运动速度是宇宙中所有粒子运动速度的极限，而且无论你在什么地方以什么速度运动，你测量我们在真空中的速度时都将得到299792458米每秒的数值。由于物体运动速度越接近光速，它的时间就越慢。所以，在我们自己看来时间是静止的，我们只有现在，没有过去和未来。我们从诞生到死亡也许对其他观察者而言是漫长的，但是对我们自己而言是同一时刻。而且我们光子看不清我们周围的宇宙，因为我们运动太快，所有的物体在我们看来都被压缩成了细长条。当我描述我周围的时间并且说我和宇宙同龄的时候，我是在想象宇宙中的一个观察者拿着时钟和尺子来观察我和我周围的世界。

在宇宙刚诞生时，基本粒子如质子和电子的能量和密度极高，与我们光子经常碰撞进而改变我们的方向甚至俘获我们，所以我们没有办法脱离这些粒子的纠缠。大概在宇宙诞生约38万年的时候，它的密度足够低，温度大约是3000开尔文，使得电子开始和质子能够结合在一起而形成中子，于是我们光子家族就脱离了与这些粒子的纠缠，进而自由地运动在宇宙中。这也意味着我们光子家族携带了重子家族在那个脱耦时期加给我们的烙印。首先，我们光子家族携带了脱耦时的温度信息，由于重子之间以及光子和重子之间有很频繁的相互作用，所以我们不同光子的温度分布符合热平衡物体所产生的黑体辐射。另外，由于重子倾向于通过引力吸引重子，而我们光子的压力倾向于推开重子，于是产生了一种震荡，这种震荡反映在我们光子家族在脱耦时的能量随空间的分布上。

这就是我们光子家族的诞生过程，我们携带了我们诞生时的胎记，并将开始那惊心动魄的宇宙之旅。

在前面几篇博文中，我讨论了古典哲学和神学对基督教世界观重建的重要意义。既然哲学不像自然科学有一个大家公认的理论构建体系，我们为什么要引入哲学呢？原因在于基础自然科学虽然可以构建足够精确的理论来解释足够精确的数据，但是自然科学只能回答有限的问题。所以，自然科学虽然给我们带来了科技的进步，并更新了我们对宇宙和人类自身的认知，但是这种科学所带来的认知常常契合了某些古典哲学思想。比如粒子物理与德谟克利特的原子论的契合，量子力学的不确定性原理与亚理斯多德的形式质料说的契合，这些科学与哲学的契合在量子力学先驱海森堡（Werner Karl Heisenberg；同时也是路德宗信徒）的哲学著作“Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science”中有详细的讨论。所以，我认为科学并没有从根本上带来世界观的改变。物质主义，自然主义，唯名论，唯实论等哲学理论都可以与现代科学融洽，所以，科学尚且不具有区分或者验证哲学理论的能力。

我在这里要特别强调的是亚理斯多德四种原因的学说对于重建整全的基督教世界观的重要意义。在现代哲学体系中，我们很难看到一个关于对这个宇宙存在的意义的系统性的探索。亚理斯多德学说的重要性在于它在物质世界和灵界之间构建了一个有效的桥梁，我觉得这个桥梁就是他的因果论。他认为物质世界事件发生的原因有很多种，有质料因，有形式因，有动力因，有目的因。前面三种原因肯定了物质世界中自然规律的作用，但是目的因却将物质世界和赋予物质世界意义的灵性世界联系了起来。

用现代科学的术语，我们可以认为质料因就是物质的组成和结构，比如一架太空飞船是由不同的金属组装而成，但是这只能解释太空飞船的构成。为了充分解释太空飞船的架构，比如它的形状，它的结构，它的各个部分的关系等，这些太空飞船的结构特征就是它的形式因，这些结构使得它可以实现人类的太空旅行。然而，这些金属材料不能自己按照设计图纸组装成飞船，它需要由人类来组装，这就是动力因。最后，这个飞船的存在似乎得到了很好的解释，但是它之所以这样被设计， 被组装，被构成，乃是因为我们需要用它来在太空旅行。这就是目的因，所以目的因是所有其他三种原因存在的基础和前提，是原因背后的原因。

虽然四因说可以对人造的物品做很好的诠释，但是它是否对自然界的存在有很好的诠释呢？比如恒星和夸克存在的原因是什么呢？比如基本粒子是由什么构成的呢？因为它本身已经是最基本的了，那么我们可以认为它本身是量子场的一种表现。那么它的质料因就是量子场，那么这个粒子有没有形式因呢？形式因就是它的本性，我们可以认为这种形式因就是这个量子场所遵行的量子动力学规律。当这个粒子在外在环境比如电磁场或者引力场中运动的时候，我们可以认为动力因就是它所处的外在环境，或者初始条件。于是，一个量子场的初始条件加上它所遵行的动力学规律就可以统计性地解释这个粒子的所有动力学特征。我说统计性解释是因为量子力学由于其内在的非决定性，并没有决定这个粒子的运动。那么这个粒子到底下一刻处在什么状态，运动到什么地方还需要一个原因，这个原因就是目的因。所以，在自然主义框架下，我们是无法完满地解释这个宇宙的，因为我们只考虑了前面三种原因。正如马尔可夫蒙特卡罗模拟通过任意行走来找到一个模型的最佳参数值，同样，这个物质宇宙看似任意的，偶然的运动是为了达成一个宇宙性的目的。

那么，这个粒子的目的因到底是什么呢？这个并不是那么显然的，因为目的因常常是和个体的本性一起来讨论的。比如一个松鼠的本性就是喜欢翘着长长的尾巴蹦来蹦去，那么当一个松鼠这样做的时候，他就是实现了他的本性。同样当一个宇宙飞船能够平稳安全快速地在太空中航行时，它就完成了它被造的目的。所以目的因取决于物体的本性，而一个物体的本性是在它被造时或者开始存在时被赋予的。所以，一个原子或者恒星存在的目的是取决于它们的本性。而且这个粒子在所有被造物的海洋中只是一个很微小的存在，我们不能单从这个粒子本身的存在来决定它的目的，它的目的是关系性的，需要从它所在的整体来实现它的目的。比如它可以存在于一个餐具里面，存在于一个飞机里，也可以存在于一个粒子加速器里面，那么这个粒子的目的是由一个更高更大的存在来限制的。而且正如人类可以赋予宇宙飞船目的，同样人类意识可以部分决定物质存在的目的，而人的意识本身又是由更高级的目的所概率性决定的。所以，一个存在的目的因常常是一个层级结构，从一个原子到人类，从一个星球到整个宇宙都有其目的，而且它们的目的都服从于造物主的终极目的。

基督徒相信这个造物主就是圣经所启示的上帝。既然，我们知道通过相信圣经这个特殊启示而相信上帝是造物主，是万有存在的原因，为什么我们需要借用亚理斯多德的哲学来构建基督教世界观呢？原因在于，圣经并没有对自然启示有明确的解读，圣经常常以自然启示为背景，但是自然启示本身需要我们通过正确的研究去正确解读。所以，一方面我们知道万有存在的终结原因，但是如何将这个终极原因和我们日常生活中所经历的，所研究的，所看见的这些被造物，这些知识，这些学问联系起来呢？这种具体到我们日常生活的信仰是需要我们具体地将两种启示一起结合来研究而获得的一种世界观。

既然所有受造物都有被造的目的，那么这些目的各有不同，但是它们存在的一个共同的目的是为了荣耀上帝，也就是实现上帝的旨意。既然宇宙不能给它自己赋予目的，那么它的目的来自于它的创造主。上帝不是把它的目的强加于被造物，而是通过实现受造物的本性来达到祂的目的，所以荣耀上帝并爱上帝和一个被造物实现其本性是一致的。具体到人类，一个人去荣耀上帝爱上帝是祂被造的目的，所以是符合人的本性。这也是为什么那么多人相信宗教，因为他们的本性就是想去敬拜造物主。基督教只是让人实现了人的这种宗教本性。

那么上帝在造这个宇宙的时候是不是已经让它完全或者完美了呢？显然不是，因为我们如今仍然看到行星和恒星在形成，作为天文学家，我们看到这个宇宙一直演化直到如今，那么上帝创造是什么意思呢？我认为，上帝创造只是开启了祂的受造物完成其受造使命的旅程，上帝的创造和护理在整个宇宙历史中展开。同样，当上帝创造亚当夏娃赋予他们自己的形象，这只是他们最终实现或者彰显上帝形象的一个开始。所以，上帝的创造和护理常常是联系在一起的，祂的创造是祂护理的基础，祂的护理是祂创造的进一步实现。上帝创造的最终实现是在新天新地，那个时候所有被造物都会实现其被造的本来目的，并将永远继续实现。

当我们谈论一个东西的价值的时候，我们会想到他被造的目的。比如一台洗衣机的目的乃是为了洗衣服，那么它的价值取决于它是否能够有效地洗干净衣服。然而，一台洗衣机的价值往往不仅仅取决于它的功能，而且取决于它是否节能，是否美观，是否环保等等。所以一件物品的价值虽然取决于很多因素，但是它的主要价值取决于它被造的主要目的。有的物品的主要被造是为了美观，比如艺术品或者音乐；而有的物品被造主要是为了寻求真理，比如发表一篇论文或者博客；而还有一些东西则是为了供人类使用，比如汽车或家用电器。人类虽然知道人造物品被造的目的，但是对于这个自然界存在的目的和价值，他往往是不知道的。在自然主义的框架下，我们无从知道自然界或者被造物存在的目的，原因在于自然主义框架下，没有“被造物”这个概念，因为没有造物主，所以不存在目的和价值。于是，在自然主义假设下，无论是自然界还是人类自己存在的意义和目的都是暂时的，都是主观的乃至任意的。所以在这种自然主义的框架下，人类的思想是没有方向的，人类对自己的定位也是没有支点的，这应该就是尼采所说的“上帝之死”所带来的灾难性后果。

然而，在基督教有神论框架下，我们不一定就明白被造物存在的目的和价值。原因在于，我们所使用的语言是非常模糊的，比如威斯敏斯特信仰告白论道，被造物存在的目的乃是为了上帝的荣耀。但是，什么是上帝的荣耀呢？被造物如何荣耀上帝呢？神学家认为被造物荣耀上帝就是实现它被造的目的。一个人荣耀上帝就是要活得像上帝那样圣洁，公义，良善，或者说是彰显或者实现上帝的形象。也就是说上帝需要我们越来越像祂，而不是成为祂。这一点很重要，如果我们的目的乃是成为上帝，我们就会和亚当一样堕落下去，因为亚当夏娃犯罪的动机乃是想成为上帝。一切人类罪恶的根源乃是想成为自己或者别人的上帝。虽然其他被造物没有被造成人类，不具有上帝的形象，我们依然可以通过人类与上帝的关系思考被造物和上帝的关系。同样，被造物也是为了荣耀上帝，而不应该成为上帝，这就是为什么上帝颁布十诫第一条就是不可敬拜侍奉别的上帝。那么被造物如何彰显上帝的荣耀呢？我想从真，善，美这些上帝的属性来探讨被造物存在的目的。

上帝创造的目的不在于祂之外，因为在祂之外没有终极的存在，所以上帝创造乃是为了祂自己。而上帝创造也不在于满足祂自己的某种需要，因为祂是自有永有的绝对必然存在，不存在缺憾或者需要改变或充实自己来变得更完美。那么祂到底为什么创造这个宇宙呢？祂创造这个世界是祂自己本性的一种自然流露，正如耶稣所言，“ 凡喝这水的，还要再渴； 人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里面成为涌流的泉源，直涌到永生。”（约4:13）虽然这里的经文是指着圣灵赐给我们或者创造新的生命说的，但是由此可以引申出上帝创造是一种祂本性的流露。祂是泉源，不是河流，也不是湖泊。祂不需要，祂只流露或者彰显自己。也就是说，祂创造不是为了获取，乃是为了给予，因为祂不需要获取。但是为什么祂又要求人要爱祂，要侍奉祂，要敬拜祂呢？原因在于，人存在的目的不可能在上帝之外，而人存在的目的既然在最高的现实–上帝–那里，那么他就不可能在上帝之外找到意义和满足和价值。所以，正如John Piper 在他的讲道中提到的，耶稣之所以没有马上医治他所爱的人，拉撒路，乃是因为爱他和他的妹子，“耶稣向来爱马大和她的妹妹马利亚，以及拉撒路。 他听说拉撒路病了，仍然在原来的地方住了两天， ”（约11:5-6）也就是说，如果上帝只是为了满足我们自己的需要来拯救我们，那么祂就不是爱我们的。上帝爱我们，所以，祂需要我们以祂为满足，需要我们寻求上帝自己的荣耀，因为这才是我们存在的价值和目的。更彻底地说，上帝只流露给予的爱，而人类流露需要的爱，正如父母与小孩之间的爱的关系，小孩对父母的爱就是信靠，而父母对孩子的爱就是给予，正如C. S. Lewis在他的《四种爱》中所言。我们对上帝的爱本质上也是来自于上帝。“亲爱的，我们应当彼此相爱，因为爱是从　神那里来的。凡是爱人的，都是从　神生的，并且认识　神。”（约一 4:7）

同样，被造物被造的目的不在于仅仅满足人类的实用或者审美需要，而最终在于彰显上帝自己的本性。我现在并不那么同意一些护教学家用精细调节来证明上帝的存在，因为这样的论证往往假设这个宇宙之所以被造成这样完全是为了让人类可以存在和居住，这种人类中心说并不完全符合圣经，因为圣经所启示的是上帝中心说。即然上帝创造人类是为了祂自己的荣耀，那么上帝不创造人类而创造其他物体或者其他没有人类居住的宇宙一样可以荣耀祂，一样反映了祂的本性，上帝并不是必然要创造人类。这一点是显明的。哪怕这个宇宙的精细调节确实有为了人类存在的目的，但是其主要目的不是为了人类，就像洗衣机的主要目的不是为了节能，乃是为了洗衣服。节能只是洗衣服的附加目的，同样，宇宙被精细调节适合人类生存只是宇宙彰显上帝荣耀的附加目的或者次要目的。

那么具体地说，被造物如何彰显上帝的荣耀呢？我在这个博客里面已经提到很多被造物彰显上帝本性的方式，比如宇宙的浩瀚无边鲜明上帝的无限，宇宙的古老鲜明上帝的永恒，太阳的光辉反映上帝的圣洁，光速不变性反映了上帝的永恒不变性，DNA可能反映了基督的道成肉身，夸克禁闭可能模拟了上帝的三位一体本性等。虽然被造物存在的附加目的可以是为了人类生存，但是它们存在的主要目的不是为了人类。比如我倒牛奶到咖啡里面，咖啡泛起了大大小小的泡沫，这些泡沫从大到小有一种自相似的结构，而且泡泡的数量无法计数，这样一种结构和宇宙的自相似结构都反映了一种无限，这样一种无限像Koch曲线，像Mandelbrot集合。而科学家可以用数学来描述自然界的现象本身就是对被造物价值的一种表达，艺术家用艺术的语言来描述被造物本身就是对被造物价值的一种彰显，而这些被造物以良善的方式被使用就是对该被造物被造初衷的一种体现。所以，人类对被造物的利用和再创造只是揭发了或者彰显了被造物本来被造的客观目的，但是同时上帝又将这种客观价值以主观方式反映和表达出来。

不仅如此，被造物的价值体现在不同的空间尺度和时间尺度以及物相尺度。比如水就是一个很好的例子。虽然我们都知道水分子是H2O，但是水并不是一个我们完全理解的存在。水有很多状态的特质是我们不了解的，比如在超低温下的特质，在高压力下的特质，比如在地球深处可能会有些水分子被“挤压”到某些晶体中形成某些水晶物态。当水和很多其他化学元素反应会产生很多的衍生物，而水作为一种生命繁殖的媒介，和新陈代谢的媒介也是非常神奇的，所以现在寻找地外可居星球的基本条件乃是有液态水的存在。水在宏观层面表现为江河湖泊以及冰川，到目前为止，我们尚且不能完全明白地球上的水循环是如何改变地球生态和气候的，而在宇观层面，我们还不知道水是如何与宇宙线作用，水是如何在恒星周围分布， 为什么地球在太阳系“冰线”（ice line）以内，却可以存在液态水，为什么火星没有表面液态水等。所以，人类对水的存在是有很多无知的，因此人类对水的作用和价值并不完全明白。然而，基于人类对水的现有认识，我们已经知道水的诸多作用，比如生命的繁衍，人体的新陈代谢，对地球温度的调节，对生态平衡的重要作用等。而且，基于我们有限的认识，我们对水也有很多的美学认识，比如诗人对雪花的浪漫表达，对雨的特有情怀，旅游和商业景点对水体的特别利用和设计等等。不仅如此，人们对水的善意利用使得我们进一步认识到水被造的目的，中国古人特别以“滴水之恩，当以涌泉相报”来表明知恩图报的善举。而在圣经中，耶稣形容自己可以赐生命的活水，就是圣灵，让我们的心灵永远不渴。这样，我们看到的水被造的属灵含义乃是表达上帝自己作为生命源头，生命媒介，和洁净生命的本质。由此可见，水的被造拥有多方面，多层次的目的和价值，而其终极价值则上升到表达上帝自己的本质属性。

由此延伸，我们可以看到各种物体的存在的丰富目的和价值。比如树木反映了某种自相似的复杂性，而且对树木的科学研究让我们洞悉生命成长的规律，树木也给人类提供各种好处，比如建造家具，房屋，乐器，乃至用于生火取暖。而最终树木存在的目的乃是指向上帝，耶稣经常用树木和植物表达天国的道理，比如芥菜种的比喻，比如撒种的比喻，比如义人如橄榄树的比喻。这些比喻不只是比喻，它们恰恰反映了树木被造的属灵含义，也就是说树木被造的本质目的乃是为了表达上帝以及天国的某些本质属性。不仅如此，人类所创造的物品也具有超越人类所赋予的价值，无论是交通工具还是日常用品还是艺术还是音乐和科学，究其本质上都是反映了上帝自己的本性。比如汽车就像以前的马车一样给人类旅行提供了便利，而且汽车本身也具有美学价值，所以我们可以从汽车的外表判断时代的变迁。不仅如此汽车也拥有某种灵性价值，圣经中记载以利亚先知被火车火马带到天上去，说“他们边走边谈的时候，忽然，有火车火马把他们二人分开，以利亚就在旋风中被接往天上去了”。显然火车火马是一种形象的说法，如果圣经是写在现在这个时代，可能就用“宇宙飞船”来描述了。这样，汽车的被造超越了人类本身所赋予它的价值，从一种简单的交通工具的价值上升到了一种属灵的价值，这属灵的价值就是它对应着天国无限制完全自由交通的实现，不仅仅是人与人和人与物之间，也是人与上帝之间交通的完全实现。圣经记载耶稣在海面上行走，耶稣突然间可以到另外一个地方（比如在以马午斯路上耶稣向门徒突然显现），表明汽车所代表的人类交通方式在天国可能不再存在，因为汽车所实现的人类交通在天国得以完全实现，复活的人可能将不再局限于某一个地方。所以，汽车的被造从本质上反映了基督作为人与人，人与上帝之间“交通”的真正渠道。

基于以上讨论，我们可以在每时每刻，每一个角落，看到上帝的荣耀。也许有人说，我以上的论断过于主观，被造物的价值可能并不像我说的那么准确或者丰富。是的，同样一个被造物，每一个人可能戴着不同的世界观眼睛去欣赏和理解，然而，可以肯定的是，我们一定没有我们的造物主那样透彻地明白被造物的被造目的。但是上帝并没有禁止我们按照我们自己的角度去理解这个世界，很多主观的理解反映的是客观真理，比如耶稣被钉十字架之前，人们理解十字架是羞辱和死亡的象征，而当耶稣通过十字架上的死来拯救人类之后，十字架成为一种祝福和恩典的象征。这样，虽然我们对十字架这个被造物的理解发生了180度的转变，但是这种对被造物主观性认识的改变恰恰是对上帝永恒之爱的最好模拟或者表达。所以，被造物的价值和目的具有某种主观性，常常是因人而异，因地而异，因时而异，但是，这种主观性和变化性本身也是为了反映上帝的某些客观本性。换句话说，上帝创造这个世界，并允许人类创造的每一件物品都有其被造的目的，所以是一种启示。我们可以说，上帝自己所创造的宇宙是上帝直接传递的自然启示，而上帝借着人类所创造的被造物是上帝的间接启示。正如上帝在旧约中可以规定某些食物可以吃，某些不能吃；但是在新约中，保罗说，“有人相信所有的食物都可以吃，信心软弱的人却只吃蔬菜。 吃的人不要轻看不吃的人，不吃的人也不要批评吃的人，因为　神已经接纳他了。”（罗14:2）也就是说，上帝创造食物都是洁净的都可以吃，但是人们对于这些事物的理解和认知导致了吃与不吃的道德性。

即便如此，上帝在创造被造之物的时候有其本来目的，哪怕这些被造物在人类产生之后被人类赋予了主观意义，而这样的主观意义本身也反映了上帝的客观目的。所以，我们若能够通过特殊启示的眼镜去看普遍启示，我们会看到非常丰富的上帝的本性的彰显，所以被造物是一面镜子，其价值乃在于让我们看到上帝所彰显的荣耀和所启示的关于祂自己的真理。

由于约翰福音第一章和创世记第一章的紧密联系，我们可以认为这个宇宙是对基督的见证，更近一步说，这个宇宙是为了基督而存在。如果这个宇宙是一个simulation，这个simulation所要传达的首要信息是基督的道成肉身。正如量子信息专家，David Deutsch所言，无论量子计算（computation）还是经典计算的本质目的，是用物质来模拟并表达抽象的东西。比如我们用经典计算机来模拟宇宙的演化，从而表达了量子及引力定律。同样，我现在所使用的博客软件并所写的文字都是抽象的，但是它们都是由一个个半导体单元通过逻辑单元运算来实现的。这样，抽象的信息通过物质得以表达。同样，上帝创造了这个宇宙，然后设立亚当和夏娃在伊甸园中作为“祭司”来将伊甸的国度拓展到整个地球乃至其他可居星球。虽然，亚当夏娃堕落了，但是神的计划并没有改变。甚至亚当夏娃的堕落也是这整个计划的一部分。这个计划就是通过拣选犹太民族，建立帐幕和圣殿来指向那真正的圣殿，就是耶稣的身体。然后通过耶稣基督所救赎的教会，将天国拓展到地极，直到基督再次降临，迎娶祂的教会与祂联合。虽然，我们与基督的联合是一种奥秘（弗5:32），但是我们知道教会被称为基督的身体（林前12:27，弗4:12），而丈夫和妻子的联合也被称为身体的联合（创2:23，林前7:4）。所以，伊甸，帐幕，圣殿，教会都是对基督身体的预表，那么我们有理由相信这个宇宙的被造也是对基督的预表。但是，我在这里显然不是要鼓吹某种泛神论，把自然界和基督的神性混为一谈。因为根据之前对计算或模拟的定义，物质界可以被视为一种模拟为了要表达某种抽象的东西。抽象的东西并不表示不是实在的，反而抽象的东西可能是比模拟的物质基础更加实在的，比如计算机所模拟的宇宙就是比半导体更高的一种现实。那么宇宙的被造是如何彰显基督呢？或者更广泛的说，宇宙的被造是如何彰显神的荣耀？我在这篇文章所要论述的是，自然界的被造是为了彰显神的永能和神性，然而，自然界存在的一个更重要的目的乃是为了给道成肉身提供舞台，并彰显上帝更本质的爱与圣洁的道德属性。

首先，这个世界被造是为了彰显上帝不可传递的永能和神性（罗1:20）。宇宙的古老彰显了上帝的永恒（诗90:2，彼后3:5-8），宇宙的广阔彰显了上帝的无所不在和无所不能（诗139:8，诗33:9），自然定律的不变性彰显了上帝的不变性（彼后3:7，诗36:5）。更进一步，宇宙中的每一件事物都在彰显上帝的本性中起到了某种作用，比如宇宙大尺度结构到星系团到星系到恒星到行星的层级结构反映了上帝对秩序的钟爱，而且这种自相似结构表达了上帝对效率的钟爱因为自相似结构最大程度地利用了空间。我们近一步可以认为人类社会中国家的存在乃是对天国的模拟，统治者的存在是对天国君王的模拟，人类技术的发展是对上帝创造力的模拟。但是，上帝并没有在自然界中彰显祂更加本质的道德性属性。我们似乎不能通过观察自然界而得出上帝是否是良善的，我们看到动物之间的弱肉强食，我们看到地震，海啸对生命的毁灭，我们也看到壮美的高山峡谷和柔美的花草树木。所以，我们很难在自然界中清晰地看到上帝的道德属性。所以，宇宙本身并不能完满地彰显上帝本性的荣耀。

既然自然界只彰显上帝不可传递的永能和神性，上帝需要设计另一种创造来彰显祂的道德属性。我们在圣经中知道，人类就是为了彰显上帝的道德属性而被造的。在这个意义上，圣经称人拥有上帝的形象（创1：26）。当然，我们会说天使似乎也拥有上帝的形象，因为他们也具有道德性。然而， 我们知道无论是天使还是人类都会堕落，所以，他们被造的本身不能完全彰显上帝的道德属性。然而，人与天使不同的是，人活在灵界与物质界之间，所以，人可以凭着信心来建立德行。这一切表明，人的这种灵肉纠缠的状态乃是为了预备上帝更大更完美荣耀本性的彰显而存在，而天使则没有被造成这样，所以，天使是服役的灵，和人一道为了那更完满的荣耀而服务（林前6:3，来2:6-7）。这更完美的被造就是耶稣基督的人性，为了完美地彰显上帝的道德本性，圣子就成为人的样式（来1:3，西2：9）。

甚至我们可以极端的说，人类的堕落也是为了基督而发生。虽然上帝容让人用自己的自由意志来反叛祂，但是这一切仍然在上帝的计划之中。如果亚当和夏娃没有胜过试炼，他们的道德始终是不完美的，因为美德需要经过试炼才算美德，毕竟忍耐本身就是美德之一，若没有试炼，哪来忍耐呢？既然人类的反叛也在上帝的计划之中，那么人类堕落的目的乃是为了彰显人类没有堕落所不能完全彰显的上帝的属性，就是爱与恩典（约一4:8，林前12:31-13:7）。我们虽然看到上帝创造亚当和夏娃是一种爱，但是这种爱是建立在某种条件之上的，也就是工作之约。若亚当旅行了“生养众多，遍 满 地 面 ， 治 理 这 地”的使命，而且没有吃果子，就有生命，违背了，就接受惩罚。然而，这样一种试炼是为了另外一种更高的对爱和恩典的启示而存在，这恩典的定义就是“做 工 的 得 工 价 ， 不 算 恩 典 ， 乃 是 该 得 的 ； 惟 有 不 做 工 的 ， 只 信 称 罪 人 为 义 的 神 ， 他 的 信 就 算 为 义。”（罗4:4-5）然而，只有当我们通过工作之约明白什么是神的公义，我们才能够明白什么是神的恩典和爱。所以人的堕落乃是为了那更高的神的荣耀彰显而服务，这更高的最完美的启示就是基督。

既然上帝创造万有是为了祂自己的荣耀，而宇宙中一切被造之物都不能完全反映这创造主的荣耀，于是祂就让自己的爱子成为肉身的耶稣基督来彰显祂的恩典与爱。在基督的十字架那里，我们看到上帝的圣洁公义，也看到了祂对罪人的爱与恩典。这就是福音，这福音是神的大能（罗1:16），是神启示的高峰。不信的人认为自然界是终极的，或者人类社会的需要是终极的，但是这一切只是为了那完美的基督在物质界完美地彰显上帝的本性而存在。在十字架上，我们看到了在自然界和人类身上看不到的关于爱的启示，“为 义 人 死 ， 是 少 有 的 ； 为 仁 人 死 、 或 者 有 敢 做 的 。惟 有 基 督 在 我 们 还 作 罪 人 的 时 候 为 我 们 死 ， 神 的 爱 就 在 此 向 我 们 显 明 了 。”（罗5:7-8）这就是C.S.Lewis所说的agape的神圣之爱，是造物主对被造物的爱，是父亲对儿子的爱，是丈夫对妻子的爱，是友爱和亲情的终极实现。

所以，在不信的人看来，谈论一个两千年前的耶稣的死和复活是荒谬的，是愚拙的，但是这却是神的大能，是每个基督徒不得不谈论并热爱的。通过圣经的启示，我们知道这个自然界最多只能直接彰显神的永能和神性，而且这种彰显只是为了人类彰显上帝的道德属性而服务，并且一起为了基督对神本性的完美彰显而存在。于是我们看到，宇宙->生命->人类->耶稣身体的被造次序，乃是为了上帝渐进性地启示祂的永能->永生->圣洁->爱而存在。因而，我们可以说这个宇宙是为了生命，为了人类，为了基督，并最终为了神的荣耀而存在。这个世界现在之所以仍然在“叹息”（罗8:22），乃是因为我们仍然处在基督已经荣耀上帝但是还没有完全彰显上帝的荣耀的阶段（约12:28），我们与其他受造之物一起在等候基督的再来，穿上荣耀的身体和形体，进入永恒的天国。

 

作为一个相信年老地球论的长老会信徒，我在一个相信年轻地球论的改革宗浸信会聚会。虽然不是会员，但是很感恩可以和教会牧者和弟兄姐妹有深入的团契。从我个人的例子来看，基督徒是可以因为持守基督教的核心教义而彼此合一的。这核心教义就是C.S. Lewis所说的存粹基督教（Mere Christianity）。相比于一个和自己关于创造论和圣餐观点完全一致的不怎么热心的长老会信徒，我更愿意和一个热心爱主的和我这些观点不一致的基督徒交往。甚至更极端一点，相比于一个对人灵魂冷漠的加尔文主义者，我也许和一个热心传福音为主摆上自己的阿民念主义者有更多共同语言。我相信在末日审判的时候，上帝不会因为一些非核心教义上的认识模糊来审判人，而是根据你是否通过践行你所持守的教义来爱神爱人。

也许有人认为阿民念主义不是关涉什么次要教义，而是核心教义。但我要说的是，圣经处处强调人的责任，也处处强调了神的主权。虽然，加尔文主义者认为神的主权高于人的自由意志，但是这并不否定那些更强调人在悔改归正上的主动性的基督徒的救恩。我相信现在大多数的阿民念主义者不会否定上帝的主权，也不会否定因信称义，甚至都不知道自己是阿民念主义者。但是就像约翰-卫斯理作为一个公开的阿民念信徒，他可能会因为将上帝与恶撇清关系而更高举人对上帝信靠的主动性。如果当今的阿民念主义者尚且可以被教会接纳，更何况持不同创造论的基督徒呢？虽然如此，我要强调的是，我们不应该在教义上持相对主义的观点。虽然不同的人对很多圣经教义有分歧，这并不表明所有观点都是一样的，因为总有一些观点是更加符合圣经的。据此，我想通过一些圣经经文来探讨如何对待持不同创造论的基督徒。

“有 人 看 这 日 比 那 日 强 ； 有 人 看 日 日 都 是 一 样 。 只 是 各 人 心 里 要 意 见 坚 定。 守 日 的 人 是 为 主 守 的 。 吃 的 人 是 为 主 吃 的 ， 因 他 感 谢 神 ； 不 吃 的 人 是 为 主 不 吃 的 ， 也 感 谢 神 。”（罗14:5）这节经文告诉我们，我们不可以因为一些外在的次要的价值取向论断一个基督徒。正如威斯敏斯特要理问答所讲的，我们遵行上帝颁布的律法不是为了挣得救恩，而是为了过感恩的生活。有的人认为相信年轻或年老地球论更荣耀上帝，更符合圣经，更符合他良心的指引，那么作为相信其他创造论的信徒就不能够论断这个人是否得救。当我们去和持其他地球论的基督徒探讨创造论的时候，也不应该轻看他，因为“你 这 个 人 ， 为 甚 麽 论 断 弟 兄 呢 ？ 又 为 甚 麽 轻 看 弟 兄 呢 ？ 因 我 们 都 要 站 在 神 的 面 前 。”（罗14:10）但是我们仍然可以开诚布公地探讨哪种创造论更符合圣经。我相信如果两个坦诚的信徒对创造论都有很深的神学思考，这种探讨不仅不会增加隔膜，反而会让彼此更接近真理。比如当我和我的年轻地球论的牧者探讨创造论的时候，他指出年老地球论的一个很严重的问题是动物的死亡在堕落前就存在了，这和罗马书8:21说道，“ 但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得享神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”虽然这并不是年老地球论不能解释的经文，但是我也认为这个问题是值得进一步思考的。

虽然当今教会对创造论的看法是多元的，但是教会中很容易出现某种狭隘的观点，以致于论断持其他观点的教会。其实很多平信徒并不熟读圣经，也不了解自然界的相关证据，他们大多随从牧者的观点。而教会牧者大多没有太多的精力去了解自然科学，于是从一些持相同观点的网站得到信息来源。然而，我要说的，无论是那种创造论观点，之所以在教会中不同程度的被接受，都不是没有圣经根据的。比如年轻地球论被认为是对创世记第一章严格的字面理解。虽然年轻地球论是传统的对创世记的解释，但是不可否认的是，教会历史上不少教父和改革宗神学家对字面解释持有异议。比如圣奥古斯丁认为上帝瞬间创造了整个宇宙，还有近代的改革宗神学家查尔斯-贺智和他的儿子以及华菲德都不认为年轻地球论是最好的解释。值得注意的是，这些观点在进化论出现之前就已经存在。而且，年轻地球论不能很好的解释为什么第七日安息日不是24小时，而六日创造必须是24小时。如果十诫中安息日的颁布是基于7个24小时的创造时间，我们有理由相信上帝的安息也是24小时。但是我们从希伯来书知道我们现在仍然处在上帝的安息中，所以，上帝的安息日不是24小时。不仅如此，年轻地球论很难解释第六日所发生的一切事件，首先上帝创造了伊甸园（注意圣经中是说“东 方 的 伊 甸 立 了 一 个 园 子”，这里的“立”特别强调过程，而不是突然出现），上帝创造了亚当，上帝让亚当给每个动物命名，亚当又了孤独感，上帝给亚当创造了夏娃，并且让他们成为夫妻，等等。这整个过程完全不像是在一天之内完成了。

而圣经有很多经文支持了年老地球论的观点，比如彼得在他的书信中写道：“ 他 们 故 意 忘 记 ， 从 太 古 ， 凭 神 的 命 有 了 天 ， 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。 故 此 ， 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ， 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 ， 用 火 焚 烧 。 亲 爱 的 弟 兄 阿 ， 有 一 件 事 你 们 不 可 忘 记 ， 就 是 主 看 一 日 如 千 年 ， 千 年 如 一 日 。” （彼得后书3:5-8）首先，彼得承认宇宙是古老的，如同诗篇99篇2节所言，“诸 山 未 曾 生 出 ， 地 与 世 界 你 未 曾 造 成 ， 从 亘 古 到 永 远 ， 你 是 神 。”如果宇宙就只有几千年，那么人完全不能被看为“如 生 长 的 草 ，早 晨 发 芽 生 长 ， 晚 上 割 下 枯 乾”（诗90:5-6），因为圣经中的诺亚洪水之前的人大都活了几百岁。而且彼得在这里说到如今的宇宙和原来的宇宙的规律都是一样的，因为“ 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ”，证明创世洪水或者亚当的堕落并没有带来自然规律的改变。

当然年老地球论并非没有问题，比如我之前提到的死亡问题。如果受造之物都在叹息，那么他们肯定是在亚当堕落之后叹息。但是如果亚当堕落之前的自然界和堕落后的自然界是一样的，为什么这些受造之物要叹息呢，要被救赎或者更新呢？我们可以认为这叹息是指的受造界在罪人管理之下的叹息。自然界中的地震，火山及其他自然灾难并不一定是邪恶的，而是上帝护理的手段，甚至是审判的手段。所以，这些护理的手段都与人的堕落有关。因为人的堕落，自然界也被罪人影响或者被用来作为审判罪恶的工具，这并不是它原来被造的目的。或者，我们认为亚当不仅导致了他堕落之后的自然界的邪恶，也导致了他堕落之前的自然界的邪恶。正如耶稣不仅作在他出生之前的选民的救主，也作他出生之后的选民的救主。无论如何，年轻地球论者不能认为年老地球论者或者其他创造论者完全没有圣经根据，也不应该认为年轻地球论是唯一正统的解释。

我在这里是为年老地球论辩护，因为年轻地球论者往往认为其他创造论者是不符合圣经甚至是自由派。当然，年轻地球论者也可以为自己的观点作相似的辩护，但是总之是不要因为意见不同而论断彼此。我想，纵观教会的传统观点和当前自然科学的进展，我们至少不应该在宇宙的年龄问题上在教会中产生分裂。但是我们是否应该在亚当夏娃的历史真实性上产生分裂呢？我们是否应该在进化论上产生分裂呢？

我想宇宙年龄和以上这几个议题有本质的区别。宇宙的年龄并没有否认上帝创造宇宙的事实，而是对上帝创造宇宙的手段和时间有所争议。但是亚当夏娃的历史性就和耶稣的历史性一样是不容置疑的，如果亚当夏娃没有在历史上真实的存在，那么新约中保罗引用亚当和耶稣作为人类的代表就是无稽之谈，基督教就没有建立在可靠的历史真理基础之上。我们需要对进化论作不同区分，我们要区分没有上帝引导和有上帝引导的进化论。前者并不符合圣经，因为前者否认了上帝对宇宙的引导和介入，这和自然神论所提倡的钟表匠上帝没有什么两样，这样的上帝不能行神迹，不能介入历史，任凭宇宙按照它既定的轨迹运行。这样的上帝显然不是圣经中的耶和华。对于神导进化论者，我们需要存宽容的态度，因为他们并没有否认上帝对历史的介入，他们只是认为上帝可以用进化作为手段来创造。当然这样的对上帝创造的解释总是会有某种牵强附会的意思，是对科学发现的迁就。

我想没有一个人会真正明白上帝是如何创造这个宇宙的，所以创世记第一章总是充满了各种谜团。这种神秘感正是圣经超验启示的证据。如果我们要排他性地认为某种观点是完全正确的，我们就轻忽了圣经中关于爱心的原则，“但 知 识 是 叫 人 自 高 自 大 ， 惟 有 爱 心 能 造 就 人 。”（林前8:1）解释创世记就像研究自然科学，某些谜团也许正是神学突破的关键所在，正如上个世纪初的紫外灾难和光速不变是发现量子力学和狭义相对论的导火索。

 

当我们惊叹星空之浩渺无限的时候，我们内心深处常常涌动着想去认识去探索每一颗星星的好奇心。这样一种对宇宙的好奇心无疑催生了一代又一代的科幻电影，使得孩子们对星球大战等电影痴迷不已。然而，这样的一种大众文化常常令基督徒们觉得探索太空是某种世俗文化的产物。神学家们只关心地球上发生的事情，对于天上发生的事情只能保持一种敬而远之的态度。其实，当下的太空热在某种程度上就是15世纪哥伦布探索新大陆的翻版。然而，真正去开拓新大陆，建立一个崭新的国家却不仅仅需要具有探险精神，而是需要有真正的信仰的一群人，这群人就是清教徒。而星际航行需要的正是这样一批人。在我看来，人类进行星际航行的基本动机至少有以下几个。

第一个动机是爱人如己的动机。作为基督徒，我们认为人最大的问题不是缺乏长生不老之术，而是罪的问题。我们认为罪是人类痛苦的根源，是死亡的根源，而耶稣基督的死与复活就是解决罪恶问题的关键所在。所以，我们强调传福音，我们强调护教和宣教。然而，这样一种对人灵魂的关注必然导致对人物质需要的关注，因为上帝不仅造了我们的灵魂，也造了我们的身体。于是，我们看到宣教士在中国步入近代社会的过程中起了关键作用，他们办学校办医院来让中国人享受到西方社会早已享受到的教育权利和医疗福利。同样，当时西方自然科学得以兴起的很大原因乃在于修道院对人类疾苦的关注，乃在于一批有信仰的早期科学家试图通过改良技术来改善人类生存环境。而星际航行同样有这样的动机。我们的地球正在经历一场前所未有的考验，人口危机，气候变暖，能源危机，环境污染等问题一直困扰着人类，这些问题很大程度上是人类的自私和贪婪所造成的，所以是人的罪的问题的放大。然而，如果地球注定不再适合人类居住，而上帝的审判尚未到来，我们该如何面对人类的处境呢？这样的世界末日的主题总是伴随着英雄主义的诞生，正如《星际迷航》这类电影所呈现的。虽然如今的火星登陆计划迟迟不能实施，但是若地球真的不再适合人类居住，那么太空殖民显然成为一个非常重要的国际计划。而作为基督徒，我们显然当仁不让，要为人类的福祉去探索太空。

第二个动机是人类的文化使命。在上帝创造亚当和夏娃的时候，祂给他们的使命是生养众多，遍满地面，治理这地。而这里的“地”我想不仅仅是地球，而是所有可居住的地方。因为如果上帝只将地球给我们居住，那么地球可容纳的人口应该是有限的，但是上帝似乎并没有在圣经中限制生育，反而是鼓励生育，而把不生育看作是上帝给人的一种惩罚或者是考验。上帝这样的命令似乎暗示着人类有必要为了寻求更多人口的生存空间而探索其他星球。换句话说，如果人类没有堕落，很可能人类的技术已经发展到可以殖民整个银河系。虽然人类堕落了，然而人类的文化使命仍然在那里，所以作为基督徒，我们更应当有探索太空的神圣使命。

第三个基本动机是荣耀上帝。如诗篇所言，“诸天述说神的荣耀， 穹苍传扬他的手段”（诗19:1）。在威斯敏斯特要理问答中的第一个问题便是，人生首要的目的是什么。答案是“荣耀上帝并以祂为乐”。而去认识上帝的普遍启示，进而去更深地认识神，敬畏神，就是在荣耀神。所以有信仰的科学研究本身是可以荣耀上帝的。而太空探索正是认识神的创造的一个重要领域，是人类被造的目的之一。

这样看来，整个人类有着不可推卸的使命去探索太空，而因为人类的堕落，人类已经是太迟太落后去探索了。因为人类的堕落，人类探索太空的动机已经完全偏离了上帝的本意。然而，作为被圣灵重生的人，基督徒有着不可推卸的神圣使命去按照上帝的心意去探索宇宙。那么到底什么样的人才能去干这一行呢？让我们先来推理一下太空探索的可能困难。

如果人类没有拥有时空旅行的技术或者人类无法超越速度极限——光速，那么我们只能依靠燃料推动飞行器客服万有引力来到达另外一个星球。我在这里说的不只是火星等类地太阳系内星球，我说的是其他恒星周围的可居住星球。如果我们假设每颗恒星周围有一个可居住行星或者是有表面液态水的行星，而且考虑到银河系的可居住带和恒星的类型，那么整个银河系应该有上亿颗可居住行星。而我们到最近的比邻星的距离大概是4光年，如果人类技术可以发达到将飞行器加速到1/10光速，那么最可短到达临近星球的时间大概是50年。我们现在的宇航员在国际空间站所待过的最长时间不超过3年，而星际航行意味着要耗费一生的时间进行太空旅行，就算人类发展出了使人长期睡眠的技术，那么在到达另外一个星球之后做面临的考验将是更加艰巨，因为他们要建立一个稳定的殖民地，不仅要改造那个星球，而且要形成稳定的殖民地社会。而这样一种艰巨的任务若没有坚定的信仰是不可能完成的。

17世纪五月花号载着一批清教徒达到新大陆寻求信仰的自由已经成为美国立国的一个精神象征。而根据马克斯 韦伯的理论，资本主义的兴起，正是因为这样一种清教主义。而星际航行所需要的正是这样一种清教精神，它需要的不仅仅是一批冒险家，而是一批有信仰的甘愿自我牺牲的，极其自律，极其高尚，并极其进取，并可以将自己的信仰传递给下一代的一批人，这样的人不能在战士中寻找，因为星际旅行军事化将是战争的根源。而根据清教徒对美国历史的长远影响来看，将来的太空旅行者将是一批未来清教徒。