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自拉普拉斯将机械唯物论推向极致以来，这个世界已经逐渐走向世俗化，而学术界则是这个世俗化世界的祭司阶层，为世俗化进程提供了源源不断的知识来源。然而，世俗化终究不能给人带来灵性的满足。这也是为什么在一个无神论国家里面产生不了什么好的文学，因为好的文学有丰富的想象，有光明的希望，有伟大的追求，有超越生死的永恒价值。而这一切在以物质主义为代表的世俗世界里是不存在的，最多也就是虚构的。英国著名文学家《指环王》作者托尔金说，“One dream is better than a thousand realities”（一个梦胜过千百个现实）。也就是说，想象对于人类是何等重要，而物质主义的铁笼让人难以思想超越的、永恒的、人内心所渴望的那种真实。伟大的童话和神话故事乃至科普读物总是激发人的想象和渴望，让人思想和追求那超越自我的美善。这是一种超越可见世界的真实，是内心的是灵魂的真实，如果用外在物质世界的真实取代了这种真实，人的一生真的不值得去活。所以，世俗主义并不能满足人内心对超验的追求，而这种世俗主义的无能在现代社会的虚拟社交中表现无疑。

互联网虽然带来了全球化的好处，但是人们不仅未能因此感到人际交往的满足感，反而让肤浅的交往取代了深度的人际关系。微信、Twitter、facebook等媒体使得自我得以膨胀，就像托尔金的魔戒那样以难以抵抗的力量让人陷入社交和资讯的深渊。由汽车、地铁、高铁和飞机组成的庞大交通体系不仅没有降低生活的时间成本，反而使人陷入无休止的通勤和旅行当中。如今瘟疫的泛滥使得大多数人越来越厌倦远程的虚拟社交和工作方式。各种便利反而让人与人的关系越离越远，使得每个人活在自己的王国或者囚笼里。

目前唯一可以抵抗这种世俗主义大潮的力量来自于宗教。虽然传统宗教给现代人的印象是过时保守、无止境的争论、和战争的导火索，但是传统宗教同样是人类思想和文明的源泉，无论是中国的孔孟思想还是西方现代文明都以宗教为其形成根基，现代世界各个国家的文化差异追根究底都可以归结为宗教。宗教究其本质是对超验的追求，是为了满足人内心对永恒的追求而产生的思想。作为一个基督徒，我认为基督教是真正的宗教，是上帝主动和人建立关系而启示给人的真理。但是，我在这里并不想为基督教这一个宗教辩护，而是要为人类对超验真理的追求本身进行的一种辩护。

何谓超验？超验意味着超出我们经验范畴的存在和有关这些存在的真理。拥有超验信仰的人可以像柏拉图一样认为存在一个超验的世界，是所有物质世界概念的原型，在那个世界有绝对的真善美，有绝对的立方体和三角形。你也可以认为这个世界是一个更加真实世界的模拟，我们这个世界是量子比特，那个超验世界才是实体。当然，你可以认为那个超验世界是灵界，由至高的上帝所统治。而对超验的追求和信仰正是我们这个时代所缺乏的，但是未来科技很可能使得这一追求再次复兴。

首先，人类对宇宙的认识以及星际航行的追求驱使人们去追求超验。我在高中时期读到的霍金的《时间简史》以及其他湖南科技出版社的第一推动图书一直是我的最爱。这不仅仅是因为它们让我接触了最前沿的科学，更是让我看见了人类认知边界的神秘元素，包括宇宙的起源、量子的诡异、大脑的奇妙，而这一切比艺术和哲学更让我相信超验真理的存在。另外，科幻电影让我看到未来科技将带来宗教复兴。《星球大战》之所以不同于《流浪地球》的根本原因在于它的宗教元素，虽然这种宗教元素更多是一种泛神论的不成体系的元素，但是这种元素正是从西方传统宗教中孕育出来的产物，成为独立于物质世界的超验维度。这样一种科幻和宗教的融合在斯皮尔伯格的《接触》里体现更加具体，也同样体现在更加现代的《黑客帝国》中。所以，科幻所体现的人类未来对宇宙的探索必定伴随着宗教，因为宗教提供了一种宇宙叙事的可能，为人类的宇宙探索指明了方向，正如天主教作为西班牙和葡萄牙的航海冒险和新教作为清教徒定居新大陆的信仰基础一样，这也是为什么NASA需要一批神学家来研究接触外星人的伦理问题。换句话说，没有宗教或者超验追求的探索宇宙的旅行注定是失败的，最多是迷失的。

另外，人类科技的发展正在驱使人去体验一种超验存在的可能。相比于当下的虚拟现实，将来的虚拟现实或者元宇宙将使得人可以模拟更加真实的环境，使得人可以真实体验一个与这个世界平行的元宇宙，在这个宇宙中，人类对超验的渴望有可能被进一步激发。我想21世纪的《指环王》和《纳尼亚传奇》之所以胜过更老版本的一个重要原因在于这些作品的超验元素在现代虚拟科技中得以比较真实地实现。而更加真实或者沉浸式地体验这些超验作品则有待于将来元宇宙技术的成熟，使得人们可以创造一个又一个虚拟超验的世界，进一步激发人们对超验的感受力。然而，真正的超验不是虚拟世界可以完全体现的，这一切只不过是为了激发和刺激我们对超验的渴望和感受。

最后，人类对意识的认识将开启人们对灵性和内心世界的探寻。按照现在科学理论的解释，人类意识是从物质世界涌现出来的一种现象，而且人的意识和量子世界似乎存在千丝万缕的联系。研究意识不可避免地会触及到人类存在最神秘的领域，也就不可避免地涉及到人类对超验世界的追求。这一切不仅不会瓦解人们对超验的追求，反而将通过拓展人类对意识的认知边界，更进一步激发人们对超验的理解和探寻。这就像人类始祖也许对日出日落惊叹不已，而现代科学不仅没有因为理解了太阳系的运作而失去这种对宇宙规律的好奇，反而因为发现了更多更深的自然规律而激发人类对未知的向往。

虽然现代科技为世俗化提供了养料和动力，但是这样一个进程必然因为与人类本性相悖而被未来科技所激发的人类对超验世界的渴望所取代。然而，这样一种渴望有可能带来工业化来临之前宗教所带给人类的灾难，所以，我相信耶稣基督的福音这样一种以苦难的十字架为核心的信仰将抑制未来科技带给人的欲望和罪性的膨胀，带领人真正到达那超验的彼岸世界。

在前面几篇博文中，我讨论了古典哲学和神学对基督教世界观重建的重要意义。既然哲学不像自然科学有一个大家公认的理论构建体系，我们为什么要引入哲学呢？原因在于基础自然科学虽然可以构建足够精确的理论来解释足够精确的数据，但是自然科学只能回答有限的问题。所以，自然科学虽然给我们带来了科技的进步，并更新了我们对宇宙和人类自身的认知，但是这种科学所带来的认知常常契合了某些古典哲学思想。比如粒子物理与德谟克利特的原子论的契合，量子力学的不确定性原理与亚理斯多德的形式质料说的契合，这些科学与哲学的契合在量子力学先驱海森堡（Werner Karl Heisenberg；同时也是路德宗信徒）的哲学著作“Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science”中有详细的讨论。所以，我认为科学并没有从根本上带来世界观的改变。物质主义，自然主义，唯名论，唯实论等哲学理论都可以与现代科学融洽，所以，科学尚且不具有区分或者验证哲学理论的能力。

我在这里要特别强调的是亚理斯多德四种原因的学说对于重建整全的基督教世界观的重要意义。在现代哲学体系中，我们很难看到一个关于对这个宇宙存在的意义的系统性的探索。亚理斯多德学说的重要性在于它在物质世界和灵界之间构建了一个有效的桥梁，我觉得这个桥梁就是他的因果论。他认为物质世界事件发生的原因有很多种，有质料因，有形式因，有动力因，有目的因。前面三种原因肯定了物质世界中自然规律的作用，但是目的因却将物质世界和赋予物质世界意义的灵性世界联系了起来。

用现代科学的术语，我们可以认为质料因就是物质的组成和结构，比如一架太空飞船是由不同的金属组装而成，但是这只能解释太空飞船的构成。为了充分解释太空飞船的架构，比如它的形状，它的结构，它的各个部分的关系等，这些太空飞船的结构特征就是它的形式因，这些结构使得它可以实现人类的太空旅行。然而，这些金属材料不能自己按照设计图纸组装成飞船，它需要由人类来组装，这就是动力因。最后，这个飞船的存在似乎得到了很好的解释，但是它之所以这样被设计， 被组装，被构成，乃是因为我们需要用它来在太空旅行。这就是目的因，所以目的因是所有其他三种原因存在的基础和前提，是原因背后的原因。

虽然四因说可以对人造的物品做很好的诠释，但是它是否对自然界的存在有很好的诠释呢？比如恒星和夸克存在的原因是什么呢？比如基本粒子是由什么构成的呢？因为它本身已经是最基本的了，那么我们可以认为它本身是量子场的一种表现。那么它的质料因就是量子场，那么这个粒子有没有形式因呢？形式因就是它的本性，我们可以认为这种形式因就是这个量子场所遵行的量子动力学规律。当这个粒子在外在环境比如电磁场或者引力场中运动的时候，我们可以认为动力因就是它所处的外在环境，或者初始条件。于是，一个量子场的初始条件加上它所遵行的动力学规律就可以统计性地解释这个粒子的所有动力学特征。我说统计性解释是因为量子力学由于其内在的非决定性，并没有决定这个粒子的运动。那么这个粒子到底下一刻处在什么状态，运动到什么地方还需要一个原因，这个原因就是目的因。所以，在自然主义框架下，我们是无法完满地解释这个宇宙的，因为我们只考虑了前面三种原因。正如马尔可夫蒙特卡罗模拟通过任意行走来找到一个模型的最佳参数值，同样，这个物质宇宙看似任意的，偶然的运动是为了达成一个宇宙性的目的。

那么，这个粒子的目的因到底是什么呢？这个并不是那么显然的，因为目的因常常是和个体的本性一起来讨论的。比如一个松鼠的本性就是喜欢翘着长长的尾巴蹦来蹦去，那么当一个松鼠这样做的时候，他就是实现了他的本性。同样当一个宇宙飞船能够平稳安全快速地在太空中航行时，它就完成了它被造的目的。所以目的因取决于物体的本性，而一个物体的本性是在它被造时或者开始存在时被赋予的。所以，一个原子或者恒星存在的目的是取决于它们的本性。而且这个粒子在所有被造物的海洋中只是一个很微小的存在，我们不能单从这个粒子本身的存在来决定它的目的，它的目的是关系性的，需要从它所在的整体来实现它的目的。比如它可以存在于一个餐具里面，存在于一个飞机里，也可以存在于一个粒子加速器里面，那么这个粒子的目的是由一个更高更大的存在来限制的。而且正如人类可以赋予宇宙飞船目的，同样人类意识可以部分决定物质存在的目的，而人的意识本身又是由更高级的目的所概率性决定的。所以，一个存在的目的因常常是一个层级结构，从一个原子到人类，从一个星球到整个宇宙都有其目的，而且它们的目的都服从于造物主的终极目的。

基督徒相信这个造物主就是圣经所启示的上帝。既然，我们知道通过相信圣经这个特殊启示而相信上帝是造物主，是万有存在的原因，为什么我们需要借用亚理斯多德的哲学来构建基督教世界观呢？原因在于，圣经并没有对自然启示有明确的解读，圣经常常以自然启示为背景，但是自然启示本身需要我们通过正确的研究去正确解读。所以，一方面我们知道万有存在的终结原因，但是如何将这个终极原因和我们日常生活中所经历的，所研究的，所看见的这些被造物，这些知识，这些学问联系起来呢？这种具体到我们日常生活的信仰是需要我们具体地将两种启示一起结合来研究而获得的一种世界观。

既然所有受造物都有被造的目的，那么这些目的各有不同，但是它们存在的一个共同的目的是为了荣耀上帝，也就是实现上帝的旨意。既然宇宙不能给它自己赋予目的，那么它的目的来自于它的创造主。上帝不是把它的目的强加于被造物，而是通过实现受造物的本性来达到祂的目的，所以荣耀上帝并爱上帝和一个被造物实现其本性是一致的。具体到人类，一个人去荣耀上帝爱上帝是祂被造的目的，所以是符合人的本性。这也是为什么那么多人相信宗教，因为他们的本性就是想去敬拜造物主。基督教只是让人实现了人的这种宗教本性。

那么上帝在造这个宇宙的时候是不是已经让它完全或者完美了呢？显然不是，因为我们如今仍然看到行星和恒星在形成，作为天文学家，我们看到这个宇宙一直演化直到如今，那么上帝创造是什么意思呢？我认为，上帝创造只是开启了祂的受造物完成其受造使命的旅程，上帝的创造和护理在整个宇宙历史中展开。同样，当上帝创造亚当夏娃赋予他们自己的形象，这只是他们最终实现或者彰显上帝形象的一个开始。所以，上帝的创造和护理常常是联系在一起的，祂的创造是祂护理的基础，祂的护理是祂创造的进一步实现。上帝创造的最终实现是在新天新地，那个时候所有被造物都会实现其被造的本来目的，并将永远继续实现。

在无神论与有神论的对话中，无神论者最常鼓吹的就是科学的成功和宗教的无能。科学的成功确实导致了原始宗教的衰落，但是同样，基督教的成功也导致了罗马偶像崇拜的衰落。科学确实可以帮助我们认识这个世界，从而消除迷信和偶像崇拜。但是科学并不能真正捣毁人内心深处的偶像崇拜，比如拜金主义，对名誉或权利的崇拜。而在科学发展的进程中，科学并没有丝毫减弱人们相信基督教的一些基本动机，比如人的负罪感和道德感，人们对于自然界背后某种神秘主宰的敬畏，以及人对于自由和爱的渴望。这些动机一直是促使人悔改归信的基本原因，而科学并没有削若，有时反而增强了这种动机。也就是说，信仰基督教的动机是非物质性的。原始宗教对被造物的崇拜在某种意义上就是对狭缝中上帝的崇拜。而基督教在发展中也同样使用了某些证据来为狭缝中的上帝来辩护，比如罗马教廷对托勒密学说的盲目推崇就是由于对自然界的无知而采取哲学和神学来代替自然科学解释自然现象。而从某种意义上，在进化论和创造论的论战中，创造论者也常常论证狭缝中上帝来为信仰辩护，比如通过揭露进化论的缺陷来论证设计者的存在。总而言之，这种狭缝中上帝的论证方法不仅不能促进我们对于信仰和科学的理解，反而迫使我们要么委屈传统的圣经诠释来迁就当代科学发现，要么反其道而行之。这正是权威创造论和神导进化论这两个极端所表现出来的特征。

那么如何避免为狭缝中的上帝辩护呢？而更进一步，如何让信仰和科学可以真正对话，如何建立圣经科学的理论框架呢？关键在于我们需要用双方都能明白的语言对话。与其在自然科学中寻找漏洞，还不如另立门户，这正是很多有争议的科学理论的套路。比如生物灭绝的原因，有的人认为是低外小行星或者彗星导致的，有的人认为是火山喷发引起的，而双方都会根据自己的论点来提出论据，并提出对自然现象的预测。地外成因说所预测的应该是同样质量的小行星撞击地球也应该出现大致同样规模的生物灭绝。而火山成因说所预测的大气成份的变化必须得到观测证据的支持。我认为圣经科学也需要同样具有预测性，这正是圣经本身所具备的特征。在圣经中随处可见先知的预言，无论是对国家兴衰的预言还是对弥赛亚的预言，都得到很好的应验。那么圣经科学也必须具备同样的特质，这正是避免为罅隙中上帝辩护的唯一方法。虽然Reasons to Believe 的创始人Hugh Ross认为我们可以通过观测这些缝隙随着科学的发展是在扩大还是在减少来判断上帝论据是否可靠，但是如何衡量缝隙的大小很难有个标准。所以，整合信仰与科学的关键在于让圣经具有科学预见性。虽然圣经由于其超验本质本身就具有预见性，但是这种预见性需要翻译成科学的语言而成为一种科学理论或者模型，进而产生圣经科学。比如上帝从无到有地创造世界预测了宇宙有个开始，但这本身并非科学理论。要让其成为科学理论，我们必需用科学的语言来翻译圣经这个预言。我们需要知道宇宙有个开端的物理意义，这意味着时间和空间有个起始，意味着宇宙随时间很可能是在变化的，意味着宇宙与自然定律在本质上并不是物质的，因为上帝是用话语创造了宇宙。如果我们可以用当今的科学理论来论证宇宙必需有个开端，那么这就是对圣经科学的一种莫大的贡献。然而，这类理论已经被勤劳的自然主义科学家提出，比如Borde Guth Vilenkin Theorem。

那么除了对宇宙开端有预言，圣经是否还对其他自然科学有话可说呢？这正是我这个博客已经并且将继续探讨的话题。在以前的博文中，我已经对圣经在天文，宇宙学，生物学，地球科学中的可能应用作了初步探讨。而圣经很可能对化学，地质学，心理学和脑科学乃至数学中有很多的暗示。这些暗示很可能存在在神迹当中。大多数人认为神迹是超自然的，是不能重复的，不具有任何科学价值，因为科学所研究的是自然界可以重复实验或者观测的现象。按照基督教传统观点，神迹是上帝超自然地介入到自然界而产生的一种超自然的现象。但是这种解释似乎将上帝的护理和创造的手段人为地区分开来了。上帝是用话语创造，也是用话语护理，创造和护理其实并没有本质的区别。如果上帝不护理了，那么宇宙就不存在了。上帝只创造不护理，世界不能存在；上帝只护理不创造，世界也不能存在。上帝必需创造并且护理，世界才存在。而在上帝那里并没有时间，所以创造和护理对祂而言也许是一样的。这好比一个人拿一根木棍，在木棍一端拿着和在中间拿着本质上是一样的。而如果那人放手，木棍就会掉下去。我们可以论证宇宙有个开端，但我们同样应该论证宇宙当下应该有个支撑点，而我认为信息就是切入点。

言归正传，神迹如何具有科学预见性呢？我认为我们首先得换一种对神迹的认识，那就是神迹是对自然定律的操控，所以其并不违反自然定律。神迹看起来是反自然的原因是我们并没有找到真正开启自然的钥匙。这就好比我们欣赏科隆大教堂，我们看到它外表的巍峨壮观，但是如果我们不进去，我们就不知道它里面的神圣和庄严。同样，神迹就如同自然界内部的景观，我们不明白不认识它正是因为我们没有进去，我们没有找到打开自然界的钥匙。比如耶稣的第一个神迹就是变水为酒，除了其神学意义，它应该还具有某种科学预见性。耶稣通过一句话就将水变成了酒，这给我们的暗示是水和酒的本质不是化学的或者物质的。耶稣这一句话和我们在电脑里面输入一条命令是类似的。我们可以通过输入一条命令更换电脑桌面背景，同样耶稣也可以对自然界这个大程序输入信息而变水为酒。那么这对自然科学或者化学有什么预见性呢？这意味着自然界也许是一套程序，人的知觉也被编码在这套程序里面了。哪怕水并没有变成酒，但是上帝可以改变人的知觉，而让所有人认为这水就是酒的味道。如果自然界和人的意识是一种特别的程序，科学研究就应该去揭示这个程序是用什么语言写的，人的意识在这个程序中扮演什么角色。这样，如果我们认为神迹就是自然界的内部，那么我们就会看到神迹的宝贵科学价值。我们不认识不相信神迹，是因为我们对自然界的无知，对上帝语言的无知，和对当今某些科学理论的盲目崇拜。而神迹的施行正是对自然界具有超验认识的表现。

根据以上这个观点，摩西的神迹，以利亚的神迹，耶稣基督的神迹就是建立圣经科学的宝贵资源。为什么风可以将红海分开呢，风和水在地球科学中的角色是怎样的呢？为什么耶稣让风浪平静，风浪就平静了呢？为什么约书亚叫日头停住日头就停住了呢？这对天文学特别是对太阳系的研究有什么特别意义呢？为什么死人可以复活，驴子可以说话呢？这和生物学与脑科学的研究有什么联系呢？为什么寡妇的油没有减少，五饼二鱼可以喂饱五千人呢？这和能量守恒有什么联系呢？物质和能量可以凭空产生吗？所有这些都是圣经科学的研究对象，是研究圣经科学预见性的重要课题。

如果我们透过圣经科学得以揭示自然界的内部，那么如何拥有打开自然界大门的钥匙乃是下一个议题。而这个钥匙很可能在于人的意识里，因为自然界如果是一个信息系统，那么要改变这个系统的唯一通道也应该是信息的。圣经告诉我们这个钥匙就是信心，耶稣具体地说，芥菜种一样的信心就可以移山，而信心的这种神秘能量来自于圣灵。