标签： 护理

当我们谈论时间的时候，我们对它习以为常。在艰难的时候，我们觉得度日如年，在快乐的时候，我们觉得时间转瞬即逝。这是所谓的心理学时间。我们也看到所有的东西都会变旧，所有的人都会变老，连地球和太阳也在慢慢老去。所以，我们看到了一切都在衰退，这是所谓的热力学时间。而上个世纪爱因斯坦告诉我们，时间是相对的，在不同运动状态里的时间是不一样的，不同引力场里面的观测者也会有不同的时间尺度，这是相对论理论里面的时间，在这里时间和空间似乎没有什么不同。在量子力学里面也有时间，而这个时间却是一个绝对的外在参量。一方面相对论认为时空不可分，另一方面，量子物理却把时间视为绝对。所以，很多理论物理学家发展量子引力理论来调和这两者的矛盾。一些理论通过把时空做量子化的处理来统一两个理论，有些理论把量子物理里面的时空视为从量子纠缠涌现出来的一种存在，并不是根本性的存在。

无论哪一种理论都需要对时间进行合理地解释。我们日常生活中所经历的时间不对称性在理论物理基本理论中是不存在的，我们认为过去已经失去，将来还未到来，只有现在才是真实的。但是相对论告诉我们每个人的现在都是不一样的，因为每一个观测者的位置和运动决定了他的局部现在，所以，不存在一个宇宙性的现在，你不能说宇宙现在的状态如何。由于时空是一个整体，不能分割，很多人提出永恒时空的观念，认为过去，现在和将来是一样真实的。就像一个人观看一个存储在DVD里面的电影，虽然人在观看画面的时候有一种现在感，但是整个DVD都是真实存在的，现在和其他时间是一样的。如果我们把宇宙也视为一个DVD，那么这个宇宙的过去，现在和未来共同组成了一个永恒性的存在，这是所谓的B类时间观。当然，还有一些人坚持过去，现在和将来的区别，这类时间观是A类。

如今大多数理论物理学家都持有B类时间观，认为时间不具有不对称性，时间箭头的存在仅仅是因为热力学第二定律，宇宙早期处于低熵状态，随着宇宙的演化，熵不断增加，于是熵增使得时间有了方向，而且我们人类也感知到了这种方向。所以，时间箭头产生于热力学第二定律以及我们所处的宇宙的高度有序性。虽然物理学家都持B类时间观，但是人们对时间的本性仍然是不清楚的。时间到底如同牛顿所说的，在没有任何物质存在的情况下仍然存在，还是因为物质状态的变化而存在。有的人认为时间和空间是量子纠缠的结果，这也是现在所流行的涌现理论的一个最重要的产物。如果我们把物质和能量以及承载它们的量子场视为终极的存在，那么这些物质之间的量子场之间的纠缠产生了空间和时间。也就是说，没有物质没有能量就没有空间和时间，因为时空本质上是一种量子现象。

那么这一切对我们理解圣经所启示的上帝有什么帮助呢？首先，这些理论让我们对上帝的创造有更丰富的理解。上帝如果创造的是一个四维宇宙，那么过去，现在和将来对祂都是一样，这样的一位上帝虽然可以道成肉身进入历史，但是祂所进入的不是历史，而是时空，就像在一个视频中插入了几个片段而已，是静态的。也就是说，上帝创造的是一整个宇宙四维DVD，只是因为这个DVD每个片段之间的差别导致了人类关于时间流逝的假象。这种说法似乎表明宇宙和上帝一样是永恒的，上帝和宇宙的互动都是表象的，人的自由意志也是表象的，因为一切都已经固定下来，可以说是永恒的凝固。这样一种创造观似乎让我们觉得非常乏味，而且和圣经中上帝和人类的互动形成了极大的心理反差。也就是说，按照这种理论，圣经中任何关于上帝介入人类历史以及人对上帝的回应的描述都是一种假象，因为这一切都其实是静态的，没有任何改变的，永恒的。另外一种说法是，上帝一旦创造了宇宙之后，祂就进入了时间，未来对上帝和人类都是开放的，只是上帝可以护理这个宇宙来达成祂的旨意。这种说法和A类时间观是一致的，也更符合常识，表明圣经中对历史的表达是真实的。我也倾向于这种时间观，虽然我认为上帝对历史的掌控比开放神论所说的更为严格，然而，A类时间观和现代物理学理论关于时间的描述似乎是不一致的。怎么解决这个难题呢？

这个难题的症结在于时间之箭是否是真实的，必然的，还是一种巧合，一种假象。基于热力学第二定律的时间之箭显然不是基本的，而是一种统计学规律，是涌现出来的一种现象。但是，如果我们把时间之箭视为量子波函数的坍塌，那么我们就能够保证时间的单向性是绝对现实的最基本特征，因为量子物理是我们公认为最成功最基本的理论。虽然量子波函数坍塌是哥本哈根量子阐释所提出的一种解释量子波粒二象性以及海森堡不确定性等量子物理诡异性提出的，但是它却是一种很好的术语来描述目的因和亚理斯多德的潜质和实现理论。量子波函数就像一种潜质，只有被观测或者作用的时候才实现为一个量子态。因为波函数的坍塌是不可逆的，所以观测本身是一种不可逆现象。比如我们通过时钟来计时，我们如果不观测时钟，时钟所显示的时间是不确定的，当我们测量时间的时候，时间就出现了一个固定的值。而且由于观测，我们和时钟之间产生了纠缠，如果时钟和其他环境产生纠缠，那么我们就也和宇宙其他部分产生了纠缠。由于整个宇宙里每个部分都是相互关联的，那么宇宙本身就是一个波函数，所以宇宙就算处在热力学平衡态，也就是说粒子均匀地分布在这个宇宙中，那么时间箭头仍然是存在的，因为它的存在是由于宇宙的波函数不断地坍塌。而宇宙波函数坍塌所得到的值是由该值是否与上帝所赋予这个宇宙的目的契合程度概率性地被决定的。

所以，时间是由上帝对这个宇宙的“观察”或者护理的方向性所决定的。那么由于宇宙波函数的坍塌取决于一个外在于宇宙的原因，也就是说宇宙的目的因是一种宇宙的完美状态，那么我们可以说不仅是宇宙的过去决定了它的现在，而且是宇宙的将来决定了它的现在。宇宙的现在可以视为是宇宙中不同地方粒子波函数坍塌的时刻。这种颠倒的因果关系和圣经所说的是非常一致的，上帝创造这个宇宙是因着祂的本性就是爱，是生命，所以这个宇宙存在的目的以及终极的目标就是彰显上帝的本性，祂的爱，真理和良善。正如罗马书11:36所言，“因为万有都是本于他、倚靠他、归于他”。万有都是本于他，就是说万有的产生来自于祂，这就是所谓的宇宙早期低熵的起源；万有都是依靠祂，也就是说上帝一直在“观察”或者实现这个宇宙，否则这个宇宙中的人不会知觉到自己的存在以及时间的存在，因为我们只能感知被实现了的量子态；万有都是归于祂，这就是说，宇宙的波函数坍塌到哪一个宇宙是由上帝对宇宙未来的设计所决定的，当然最终是归于上帝的荣耀。所以，因果律不仅仅是过去决定现在，也是未来决定现在。

这样一种对时间的理解理论上是可以解决创世记的时间问题以及帮助我们理解时间的相对性。我们知道上帝对宇宙的护理或者观察产生了量子态的坍塌，由于量子态的坍塌让我们获取了时间信息，这种时间信息可以从化石，从天体运动，从同位素衰变来获得，但是这些自然“时钟”都需要被实现以被我们观察到，而这种时间被观测到首先是因为上帝这位终极观测者实现了整个宇宙，然后实现了人类观测者，最后人类观测者观测到了时间。由于量子波函数在没有坍塌的时候也在随时间演化，这里的时间间隔就是我们观测到坍塌后的波函数所获取的时间；然而，这些宇宙波函数坍塌的时间间隔则是另外一个时间，这个时间是整个宇宙对上帝“观测”或者护理的回应。所以，一个是宇宙里面观测者所经历的时间，一个是上帝的“时间”。由于上帝本身并不改变，这里上帝的“时间”应该是在灵界中的一种时间，反应灵界的变化。

也许有人说，你把时间说得神乎其神，不外乎是把科学理论强加在了圣经所启示的时间之上。我要说的是，如圣奥古斯丁在《忏悔录》中对时间的描述，“那么时间究竟是什么？没有人问我，我倒清楚，有人问我，我想说明，便茫然不解了”所以，圣经虽然只是使用了普通人所理解的时间，但是圣经是圣灵的默示，理所当然也启示了超越日常的普通人对时间的理解，否则耶稣也不会说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约翰福音3:12）由于基督教世界观中缺失了对自然启示和特殊启示的整合，所以导致了对现代文化缺乏洞见，也导致了基督徒信仰与生活和工作的分裂。所以，我们应当效法奥古斯丁对那些宇宙中最根本的存在做深度的思考，在此过程中，我们可以参考科学理论，但不必拘泥于这些理论，我想圣经完全可以光照自然科学，自然科学也可以帮助我们理解上帝的创造和护理。

最近听William Lane Craig讲系统神学发现他是阿明念（Arminian）莫连那（Molinism）主义者。这样一个称呼看起来并不正统，但是Molinism确实是早已出现在基督教哲学界的一个热门议题。Molinism得名于16世纪天主教耶稣会士Luis de Molina。他强调上帝并没有直接预定整个人类历史，而是预见整个人类历史。上帝实现了每个人所处的环境，而上帝预先知道某人在某环境中会作出什么抉择。虽然某人选择了犯罪，但是上帝并没有预定他犯罪，或者说上帝并不是导致他犯罪的原因。而某人仍然是自由地决定他所要做的事情。也就是说上帝拥有中性知识（middle knowledge）或者虚拟知识（counterfactual knowledge），他知道某人在某环境会作出何种抉择，但是他没有干预此人作此决定。Molinism之所以重新出现在哲学和神学界的讨论中是因为基督教哲学家试图解决上帝的全能和罪恶的存在以及上帝的主权和人的自由意志之间的关系的问题。而这样一种哲学思潮进一步蔓延到神学领域，进而成为加尔文主义和阿明念主义争论的焦点之一。William Lane Craig认为Molinism可以调和加尔文主义和阿明念主义或者说调和上帝的主权和人的自由意志之间的表面矛盾。虽然Molinism强调人的自由意志，但是这种自由意志是在上帝主权的护理之下，而且上帝是预知人的自由选择的。但是开放神论认为上帝甚至不知道人的选择，也就是说人在某种程度上有绝对的自由。

但是Molianism的这种调和是否成功呢？首先，上帝的这种中性知识不具有真理价值。也就是说，上帝预先知道某人在某环境中会作出某决定，哪怕此人还没有出生，甚至宇宙还没有存在。但是上帝拥有的这个中性知识是以某人的存在为前提的，也就是说，上帝的这种知识不具有真理价值，因为此人可以存在也可以不存在，而在此人存在之前，该知识没有价值。另外，如果上帝知道某人在某环境必然会作出何种决定，那么人的决定还是自由的吗？如果是，那么我们得搞清楚什么是自由。

传统改革宗认为上帝的预知和预定是同一回事，上帝预定才能预知，上帝预知表明了祂的预定(参以弗所书第一章)。而在圣经中，我们处处看到了对上帝预定和预知的启示。但是改革宗认为上帝预定一个人得救但是却没有预定一个人灭亡，而是容许一个人灭亡。或者说，上帝在人灭亡的事情上时消极的，而在人得救的事情上是积极的。但是上帝既然是全能的，那么祂消极或者积极的作为是否有本质的区别呢？这进一步牵涉到上帝与恶的问题，如果上帝是全能的，祂为什么不能拯救所有人呢？祂为什么允许罪恶的存在呢？Alvin Plantinga指出上帝也许不能创造一个让所有人得救的宇宙，因为这样的宇宙可能在逻辑上不可能存在（参”The Nature of Necessity”）。也就是说上帝也许愿意所有人得救，但是在允许人有自由意志的前提下，不可能所有人都自由地选择接受上帝的恩典。在这一点上，Plantinga并不算是加尔文主义者，因为他认为人有绝对意义上的自由意志。

那么到底上面哪种观点是正确的呢？或者所有观点都只是抓住了真理的一部分呢？圣经科学也许可以给这个议题提出建设性意见。从我个人的信仰历程来看，我比较赞同改革宗的看法，就是人是全然败坏的，人没有能力主动地自由地接受福音，除非圣灵首先重生这个人。虽然圣经中处处强调我们要有信心，但是圣经也处处强调这信心是出于神。所以，至少在人得救的事情上，人没有绝对意义上的自由意志，所以，我否定开放神论并怀疑Molinism。不过，圣经中确实启示人有某种程度上的自由意志，而这种意志，在改革宗看来，只有堕落性的自由没有救赎性的自由。而上帝又不是决定人犯罪的原因，那么所有这些到底如何统一于上帝的护理呢？

首先，如我在之前博文中所说，量子物理的诡异性可能是解决这一难题的切入点。我在这里进一步说明这个模型。人的灵魂和肉体处于一种纠缠状态，人的大脑产生一个个随机点，如同一个个小山坡，而人的灵魂可以选择神经态处于哪一个态（山坡的某一边）。这种决定过程可以用随机森林（Random Forest）来模拟，也就是人的灵魂可以决定神经网络所提供的随机序列，进而形成意志，决定神经脉冲，产生行动。但是由于人类的神经形成了一个网络，所以这些树形结构应该是彼此联通的，也就是说，灵魂对一个神经态的选择往往同时影响了对其他神经树形结构的选择。不仅如此， 我们有理由相信量子物理的诡异性可以体现在神经网络层面，那么人类灵魂对神经态的选择不是决定性的，而是有一个概率分布的。但是由于人类的堕落，人类已经丧失了选择正确回应上帝启示的那个神经态，于是人只能自由地选择违背上帝的神经态。这种能力的丧失不应该是生理层面的，而应该是灵魂层面的，因为耶稣的身体和我们一样，但是他却没有犯罪，因为他的灵魂没有堕落。

如此看来， 我们的灵魂或者意识会产生一系列的选择犯罪的可能，上帝可以介入在人类灵魂所产生的这些罪恶态进而引导人类的历史进程。正如约瑟的弟兄把约瑟卖到埃及是出于他们自己产生的神经态，但是上帝选择了某些特殊的态产生了某些特殊的行动进而引导了约瑟被卖的过程，并且主动地介入到约瑟的人生抉择过程之中让约瑟成为了埃及的宰相，进而拯救了雅各的家族，让以色列人迁徙到埃及。在整个过程中，人又着不可推卸的责任和义务，但是上帝却施行祂拯救的大能。这就好比很多人扔了一大堆垃圾，而有一个人选择了一些垃圾并进而将其改造组装成了一架飞机。上帝就像这样一个人，祂虽然可以主动地决定性地改变人的决策，但是大多数时候祂似乎是在隐秘地借着人的自由意志来达成祂自己的目的。

同样，我们也可以借助另外一个概念来理解上帝的引导，就是我之前所提到的棋局理论。上帝如同一个下棋的人在历史这个棋局中按照一定的规则行走并达成祂的目的。或者上帝的护理如同一个随机过程，在人类随机决定中引导人类的历史进程。如果把人的决定比喻为一个似然函数的概率分布的话，那么上帝的意图有点像先验概率，虽然人可以决定似然函数，但是最终人的选择却是由先验概率限制的。上帝并没有决定一个罪人会选择哪种恶，而是让人的选择过程随从某种后验概率的分布，而这个后验概率是和该决定与上帝应许的远近成正比的。正如在Markov Chain Morte Carlo过程中，一个随机点可以随机地选择下一步，但是该步骤是否可取是由下一步的后验概率统计性地决定的。同样，人的灵魂在上帝所塑造的环境中做相对自由的选择，这些选择却趋向于上帝应许的实现。上帝当然可以运用一些神迹奇事来达成祂的应许，但是上帝通常的手段是借助人的自由选择来达成祂的目的。也许Molinism也有某些可取的地方，因为上帝知道人的被造，所以祂当然知道人在某环境中很可能会作出何种选择，所以祂并不是预定了法老的悖逆，而是知道法老会悖逆。

我把以上的这两个模型称为量子模型和随机模型，这两个模型可以同时使用来解释上帝的护理过程。这些模型并没有否定上帝的主权，但是同时又给人的自由意志很大的空间。现在我要把这两者应用到上帝的限定性救赎当中。一个人得救与否取决于他／她对上帝恩典的回应，但是如果一个人不重生，他／她则没有回应的能力。所以，上帝拣选了某个人，并且让此人听到了福音（塑造了救赎的环境或者所谓外在呼召），但是此人神经所产生的态有救赎性的态，但是人堕落的灵魂给人的抉择一个很强的先验概率，让灵魂选择救赎态的可能为零。在这种情况下，上帝的圣灵则介入到了人类灵魂的抉择当中，让人的灵魂选择了那些救赎态。这被称为内在的呼召，是不可抗拒的。但是上帝也要求人要悔改相信，原因是人的神经需要产生某些救赎性的态。而大脑神经是否产生救赎态是由上帝是否拣选了这个人后验性（a posteriori）地决定的。这样看来，上帝拣选了一个人，此人必然得救，但是此人有责任以信心来回应外在呼召，此回应之所以是后验性的而非决定性的是因为在随机模型中，上帝以随机过程来达成祂的目的，而这种随机过程在上帝的设计下必定达到祂的目的。这种随机性也可以从耶稣基督自己的话语看出来，“ 你 想 ， 我 不 能 求 我 父 现 在 为 我 差 遣 十 二 营 多 天 使 来 么？若 是 这 样 ， 经 上 所 说 ， 事 情 必 须 如 此 的 话 怎 麽 应 验 呢 ？”（马 太 福 音 26:53-55）也就是说，耶稣承认上帝的应许是有可能不应验的，但是这种可能只有在圣子那里才不为零，在罪人那里则为零，因为上帝的手始终隐藏在人的自由选择之后，所以罪人一直在不情愿地成就上帝的旨意。

同样，一个人如果没有被上帝拣选，上帝也要求这个罪人悔改，因为这是上帝对所有人的一般呼召。而且此罪人的身体可以产生某些救赎态，所以这种一般性呼召依然是真诚的。而上帝在圣经中也启示祂不愿一人沉沦，乃愿人人悔改，祂不喜悦恶人灭亡。这种意愿很可能是一般性的意愿，就像太阳照好人也照歹人。如果这些经文确实对应于上帝永恒的意愿，那么祂很可能不能实现一个人人得救的世界，如同Plantinga所言。也就是说，这在逻辑上是行不通的，祂大概不可能创造一个人人得救的世界而同时让人有自由意志。在随机模型的框架中，上帝可能找不到一条逻辑允许的随机过程来达到人人得救的结局。简言之，在量子模型的框架中，在环境A中，甲可以产生救赎态而乙则不能，在环境B中，甲不能而乙能。如果没有一个环境C可以导致甲乙都产生救赎态，那么两者不能同时得救。当然，上帝可能根本没有愿意所有人得救，而是如改革宗所言，限定性地救赎一些人。总之，结合量子模型，随机模型以及Plantinga的理论，我们可以更容易明白上帝的主权和人的自由意志的关系。

而另外一个解释方式是从逻辑本身的永恒性着手。我们认为上帝的主权和人的自由意志是矛盾的，这种矛盾是基于我们对逻辑和理性的绝对信心。但是正如三位一体本身是对逻辑的超越，同样，我们有理由相信一些看似与逻辑违背的启示。如果逻辑不是永存的，矛盾律不是必然的，那么，我们以逻辑来理解圣经必然会产生看似矛盾的教义，但是，这恰恰是圣经超验启示的最好证据。无论哪一种解释都不是完美的，而信心是上帝所要求的一种美德，这表明以理性彻底地分析上帝的启示是不可能实现的，而以简单的信心回应上帝的启示则是每个人的责任。

有一个英国科学家写了一本护教学的书叫《谁创造了上帝》，书里面一个观点我觉得很新颖。他把自然定律比喻为国际象棋的规则。规则虽然是恒定的，但是却没有决定下棋者下一步该如何走。是的，自然界就像一个棋局，而上帝就像一个下棋的人，他总可以通过一定的步骤，达到祂的目的。或者，自然定律就像一个软件，虽然软件本身是不变的，但是上帝却可以使用这个软件实现祂所要实现的功能。自然定律不是主宰，而是仆人，正如圣经所言，神“以 风 为 使 者 ， 以 火 焰 为 仆 役” （诗篇104章第4节或诗104:4）。 更进一步，人的自由意志在某种程度上也是对上帝自由意志的类比，人可以相对自由地做出对未来的选择，这一切乃在于自然定律的开放性。而上帝和人为什么可以自由地利用自然定律并支配自然呢，原因在于上帝将自然定律造成了非决定性的，这种非决定性表现在量子力学里的不确定性和混沌理论里的非线性效应。

我最近在写软件来进行数据处理，软件的目的是为了让人可以自由输入不同的参数进而得到不同的结果。虽然软件本身是固定不变的（在没有被更新的情况下），但是用户可以通过选择不同的参数来产生不同的结果。如果上帝是这样与世界相互作用的话，那么微观世界的量子态就像不同的参数，而自然界的非线性特征则像软件一样宏观地实现这些量子态进而产生一定的自然现象。量子的不连续性或者离散性保证了上帝可以输入数码信息或者不同参数，而自然界的高度非线性保证了这些微观信息可以有效地放大为宏观现象。这就好像一个球在一个山坡的顶端，该球是向左还是向右滑下完全是随机的，而上帝在该点选择向左还是向右完全不违背任何物理定律，也就是说，上帝在遵行着自然规则下棋。又比如，水的沸腾和结冰都是一种相变，而相变的一个很重要特征乃是对称性的破缺。在水结冰以前，任何一点水分子的分布都是各向同性的，而在结冰之后，水分子则是各向异性分布。而相变之所以得以发生乃在于其中一小撮分子产生了一种有序结构，这种有序结构进而扩大其范围，使得整个结晶过程得以实现。而行星形成也是如此，最开始有一小撮尘埃形成了团块，团块不断吸附尘埃进而形成原始行星。这些过程都让我们看到自然现象的非决定性，并且看到微观物态如何通过相变这种非线性效应放大为宏观现象。正如我在之前的博文所言，上帝很可能使用了自然定律这种特征来达到祂的目的。

但是，我在这里不是为了“空隙中的上帝”辩护，我的论证是演绎的，而非归纳的。我首先相信了上帝的存在及其创造和护理，然后思考上帝如何创造和护理。这种思考方式正是贝叶斯统计的精髓所在。贝叶斯统计告诉我们，我们在做任何判断之前都有自己的前设和模型，而数据是在某个前设下来检验一个模型的解释力是否优于其他模型。我相信以上帝作为前设来建立科学模型对自然现象的解释力远高于自然主义前设下的模型。而大多数人反对将上帝引入到科学建模的过程当中，一个很重要的原因在于神学本身的非科学特质。神学没有一个精确地关于上帝作为的描述。如果把上帝比喻为一个艺术家或音乐家，那么神学很可能只是在研究上帝浪漫主义的一面，而忽略了描述其古典主义的一面。也就是说，神学的语言不够精确，如今的神学就像欧陆哲学一样，有很多浪漫主义式的对圣经的解释，但是缺少古典主义式的对教义的呈现。圣经中的上帝既是浪漫主义式的，也是古典主义式的；这位上帝既是独行其事的神，也是有迹可循的神。耶稣将听道比喻为撒种，将信心比喻为芥菜种无疑是让我们看到灵性世界里面也有灵性定律。言归正传，上帝的护理到底有怎样的轨迹呢？

我上面的论述谈到了上帝可以利用自然定律达到祂的目的，但是上帝达到祂的目的的过程是怎样的呢？换句话说，如果上帝是棋手，祂是如何下棋进而屡屡得胜的呢？我在这里要引入所谓的随机过程来解释上帝护理的轨迹。在圣经当中，我们屡屡看到，上帝是在与人下历史这盘棋。上帝创造亚当和夏娃本意不是为了让他们犯罪承受地狱的咒诅，但是亚当和夏娃却是犯罪了。上帝虽然预知他们犯罪，但是上帝却没有决定他们的犯罪的行为。同样，上帝带领以色列人出埃及进入迦南地，但是以色列人屡屡试探上帝，本来只有几个月的行程走了整整40年。也就是说，上帝虽然知道人下一步会怎么走，但是祂可以不干涉人的选择。这样，由于人的选择的随机性，上帝的护理也看起来具有随机性，但是这种随机性不是绝对的，而是在上帝引导之下。

换言之，上帝的目的，比如耶稣的降生，就像贝叶斯统计里面的最高后验概率（即对数据的最佳模型拟合），而整个历史就是一个随机过程，这个随机过程的每一步怎么走是由一定的概率决定的。比如历史的时间点处在约瑟被卖个埃及人的时候，那么约瑟被卖之后的下一个历史事件是什么呢？是约瑟做了埃及财政大臣的仆人，然后由于被陷害下在监狱里，这样的历史事件和上帝应许亚伯拉罕得着迦南地似乎没有任何联系，而进一步，我们虽然看到约瑟后来做了埃及的二把手，而且和雅各相认，而以色列人在埃及繁衍，但是以色列人被埃及人奴役，与得胜迦南这样的辉煌历史事件相去甚远，哪怕是以色列人被带出了埃及，他们仍然是乌合之众，根本无法与迦南各族抗衡。但是，我们看到历史的轨迹一步步在逼近那个应许的中心，这个随机过程从下图可以看出。

而随机过程的步长以及下一步的方向及其概率都是由下一步和此步与应许的远近决定的，而这种过程由于人的参与而变成了一种随机过程，但是总的方向是朝向应许的实现。但是，有时候上帝需要施行神迹来改变人的意图，比如法老阻止以色列人出埃及的意图，进而实现祂的旨意。因为人的意图常常与上帝的意图相反，所以，这种随机过程若非上帝的引导，绝对不可能到达上帝应许的中心点。如此看来，神迹的施行在某种意义上反映了人类的悖逆程度，比如耶稣施行如此多的神迹的可能原因在于当时的人对弥赛亚有太多的误解和抵挡，人们的灵性如此悖逆，以至于耶稣要用如此多的神迹来证明祂就是弥赛亚。但是在上帝和人类的互动当中，我们看到了上帝允许人类犯错，然而这些错也是上帝计划的一部分。

这样一个数学模型的目的是让我们对上帝的作为的认识更加精确，并且用于辨识神迹的历史背景和上帝作为的规律性。而进一步量化这种神导历史的随机过程，比如步长（或者每一步的时间间隔），则会让我们更加明白上帝护理的性情。

上帝的预定和人的自由意志的关系在神学发展的过程中一直是许多争论的焦点。强调任意一方都有可能导致信仰的偏差甚至走向异端。像这样的看似悖论的教义还有三位一体，基督神人二性等。这些教义让许多人觉得圣经不可信，也让许多基督徒头疼。但是这些教义却是基督教信仰的核心，是每一个基督徒每一天的信仰操练不可或缺的真理根基。这些教义超越人的理性，所以正是基督教超验启示的一个最好印证。如果圣经的启示都是人靠着自己天然理性可以获得的，那么圣经就变成多余的了。这篇博文的目的是在于通过对因果律的重新诠释进而对上帝的预定有更深入的理解。

首先，我们需要思考的是上帝的预定是否是在时间中。我们知道整个宇宙都是上帝创造的，而时间是宇宙的一个基本元素，所以时间显然也是被造的。我们一般认为时间先后和因果关系存在着必然联系，比如我是由我母亲生的，我母亲当然在我之前就存在了。但是圣经中的因果律似乎并不是这样的。耶稣曾引用大卫的诗篇证明祂就是大卫的子孙和预言中的弥赛亚， “主 对 我 主 说 ： 你 坐 在 我 的 右 边 ， 等 我 把 你 仇 敌 放 在 你 的 脚 下”（马太福音22:44）。耶稣进一步说在没有大卫之前就有了祂，也就是说并不是大卫的存在导致了耶稣的存在，也不是大卫的预言先于耶稣的存在，而事实是恰恰相反，耶稣的降生才是大卫预言以及大卫作王的原因。虽然上帝的救赎计划实现在人类历史当中，但是这并不表示历史当中的因果律和上帝永恒计划当中的因果关系等同。

然后，我们需要知道上帝如何超越时间地预定人类历史。这涉及到上帝如何介入历史，如何护理这个世界。一种看法是钟表匠的上帝，上帝就像一个钟表匠，创造了整个宇宙就让其自己按照一定的法则运行。另一种看法是上帝偶尔介入到历史当中，偶尔会施行神迹，为实现祂的目的。最后一种看法是，这个世界的运转一直有上帝的介入，也就是说自然定律本身不足以让宇宙运转。第一种看法并不只是自然神论的看法，很多基督徒也有类似的看法。特别在涉及到自然现象的问题上，大多数人认为上帝是借着自然定律来产生这些现象。比如神导进化论的一种看法就是上帝利用进化论来创造物种，上帝并不是超验地进行创造的工作。第二种观点和第一种是类似的，但是侧重于强调上帝偶尔的介入。因为圣经记载了很多神迹，我们理所当然地相信上帝会介入自然界当中。这两种观点的差异在于前者强调上帝借着自然定律护理宇宙，而后者强调上帝可以自由地不借助手段地介入历史。但这两种观点都对上帝介入历史的方式保持沉默，认为上帝介入历史的轨迹是奥秘，是超自然超理性的。上帝虽然可以“常 用 他 权 能 的 命 令 托 住 万 有”，但是祂只是创造了规律，然后让规律托住万有。换句话说，自然界的运行完全由自然规律掌控。于是 一个人得救与否，上帝在创造的时候（没有之前，因为没有时间）已经预定好了。这种绝对的预定论可以用因果链来表示：————-> 也就是说，宇宙历史当中发生的每个事件都是由该时刻之前的事件完全决定的（考虑到广义和狭义相对论的因果律），没有任何在宇宙之外的原因。

但是，这种因果链导致的结果就是忽略了上帝的永恒性或者超越时空的本性。对于上帝而言，在创造之初预定和在历史当中的每个现在预定并没有本质的区别因为祂在时间之外。这就好像我在伦敦决定在火车到达巴黎的时候下车和我在快到巴黎的时候决定在巴黎下车一样，结果都是我在巴黎下车。我个人认为第三种关于上帝护理的观点是合乎圣经的，也就是上帝随时介入历史不仅是超验的，而且是经验的；不仅是偶尔的，而且是恒常的；不仅是间接的，而且是直接的。这种介入模式可以用如下因果链表示：|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_|_>。这个图示显示了历史的因果链不是向祂的创造主封闭的，而是实时开放的。换句话说，自然界不是自足的，而是需要上帝话语的介入。自然规律在描述自然现象方面是成功的，因为自然定律本身就是由研究一系列自然现象而由人发明的。所以神导进化论和创造论的区别就在于此，神导进化论把自然定律视为自洽和自足的，而创造论认为上帝是所有事件发生的重要因素。虽然上帝可以在创造之初就决定历史的进程，但在圣经当中我们看到是上帝在历史当中完成祂的预定，而基督耶稣的道成肉身就是最好证明。

那么上帝到底如何介入历史而人觉得好像历史是由自然定律决定的呢？量子物理告诉我们宇宙中每个事件的发生都不是决定性的，是偶然性的，虽然这种偶然性服从某种概率分布。上帝通过选择量子态就可以决定历史的轨迹。换句话说，上帝在不断地通过量子态向宇宙输入这种护理性的信息。上帝这种创造和护理的模式和人类的创造和护理何其相似。我们为什么可以开汽车，因为有人发明并制造汽车。我们难以想象自然界会自动组装一个汽车出来。但是汽车的存在和运转完全符合自然规律。既然符合自然规律，为什么我们却认为它的存在与人有关呢？因为它是一种复杂系统，这种复杂系统和信息的输入紧密相连。然而，我们可以说每辆汽车的制造过程是自然而然的，因为它们可能都是由流水线上自动组装而成的，而流水线作业符合物理规律。我们进而可以说流水线也是由其他机器制造的，人可以完全不介入整个过程。但是我们可以发现整个生产汽车的过程并不是完全物理的，而是需要有一套信息系统的参与。因为每个流水作业环节都需要信息的调控直到恰到好处地组装一个车辆。同样，上帝也在历史这个流水线中也输入信息来引导历史进程。

这样的护理过程让我们知道上帝的护理是何等地及时和超越，也让我们重新审视我们人的责任，因为每个历史事件的进程和人的决定是密切相关的。我们之所以祷告，我们传福音，我们悔改，是因为我们在每一个当下与上帝相遇。

 

上帝创造时所说的话产生了作用，而上帝的话本身是一种特殊的信息，那么，这个自然界肯定保存了这些信息。如果没有这些信息，要么宇宙不存在，要么我们不存在。这种信息肯定不是热力学的信息，因为热力学的信息必然被热力学过程抹去;那么这种信息肯定是非热力学的，肯定是非平衡态的，甚至是量子的。也就是说，如果没有这种信息的存在，很可能我们见不到如今的宇宙结构，特别是不可能见到我们所居住的地球和太阳系，于是也就没有我们。 上帝的话语立定在天，这是圣经里面的话。如果上帝创造完了，他的话也没有保留在天上，那这句话似乎就说不通。这样看来，上帝的话语肯定仍然透过受造之物保留并彰显出来了或者上帝一直在用祂的话语托住万有。于是，圣经本身就在指教我们去发现这话语，去明白这话语，这本来就是圣经已经启示过的，只是我们并不明白它是怎么运作的。而且诗篇也说，从这夜到那夜发出言语，从这日到那日传出知识。这明显就是在指上帝在创造时的话语如今仍然有效，而且祂随时可以向自然界说话。但是为什么要明白上帝到现在仍然是护理的上帝，是说话的上帝对如今的基督教那么重要呢？为什么我们要了解上帝如何去护理这个世界呢？动机是什么呢？原因在于我们如今和非基督徒的对话出现了一些问题。而如果护教学出现了问题，势必基督教的世界观也会出现问题，因为护教学本质上就是对基督教世界观的辩护。

现在有很多神学家或者哲学家试图通过自然神论来证明基督教上帝的存在，这种证明很多都是哲学意义上的，比如宇宙论论据，智慧设计论据，道德论据等。但是这些论据很多时候给人一种感觉是证明一个非基督教的上帝，是证明一个创造了宇宙就不管的上帝，是一个钟表匠上帝。当然，这种自然神论也是有一定存在的必要性，但是如果不是在圣经启示的前提下去使用这些证据，我们本身就是在摧毁圣经的权威。这种自然神论式的证明一般出现在证据派护教学中，而那种高举圣经权威和上帝特殊启示权威的辩论一般出自前设派护教学家。许多证据派护教学家是很好的辩手，很多前设派护教学家是很好的神学家但却不是很好的辩手。这是什么原因造成的呢？为什么不能有一种集前设派和证据派优势的护教学呢？我最近看了Greg Bahnsen和一个无神论的辩论。在我看来，Bahnsen确实是前设派护教学中一个很好的辩手，他死死地抓住对方的死穴，就是无神论者无法解释为什么非物质的逻辑具有普适性，为什么这个物质性的宇宙可以用逻辑和数学来解释，为什么人可以拥有这样的能力来解释这个物质性的宇宙。他认为这种超验论据就是对上帝最好的证明。所以，在这种护教思想中基本上看不到一些具体的证据，因为我们所看到的，所经历到的都是证据。我们为什么可以思考，为什么可以认知，为什么可以产生信仰，全都在乎有一位超验的理性的存在。我们的经验来自于超验，我们的知识来自于启示，我们的理性来自于神的形象。这种论据让无神论者感到非常沮丧，一方面他们又没法给出自己对这些经验的解释，一方面他们又觉得这种超验的论据本身缺乏说服力。原因在于，无神论的世界是一个不确定的世界，他们始终期盼在他们封闭的物质世界中给出所有答案，所以很多无神论科学家习惯于鼓吹批判精神和不确定性以及好奇心是如何成就了科学的辉煌。虽然，在哲学式的辩论中，无神论者一般是下风，因为他们无法给出终极的答案，因为他们本身鼓吹的就是不确定性；但是在具体经验性的论据的争辩中，比如对神迹的争辩，对上帝护理的争辩中，无神论者一般占优势，因为这是基督教世界需要去解释的。这样看来，基督教世界观的证据包袱是形而下的，而无神论世界观的包袱是形而上的。所以，对于前设派护教学而言，最需要解决的问题是如何解决形而下的问题，就是不仅解决为什么的问题，也解决怎么样的问题。不仅问道德为什么具有客观性，而且具体地建构基督教世界观中的道德是如何在圣经旧约和新约贯彻始终的，是如何贯彻在基督徒和非基督徒生命中的。不仅要解决为什么这个世界存在的问题，而且要探索这个世界怎样存在的问题。不仅回答人为什么存在的问题，而且回答人怎样存在的问题。总而言之，前设派护教学或者基督教世界观要回答的是上帝如何创造和护理的问题，而这正是科学所研究的对象。

由于圣经本身并没有启示太多上帝如何护理的信息，所以很多人认为我们不应该去追问这些问题。是的，对于很多基督徒而言，也许知道为什么就已经足够了。但是对于护教学家或者科学家基督徒而言，知道上帝如何护理对于整合并辩护他们的世界观是非常重要的。想想，既然圣经早就启示这个宇宙是有开端的，为什么却很少有人去追问，上帝是如何创造并护理整个宇宙直到如今的。很少有人去追问创世记第一章第一节到底对各个领域有什么深刻影响。如果我们有这样的追问，第一个发现宇宙膨胀的应该不是Edwin Hubble而是一个基督徒。因为前者是无目的性的，后者是有目的性的。信念往往指引科学的发现，所以信仰理所当然地应该对科学产生影响。但是如今之所以不是如此，是不是我们对上帝的话语不够认真呢？或者我们认为上帝的话语全都是指向我们，所以，我们把自我为中心的意思读进了圣经。不管怎样，我们专注于神学研究的同时，应该同时注重如何将神学研究的成果应用到各个行业和领域，这种互动也会让我们对神的话语有更深的认识。我觉得这个任务不仅是神学家的事情，而是我们每个基督徒的使命，在我们的专业中见证上帝话语的能力。

言归正传，上帝到底如何护理这个宇宙呢？如果进化不是盲目的，是由上帝引导的，那么上帝到底如何引导呢？我们当然不能从圣经直接知道上帝如何护理的，但是我们知道一些原则。我们可以根据这些原则建立模型，进而去做一些科学性的预测。首先，我们知道上帝的护理并不一定违反自然定律，虽然祂的护理是指向祂的目的的。比如，约瑟被卖到埃及，然后做埃及人的管家，进而成为宰相。这整个过程看起来并不那么不自然，相比于现在一夜暴富的土豪而言。特别是在上帝停止了特殊启示的当今时代，上帝的护理更是隐藏的。上帝之所以要隐藏，部分是因为祂希望人对自然有理性的认识。如果受造物变幻莫测，那么人就没法认识世界，也就没法治理世界。然后，上帝护理的全能是无孔不入的，否则祂就不能说我们的每一根头发祂都数算，要是祂不允许，都不会掉在地上。所以，这意味着宇宙中没有任何一个角落的自然定律是完全自足的或者是封闭的。也就是说，所有的自然定律都是向造物主开放的。简而言之，就是造物主可以随时改变物体的运行状态而并不违背自然定律。让我感觉非常有联系的经文是，万物在我们的神面前都是赤露敞开的。我觉得这句话的意思就是，上帝可以随时随处鉴察并改变受造物的状态。最后，上帝的护理有一般性的和特殊性的。祂一般是采用方式来护理，特殊的护理也可以不采用方式，但这也不一定会违反自然定律，因为上帝当然可以输入能量和信息来改变某种物质状态。而且他的护理并不夺去人的自由意志，人仍然要为自己的罪负责。

当今科学的一些定律已经暗示了这些护理的原则的可能性与可行性。最重要的暗示就是来自量子物理，因为量子物理是对决定论式的世界观最彻底的颠覆，所以被称为新物理。正如我在前面的博文中讨论的，上帝可以在量子系统中输入信息并且透过一些非线性作用来放大这些信息进而影响宏观结构。这样的机制可以用来护理也可以用来创造，所以我认为我们观测到的恒星系统和星系系统中一定暗含了上帝某种信息的输入，而且宇宙学中的精细调节问题本身就暗示了信息的存在。不仅如此，上帝的护理并不影响人的自由意志，因为人的灵魂本身就可以透过输入信息来指挥自己的身体。所有生命的特点在于信息可以控制物质而非物质控制信息。所以在上帝护理这个大的前提下，人仍然可以自己输入信息并为自己所输入的信息负责，因为人的灵魂是这个信息的源头和作者。那么我们如何根据这些量子信息的护理机制来建构上帝护理的科学模型呢？

我在这里并不是要预测上帝的护理到底要指向哪种目的，因为我们并不能知道上帝隐秘的旨意。我觉得这个模型所要建构的是量子系统如何允许信息的输入和转换和输出。具体而言，我觉得可以从人体入手，人是如何控制自己的身体的。如果我们可以理解人的灵魂是如何控制人物质的身体的，那么我们就可以透过认识上帝的形象进而认识上帝自己的护理机制。所以，关键是认识人的意识是如何与他的身体纠缠在一起，并进而达到意识控制身体的地步的。有的人认为，人的灵魂或者意识只是人物质的身体，是蛋白质或者神经元结构之上涌现出来的一种现象。但是圣经启示告诉我们，人的灵魂与身体是相对独立的。这种二元论的思想其实是一种很重要的科学思想，如果能够把这种二元论的思想自洽地贯彻到科学研究中，这对科学的影响将是不可估量的。这种思想不仅影响我们对意识的认识，也影响我们对脑科学的认识，影响我们对生命底部结构DNA遗传系统的认识。也就是说，上帝创造的人的身体是一个可以让灵魂掌控的躯体，这难道不是革命性的思想吗？什么样的结构，什么样的物质性的身体可以让信息成功地掌控呢？换句话说，如果我有一个软件，我需要什么样的电脑才能运行它呢？也许我这个软件是用某种语言写成的，只适合在拥有64位的linux系统的苹果电脑上运行等等。具体而言，我们可以建构一个计算机模型来用软件和硬件模拟灵魂和身体的二元结构，这恰恰也是当前生命起源发展的一个新方向。

所以，我呼吁有更多的基督徒来做科学，正如现在有很多基督徒搞哲学一样，我们应该对自然科学燃起像对人文科学那样的热情。让我们不要惧怕进化论对圣经权威的摧毁，因为圣经所启示的真理是超越的，是多面的，是不会被摧毁的，那么我们为什么要惧怕呢。如果进化论是错的，我们就去证明它的谬误；如果它是对的，我们就去拥抱它，因为上帝正是借着这种方式来创造世界。而圣经里面的科学原则远超越当前的进化论思想以及各种自然主义式的科学理论，于是我们就更应该去彻底地在自然科学中运用神的话语。 所以，一旦我们对圣经的话语认真起来，我们一定会思想这些话语具有怎样的永恒含义，这种含义可以超越于圣经时代人的理解，而对当今的世界产生革命性的影响。上帝的话语不是盾牌，而是利剑。我们不应只是用圣经的话语来抵挡敌人的攻击，而是用它来改变人，来改变这个世界。虽然上帝的话语常常是透过人心来改变文化，但是神的话也透过改变人脑来改变世界。现代科学起源于拥有浓厚基督教传统的西方世界就是一个最有利的佐证。

我们如今生活在一个启示已经完全但是我们对启示的理解在不断发展并将最终完全的时代。在这信息爆炸的后现代时代，我们该如何去依靠圣灵理解这些信息，如何让神话语的权能运行在我们的生命中是我们基督徒的使命。也许最终我们在天上会发现我们现在的这些探索充满了曲折乃至败坏，但是，基督的恩典覆盖了我们肉体的软弱，以及我们在祂的恩典中对祂启示不完全的回应。所以，我们虽然探索，但是我们是在对将来确定性的盼望中探索现在，于是更有激情，更有力量，更有盼望。阿门！