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当我们说一个东西有价值的时候，我们都会有一个比较。比如我们说黄金比铁有价值，那么我们一方面是根据这两种东西的稀有程度，一方面是根据它们的美观或者其他特性来定义它们的价值。另外，我们说一个东西或事物是否有价值，也常常通过它是否具有长存性来判断。比如我们认为真善美往往比钱财更有价值，因为前者被认为拥有更加永恒的价值。而且，看不见的事物的价值往往大于看得见的东西，因为看不见的事物往往是永恒的。所以，一个行善的穷人和一个作恶的富人相比，前者被认为更活出了人的价值。也就是说，人的道德性往往高于人的动物性，你也可以说灵性要高于肉体。而且价值通常与目的挂钩，一个事物的价值往往与它是否能够达到某个目的有关。比如对于把好的教育作为人生目的的人而言，上好的学校相比于好的吃穿住行可能具有更大的价值。

无论我们如何定义价值，这个宇宙的价值似乎是取决于人类的价值系统。而人类的价值系统从哪儿来呢？人类的价值系统如果是来自于自身的社会演进，就是人类自己构造出来的，就不具有普适性和宇宙性。如果外星文明存在，他们可能具有完全不同的价值系统，那么我们就没有一个更高的价值系统来评价不同的价值系统。因此，如果这个宇宙存在普世的价值体系，那么这个体系不应该来自于宇宙中任何一个文明，而应该来自于宇宙的造物主——上帝。上帝作为永恒自存的灵，定义了这个宇宙存在的目的和价值。这个宇宙之所以存在普世价值，是因为人类历史告诉我们人类社会很多的行动都是为了对所谓正义、公正、自由、平等、自主等价值的追求，这些价值显然被认为具有永恒性，因此是值得追求和为之牺牲的。

有人会说，如果这个宇宙存在普世价值，那么这个价值为什么不能来自于宇宙自身。这个原因在于，宇宙本身是物质性的，而人类所建立的价值体系是非物质的，也就是说，人类所追求的那些具有最高价值的存在都是非物质的，所以如果人类的经验是对的，那么这个宇宙就不可能是这些价值的来源。因此，如果这个宇宙存在普世价值，而且这个普世价值也反映在人类的价值体系之中，那么这个价值必定来自于人类和宇宙之外。而且这个宇宙之外的价值来源必定是道德性的具有灵性的存在，而这样的超越物质宇宙的灵性存在正是上帝。

那么上帝的价值体系是怎样的呢？我们只能从祂所启示的圣经来看。创世记第一章特别强调，人类相比于其他被造物而言，拥有上帝的形象，可以与上帝交往，具有天然的宗教性。希伯来书进一步强调“天使岂不都是服役的灵吗？他们奉差遣，岂不是去为那些将要承受救恩的人服务吗？”（来1:14）也就说，人比天使都更加尊贵。但是，这里的意思是被救赎的人。也就是说，人的价值更是来源于救赎。首先，人的价值来自于神，因为人是神的形象。所以一个人是否有价值，也就在于祂是否活出了神的形象，即真理的仁义和圣洁。（弗4:24）然后，因为人犯罪堕落了，人无法活出神的形象，所以人就失去了他该有的价值。所以，神的儿子，耶稣基督，来到这个世界为上帝的选民受苦被钉在十字架上并且复活升天，正是为了恢复神的形象。所以，以弗所书说，“如 果 你 们 听 过 他 的 道 ， 领 了 他 的 教 ， 学 了 他 的 真 理 ，就 要 脱 去 你 们 从 前 行 为 上 的 旧 人 ， 这 旧 人 是 因 私 欲 的 迷 惑 渐 渐 变 坏 的；又 要 将 你 们 的 心 志 改 换 一 新 ，并 且 穿 上 新 人 ； 这 新 人 是 照 着 神 的 形 像 造 的 ， 有 真 理 的 仁 义 和 圣 洁 。”（弗4:21-24）

因此，人虽然作为神扭曲的形象仍然有潜在的价值，但是这个价值必须通过耶稣的救赎得到肯定。因此，被救赎的人应该按照神所命定的宇宙价值体系来生活。上帝在创造的时候就喜悦规律和次序，因此，在祂所设立的道德体系中也明显具有规律和次序。这种规律和次序明显体现在了十诫当中，也体现在耶稣对十诫的诠释，也就是登山宝训之中，还体现在主祷文当中。这个宇宙的价值体系乃是这样的，上帝以及祂的属性具有最高的价值，而祂的道德本性反映了祂最本质的属性，即祂的圣洁、公义、慈爱、怜悯等。所以，如果把上帝视为最有价值的，那么我们也就应该行公义、好怜悯，这才是前后一致的价值观。然后，上帝的形象——即人类（或其他类人文明）——有在受造界中最高的价值。因此“耶 稣 对 他 说 ： 你 要 尽 心 、 尽 性 、 尽 意 爱 主 ─ 你 的 神 。这 是 诫 命 中 的 第 一 ， 且 是 最 大 的 。其 次 也 相 仿 ， 就 是 要 爱 人 如 己 。”（太22:37-39）爱人在这里显然是爱神的延伸和自然体现。最后，受造界中的次序依次是天使、动物、植物以及其他受造物。

按照这个次序，日月星辰甚至不比人类更加尊贵，因为它们的存在某种意义上也是为了服侍人（创1:14）。然而，日月星辰的存在不仅仅是为了人类，而更是为了反映上帝的荣耀，因为“诸 天 述 说 神 的 荣 耀 ； 穹 苍 传 扬 他 的 手 段 。”（诗19:1）但是这样一种由自然界产生的对神的敬畏并不会阻碍我们认识自然界，因为自然界也是为了服务于人类的需要。这样一种平衡的对自然界价值的认识对于科学的诞生和技术的发展都是非常重要的。当我在观看《流浪地球》这个电影的时候，看到的是人为了自身的存在而迁移乃至毁灭星球的狂妄，这样一种人定胜天的论调往往会带来毁灭性的后果，正如中国上个世纪大跃进时期的围湖造田和除四害等破坏生态环境的运动。相反被圣经影响的西方文明虽然有非常大胆的科幻片，但在这些科幻中我们往往看到的是人的有限和对宇宙的敬畏，无论是《星球大战》中对原力的信仰，还是《星际迷航》中对先知和心灵哲学的推崇，都反映了西方文化无法摆脱的对神秘主义的向往，或者对于超越这个宇宙的价值体系的持守。当人们追求超越性的时候，就不太容易变成自大狂。

在这样一个人类社会价值系统混乱的时代，我们需要重新回到圣经所启示的超验价值体系，只有在这样一种宇宙性的普世价值体系中，我们才能找到人生的意义，才能够正确地与神、与人、与物正确地相处。

虽然古代的神话传说都有论到宇宙被造的故事，但是现代宇宙学直到上个世纪初才真正诞生。爱因斯坦的广义相对论提供了现代宇宙学的理论基础，而天文观测提供了观测证据。其中最重要的证据来自于埃德温-哈勃对星系退行的观测，虽然有的人认为乔治-勒梅特比哈勃更早提出星系退行的证据，但是哈勃的文章更具观测证据，更确凿地证明了宇宙膨胀的事实。虽然勒梅特早已基于广义相对论提出了宇宙诞生于某个奇点的理论，但是直到星系退行的证据出现，人们才慢慢接受这个所谓的“宇宙大爆炸”学说。而这个理论是不被当时的共产主义国家接受的，因为宇宙大爆炸无疑是对有神论的支持，宇宙和物质即然不是永恒的，那么表明宇宙是被造的，于是就有造物主。

不仅在无神论国家，在现代西方社会里的宇宙学家们，也在极力避免宇宙有限有始的理论。这样的理论意味着自然主义的失败，意味着我们对宇宙之外世界的无知。宇宙的有限意味着自然主义的有限，而自然主义是现代科学的理论假设，所以对许多科学家而言，也意味着科学的终结。所以，随着而来的是许多永恒宇宙和平行宇宙理论的诞生，用于避免宇宙开端的问题。然而这些理论一个致命的弱点是所谓的玻尔兹曼大脑问题。

著名的物理学家玻尔兹曼基于他的统计物理理论提出了“玻尔兹曼大脑”这个非常奇特的概念，在这个理论提出的时候，广义相对论和现代宇宙学还没有诞生。设想宇宙是永恒的，那么在无限长的时间长河中，什么样的宇宙结构是最容易出现的呢？换句话说，如果一个有意识如同人类一样的物种存在，它最可能感知到什么样的宇宙呢？在玻尔兹曼看来，这个物种最可能感知的是除他自己的大脑以外什么都没有。换句话说，如果宇宙中的物质以及掌控物质的定律都是随机产生的，那么一个规律的有次序有生命的宇宙，就像一个房间中的空气分子突然某一刻集中在墙角一样，是那么的不可思议。而在宇宙无限长的时间内，我们总有可能产生这样一种最有可能偶然产生的宇宙，这个宇宙允许最基本的意识存在，这就是玻尔兹曼大脑。如果我们更进一步假设这个大脑需要身体，身体需要养分，养分需要阳光，那么我们最多在一个有序的太阳系里就可以满足这所有条件。但是，我们现在所处的世界是如此的巨大和有序，完全不是最有可能产生的宇宙，所以这个宇宙不是永恒的，是有开端的。

几乎所有的永恒宇宙模型，比如循环宇宙或者永恒暴涨宇宙等，都会遇到玻尔兹曼大脑的问题。这个问题的症结在于我们现在所观测到的宇宙太有序，太复杂，不像是在一个永恒宇宙中偶然形成的，而更像是有一个创造主按照祂既定的法则和计划创造出来的。我想这样一种归纳法的思考对于自然主义者思考造物主的存在是更适合的，因为这样的思辨并没有演绎法那么声势凌人，而是从已有的科学疑难出发来表明有神论比无神论更自洽更符合我们对自然的观察和研究。