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自拉普拉斯将机械唯物论推向极致以来，这个世界已经逐渐走向世俗化，而学术界则是这个世俗化世界的祭司阶层，为世俗化进程提供了源源不断的知识来源。然而，世俗化终究不能给人带来灵性的满足。这也是为什么在一个无神论国家里面产生不了什么好的文学，因为好的文学有丰富的想象，有光明的希望，有伟大的追求，有超越生死的永恒价值。而这一切在以物质主义为代表的世俗世界里是不存在的，最多也就是虚构的。英国著名文学家《指环王》作者托尔金说，“One dream is better than a thousand realities”（一个梦胜过千百个现实）。也就是说，想象对于人类是何等重要，而物质主义的铁笼让人难以思想超越的、永恒的、人内心所渴望的那种真实。伟大的童话和神话故事乃至科普读物总是激发人的想象和渴望，让人思想和追求那超越自我的美善。这是一种超越可见世界的真实，是内心的是灵魂的真实，如果用外在物质世界的真实取代了这种真实，人的一生真的不值得去活。所以，世俗主义并不能满足人内心对超验的追求，而这种世俗主义的无能在现代社会的虚拟社交中表现无疑。

互联网虽然带来了全球化的好处，但是人们不仅未能因此感到人际交往的满足感，反而让肤浅的交往取代了深度的人际关系。微信、Twitter、facebook等媒体使得自我得以膨胀，就像托尔金的魔戒那样以难以抵抗的力量让人陷入社交和资讯的深渊。由汽车、地铁、高铁和飞机组成的庞大交通体系不仅没有降低生活的时间成本，反而使人陷入无休止的通勤和旅行当中。如今瘟疫的泛滥使得大多数人越来越厌倦远程的虚拟社交和工作方式。各种便利反而让人与人的关系越离越远，使得每个人活在自己的王国或者囚笼里。

目前唯一可以抵抗这种世俗主义大潮的力量来自于宗教。虽然传统宗教给现代人的印象是过时保守、无止境的争论、和战争的导火索，但是传统宗教同样是人类思想和文明的源泉，无论是中国的孔孟思想还是西方现代文明都以宗教为其形成根基，现代世界各个国家的文化差异追根究底都可以归结为宗教。宗教究其本质是对超验的追求，是为了满足人内心对永恒的追求而产生的思想。作为一个基督徒，我认为基督教是真正的宗教，是上帝主动和人建立关系而启示给人的真理。但是，我在这里并不想为基督教这一个宗教辩护，而是要为人类对超验真理的追求本身进行的一种辩护。

何谓超验？超验意味着超出我们经验范畴的存在和有关这些存在的真理。拥有超验信仰的人可以像柏拉图一样认为存在一个超验的世界，是所有物质世界概念的原型，在那个世界有绝对的真善美，有绝对的立方体和三角形。你也可以认为这个世界是一个更加真实世界的模拟，我们这个世界是量子比特，那个超验世界才是实体。当然，你可以认为那个超验世界是灵界，由至高的上帝所统治。而对超验的追求和信仰正是我们这个时代所缺乏的，但是未来科技很可能使得这一追求再次复兴。

首先，人类对宇宙的认识以及星际航行的追求驱使人们去追求超验。我在高中时期读到的霍金的《时间简史》以及其他湖南科技出版社的第一推动图书一直是我的最爱。这不仅仅是因为它们让我接触了最前沿的科学，更是让我看见了人类认知边界的神秘元素，包括宇宙的起源、量子的诡异、大脑的奇妙，而这一切比艺术和哲学更让我相信超验真理的存在。另外，科幻电影让我看到未来科技将带来宗教复兴。《星球大战》之所以不同于《流浪地球》的根本原因在于它的宗教元素，虽然这种宗教元素更多是一种泛神论的不成体系的元素，但是这种元素正是从西方传统宗教中孕育出来的产物，成为独立于物质世界的超验维度。这样一种科幻和宗教的融合在斯皮尔伯格的《接触》里体现更加具体，也同样体现在更加现代的《黑客帝国》中。所以，科幻所体现的人类未来对宇宙的探索必定伴随着宗教，因为宗教提供了一种宇宙叙事的可能，为人类的宇宙探索指明了方向，正如天主教作为西班牙和葡萄牙的航海冒险和新教作为清教徒定居新大陆的信仰基础一样，这也是为什么NASA需要一批神学家来研究接触外星人的伦理问题。换句话说，没有宗教或者超验追求的探索宇宙的旅行注定是失败的，最多是迷失的。

另外，人类科技的发展正在驱使人去体验一种超验存在的可能。相比于当下的虚拟现实，将来的虚拟现实或者元宇宙将使得人可以模拟更加真实的环境，使得人可以真实体验一个与这个世界平行的元宇宙，在这个宇宙中，人类对超验的渴望有可能被进一步激发。我想21世纪的《指环王》和《纳尼亚传奇》之所以胜过更老版本的一个重要原因在于这些作品的超验元素在现代虚拟科技中得以比较真实地实现。而更加真实或者沉浸式地体验这些超验作品则有待于将来元宇宙技术的成熟，使得人们可以创造一个又一个虚拟超验的世界，进一步激发人们对超验的感受力。然而，真正的超验不是虚拟世界可以完全体现的，这一切只不过是为了激发和刺激我们对超验的渴望和感受。

最后，人类对意识的认识将开启人们对灵性和内心世界的探寻。按照现在科学理论的解释，人类意识是从物质世界涌现出来的一种现象，而且人的意识和量子世界似乎存在千丝万缕的联系。研究意识不可避免地会触及到人类存在最神秘的领域，也就不可避免地涉及到人类对超验世界的追求。这一切不仅不会瓦解人们对超验的追求，反而将通过拓展人类对意识的认知边界，更进一步激发人们对超验的理解和探寻。这就像人类始祖也许对日出日落惊叹不已，而现代科学不仅没有因为理解了太阳系的运作而失去这种对宇宙规律的好奇，反而因为发现了更多更深的自然规律而激发人类对未知的向往。

虽然现代科技为世俗化提供了养料和动力，但是这样一个进程必然因为与人类本性相悖而被未来科技所激发的人类对超验世界的渴望所取代。然而，这样一种渴望有可能带来工业化来临之前宗教所带给人类的灾难，所以，我相信耶稣基督的福音这样一种以苦难的十字架为核心的信仰将抑制未来科技带给人的欲望和罪性的膨胀，带领人真正到达那超验的彼岸世界。

宋代诗人苏轼在他的《念奴娇-赤壁怀古》中写道，“人生如梦，一尊还酹江月”，借以表达对古代英雄人物的仰慕以及对历史沧桑变迁的感概。孔子在他的《论语·子罕》中以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的字句表达他对时间易逝的感叹。中国古人普遍有这种对人生短暂和晚年悲凉的悲情。这样的悲叹也在圣经中出现多次，比如所罗门王写道，“传道者说， 虚空的虚空， 虚空的虚空。 凡事都是虚空。”（传1:2）在摩西的诗篇中，他感慨，“ 我 們 一 生 的 年 日 是 七 十 歲 ， 若 是 強 壯 可 到 八 十 歲 ； 但 其 中 所 矜 誇 的 不 過 是 勞 苦 愁 煩 ， 轉 眼 成 空 ， 我 們 便 如 飛 而 去 。”（诗90:10）所以，我相信对人生短暂虚空的这种感慨是超越文化的，是人性深处的一种叹息。这一点很像做梦，因为梦境总是短暂的，有高潮也有低谷，但是最终似乎都化为虚无。这样，“人生如梦”就不再只是一种比喻，而有着某种超越比喻的等价性。我在这篇文章中不是要效法古人的悲观感慨，而是继续在这个博客中探讨梦境对现实世界的模拟，也就是为什么我们的人生确实一种梦境，或者为什么梦境确实是对现实世界的模拟。

如古人所言，“日有所思，夜有所梦”。所以，古人并不是不明白梦境反应现实世界的道理。也许你在梦境里飞檐走壁，你在梦境里周游世界，但是梦境依然是符合逻辑的，也就是说，逻辑在梦境和现实世界中都是适用的。梦境中出现的场景和物品往往是你在现实世界中见过的。而且梦境的结局往往反映了你在现实世界的需要，比如你要考试了，你非常想通过考试，那么你考试前一个晚上很有可能做一个关于考试的梦，而且这个梦往往是跌宕起伏，因为考试的事情是你在现实世界中非常关心的。而且梦境的构造往往是由我们在现实世界中的需要决定的，比如一个人晚上睡觉的时候要上厕所，很多时候，他的大脑会构造一个做梦要上厕所的场景，然后在梦的结尾他可能因为找不到厕所而着急，最终尿急所以就醒了。所以，梦的结尾是现实的开始，梦境中的需要也是现实中的需要，于是梦境的需要在醒来之后在现实中得以达成，因为梦境的重要目的乃在于指向并帮助达成我们在现实世界中的需要。也就是说，一个人在现实世界中的各种需要概率性地决定了他会做什么样的梦。当然也许有些梦好像并没有明显对应现实世界某种需要，但是往往反映了某种潜意识的需要。

从以上对做梦的简单思考，我们大概可以下结论说，梦境不是完全随机的，而是起因于我们在现实世界中的需要，并且目的在于达成我们在现实世界的需要。然而，做梦不仅仅具有现实意义，而且具有超越现实的意义。无论是中国古代的周公解梦(当然我们应该怀疑周公是否真的能够解梦)，还是圣经中约瑟解梦，都说明我们所做的梦具有某种符号学意义，而且这样的符号语言只有某种有恩赐的人或者某个精通梦语言的人才能读懂。比如法老做的梦是七个佳美 穗子 吃了七个細弱的穗子，这好像是非现实的，但是如果通过符号语言来解读，就非常合理。“ 那 七 個 虛 空 、 被 東 風 吹 焦 的 穗 子 也 是 七 年 ， 都 是 七 個 荒 年 。這 就 是 我 對 法 老 所 說 ， 神 已 將 所 要 做 的 事 顯 明 給 法 老 了 。埃 及 遍 地 必 來 七 個 大 豐 年 ，隨 後 又 要 來 七 個 荒 年 ， 甚 至 埃 及 地 都 忘 了 先 前 的 豐 收 ， 全 地 必 被 饑 荒 所 滅 。因 那 以 後 的 饑 荒 甚 大 ， 便 不 覺 得 先 前 的 豐 收 了 。”（创41:27-31）所以，有些梦看起来没有现实意义，但是却具有符号意义，而且往往具有预见性。但是去解释这样的梦需要拥有某种超自然的启示。

综上所述，我们可以肯定一点梦境是对现实的模拟甚至是超越。虽然梦境是虚拟的，但是做梦的人不会觉得梦境是虚拟的，他如果知道梦境是梦境，他很可能马上就会醒过来，就像《盗梦空间》里面的人一样。如果我们做梦的时候觉得梦境是无比真实，那么我们醒过来为什么可以肯定现实世界不是虚幻的呢？如果梦境可以把我们“忽悠”，为什么现实世界不是另一个虚拟世界把我们给“忽悠”了呢？如果梦境是对现实世界的模拟，我们为什么不会认为现实世界是对另一个更高现实的模拟呢？就像《盗梦空间》所展示的多重梦空间。这样的答案不可能仅仅靠现实世界的科学探索来解答，因为现实世界的科学探索始终是局限于现实世界。就像柏拉图在他的《理想国》里面用洞穴里的囚徒来比喻人类的知识，那些被囚的人只能看到洞穴里面的影子，认为那就是真实的世界，但是唯有一个看到过光的人，看到过真实世界中物体的人，才能够告诉他们那个影子世界是虚幻的。

圣经既然被称为上帝的特殊启示，耶稣既然是上帝的儿子，是上帝的巅峰启示（或者话语），那么我们有理由相信那成文的启示（圣经）和肉身的启示（耶稣）可以让我们看到或者感知到更高现实（或者天国）。我在这里要进一步探索的课题是梦境和现实的关系是对现实和天国的关系的类比。正如现实的需要是梦境存在的原因和目的，那么灵性的需要也是世俗人生存在的目的和意义所在。梦境的终结伴随着现实的开启，同样死亡伴随着灵性世界的开启。梦境终结时的对某种需要的强烈诉求对应着真实的现实需要，同样，人在死亡时对永生，对爱与被爱，饶恕与被饶恕的强烈需要正对应着灵性世界真实的需要，而且可以在灵性世界中实现，正如梦境中想上厕所对应着梦醒后上厕所的行动。如果上厕所这类需要是生理性的是基本的，那么我们在这个世界特别在死亡时所特别想望的永生与爱与意义正是我们灵性世界的基本需求并且可以达成。在现实世界中的抽象概念，比如爱与美德，可能是一种指向灵性现实的符号，而灵性世界与之对应的乃是善的化身，就是上帝自己。所以，我们说我们需要爱，换句话说，就是我们需要神，因为“神就是爱”（约一4:8），上帝自己就是灵性世界中与现实世界爱与善相对应的实体。同样，我们想望永恒的意义或者永生，换句话说，就是认识那永生的给予者，因为“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）所以，圣经中的概念和柏拉图式的概念是很不一样的，柏拉图认为道德或者形式在理念世界中对应着实体，但是圣经告诉我们逻辑，数学，爱与善不是与上帝孤立存在的永恒实体，而是上帝本身。也就是说，这些实体不是孤立的超现实存在，而是合为一体，称为上帝。如果说存在超越灵性世界的更高现实，那么上帝自己就是那个终极现实，因为灵性世界中所需要的爱与圣洁对应着上帝自己。所以，符号指向实体是梦境与现实，现实与天国，天国与上帝的关系的共同特性。

在思考梦境与现实的关系的时候，我又想到另一个很重要的与之相关的课题。这个课题就是人的自由意志的问题。如果我们在现实世界的真实需要先验性地构造了梦境的开始，并且后验性地决定了梦境的结局。也就是说，我们在做梦的开头觉得一切似乎是随机发生，似乎和梦境的结局不相干，但是其实这一切不是不相干。比如，一个梦的目的可能是反映你要通过考试的愿望，但是在梦的起头你可能在旅游，或者在某个童年时的场景，然而，梦境在某个时刻突然转向了你马上要考试的场景，当然也许这种转折并没有那么突兀。这样梦境顺理成章地过渡到了反映你真实需要的场景。同样，在现实世界中我们认为随机的一些事件都是有其背后的目的，反映了我们的终极需要。比如也许你考试没有通过，或者找工作碰壁，这些随机事件是为了扭转你的人生，让你看清楚你真实的需要，是为了让你的人生转向那个终极的现实，而这一切往往在死亡的时候才真正意识到。这样，人一生所遇到的事情不是随机的，哪怕没有圣经的启示，人也知道某些事情似乎冥冥中自有天意。同样，我们似乎是在自由地决定自己的人生，但是这一切都是先验性和后验性地被概率性地决定的，虽然人还拥有非常有限的自由意志为自己的道德行为负责任。

也许你会说，如果我的一生如同梦境，我该如何醒过来进入那更高的现实呢？首先，我要说，我们不能等到死亡的时候才去问这样的问题，因为人死的时候往往是对终结现实清醒的，但那个时候他往往没有时间思考，也没有能力改变自己。然后，我要说，如果我们在活着的时候就想对灵性现实有所知觉，唯有领受从那个灵性世界或者天国而来的信息，这就对应着上帝的成文启示——圣经和肉身启示——耶稣。最后，我要说，我们不仅要明白上帝的启示，不仅要感知并认识灵性世界的存在，而且要爱那高于灵性世界的实体——上帝。因为祂才是我们的终极需要，而祂在圣经中告诉我们如果我们在“梦境”中不能够真正地觉醒自己的终极需要，并且因着相信耶稣而满足这种需要，我们在灵性世界里也不可能满足我们的终极需要，那就是地狱。地狱就是在我们死的时候所觉悟的那种最深刻的灵性欲望在死后却不能得到满足。而天国就是我们在活着的时候就觉悟到的终极需要在死后可以得到完全的满足。

今年刚到美国时，住在一个老太太家，这位老太太很热心也喜欢交朋友，而且是民主党的铁杆支持者。我也有幸通过她认识了一些她所认识的人，其中包括两个穆斯林。在一次晚餐中，我和这两位谈到了穆罕默德和耶稣的区别，他们谈到了一个很重要的区别是，穆罕默德一生没有行过神迹，但是耶稣却施行了很多神迹。这样看来伊斯兰教和很多其他宗教的共同点是它们似乎没有“神迹”这个绊脚石。

很多人觉得圣经中的神迹很令人尴尬（embarrassing），所以很多自由派神学家试图“自然化”这些神迹，只保留耶稣的教导。虽然大多数人会尊耶稣为伟大的教师，但是唯有保守的基督徒才会相信祂是神，是救世主。如果我们将圣经简化为一本哲学书或者神学论著，就将失去整个基督教信仰，因为耶稣的很多教导都是和神迹不可分开的。比如他医治瘫子的时候说，“或 说 ： 你 的 罪 赦 了 ， 或 说 ： 你 起 来 行 走 ， 那 一 样 容 易 呢 ？”（太9:5）然后他就医好了瘫子。这样的神迹还有很多，最核心的基督教教义都是建立在神迹的基础之上的，比如耶稣是由童贞女玛丽亚因圣灵感孕而生，耶稣被钉死在十字架上，第三天从死里复活，升天，坐在圣父的右边，并且还会再来审判这个世界。这些教义一点也不像柏拉图的教导，孔子的教导或者佛陀的教导。

那么为什么耶稣要施行神迹呢？为什么耶稣不能仅仅教导伟大的真理，比如登山宝训，而舍弃那些让人难以置信的神迹呢？或者为什么圣经作者要大量记载神迹呢？也许在旧约中你偶尔会看到一两个神迹，但在新约福音书中你随处可以看到神迹。如果旧约中的神迹是零零散散的，那么新约中的神迹则是铺天盖地。或者更本质的问题是，为什么上帝要在启示祂话语的时候同时施行神迹呢？注意，在这里“神迹”是上帝特殊的作为而不是一般性的护理。

虽然我们可以认为耶稣施行神迹是为了证明祂是弥赛亚，是为了证明祂的话是真的，但是我们也看到祂并不是在每次公开教导后施行神迹。所以，祂所施行的神迹往往伴随着某些重要场合的某些重要教导。而且，正如使徒约翰所言，耶稣所行的神迹还有很多没有记载下来，“耶 稣 所 行 的 事 还 有 许 多 ， 若 是 一 一 的 都 写 出 来 ， 我 想 ， 所 写 的 书 就 是 世 界 也 容 不 下 了 。”（约21:25）那么这些被记载下来的神迹，正如C.S.Lewis所言，定然有它特定的神学含义。按照Lewis的说法，这些神迹要么是对上帝创世的演示，要么是对天堂的展示。比如耶稣变水为酒就是葡萄树吸收水分产生葡萄汁通过酿造成为葡萄酒的浓缩版。然而，耶稣在海面上行走却是对复活后的身体在天堂的荣耀状态的展示。

不管是哪种神迹，我要说的是，最主要的作用乃在于让当时看到神迹以及我们这些通过读圣经“看到”神迹的人真正感知“灵性现实”或者更高的现实。由于我们习惯于生活在这个现象世界，我们心灵的眼睛对灵性世界是盲目的，是瞎眼的（约9:41）。通过耶稣的教导也许我们可以想象一下灵性世界，但是我们无法对灵性世界有真正的感知。这就是哲学和实践，是理想和现实的区别。所以，有很多人说基督教或者其他宗教是理想主义或者形而上学，不好听一点，就是说不实际，没有实践性。然而圣经中耶稣的教导不是哲学式的，或者理想主义式的，而是具有极强的现实主义色彩，因为祂洞悉另外一个更高现实的真理。所以，耶稣的教导不是画饼充饥，祂在登山宝训之后用五个饼两条鱼喂饱了五千人。这样的神迹的目的不是让我们变得更加物质主义（约6:26），乃是让我们寻求那比面包更重要的灵性食物（约6:27），感知那比物质世界更加真实的灵性世界。这样看来，耶稣不像是一个老师，更像是一个厨师，提供给我们天国的美味，更像是一个建筑师，提供给我们天国的住处，更像是一个导游，让我们看到天国的景观，又像是一个钢琴师，让我们倾听天国的音乐。耶稣的每一个教导无不让跟随祂的人匪夷所思，耶稣的每个神迹无不让观看的人惊奇，而更重要的是，这些“神话”（神的话语）和神迹（神的作为）无不指向每个听众和观众自己的处境和危机，让听到的人不由自主地问，“主啊，我该做什么才能得救？”。耶稣的教导把我们从地上提升到了天堂，感知天堂的景观，又把天堂从天上带到了地上，让天堂临在于一个个灵魂中。

如果耶稣要和今天的科学家对话，祂会如何回答这些自然科学家的问题呢？我想很多自然科学家大概不会去问耶稣任何问题，因为他们对一切有关神迹的报道觉得是无稽之谈。也许有些科学家对耶稣的教导很感兴趣，但可能在听到祂所行的神迹后避之唯恐不及。也许有少数科学家会像当时的犹太人领袖尼哥底母一样偷偷地询问耶稣关于宗教的问题，但他们问的问题大概是关于柏拉图式的上帝的问题，至少不会给人格化的上帝留有任何余地。而且，这位学者大概不会问宇宙从何而来，生命如何诞生，是否有外星人的问题，因为这是自然科学需要回答的，那么留给耶稣的问题很可能是像尼哥底母所问的关于个人的问题，他可能会问人死了后有没有生命，人有没有灵魂，如果他死了，他能去天堂吗？那么耶稣给出的答案很可能是像他给尼哥底母的答复一样，“人 若 不 重 生 ， 就 不 能 见 神 的 国 。”（约3:3）而那位自然科学家的追问可能和尼哥底母很相似“ 人 已 经 老 了 ， 如 何 能 重 生 呢 ？ 岂 能 再 进 母 腹 生 出 来 吗 ？”，而耶稣的回答可能是，“你 是 研究这个自然界的科学家 ， 还 不 明 白 这 事 吗 ？我 实 实 在 在 的 告 诉 你 ， 我 们 所 说 的 是 我 们 知 道 的 ； 我 们 所 见 证 的 是 我 们 见 过 的 ； 你 们 却 不 领 受 我 们 的 见 证 。我 对 你 们 说 地 上 的 事 ， 你 们 尚 且 不 信 ， 若 说 天 上 的 事 ， 如 何 能 信 呢 ？”（约3:10-12）注意，这里耶稣不是说祂说的是祂听到的，祂是说，祂所说的是祂“见过的”。可见，耶稣所讲的不是道理，而是天国的事实。用科学的语言来类比就是说，耶稣所讲的不是广义相对论，耶稣所讲的是水星进动的观测事实。祂看见了，所以祂讲出来；不是祂悟出来，想出来了，所以祂讲出来。

这样的回答似乎有这样的现代意义：“你都知道了量子力学，还不知道这个宇宙是个开放的系统吗；你都开始研制量子计算机了，难道不知道这个物质世界可能是虚拟的吗？你都知道生命的起源是信息的，还不知道生命的信息本质吗？你都知道了宇宙是有开端的，还不相信有造物主吗？你都知道数学是普适的也用数学研究这个按照数学定律运行的宇宙，还不能相信一个超越人类智慧和自然定律的设计者吗？”这些所谓的自然证据显然不是像数学定律一样“迫使”我们的理性接受，而是提供充分的理由让我们可以相信。同样，上帝也给了尼哥底母很多的旧约启示去研究，所以，耶稣用反问的语气质问尼哥底母为什么不知道天国的事情。而且耶稣更说到祂所教导的都不是那么难明白的，因为是地上的事，而祂如果教导“天上的事”，尼哥底母更是云里雾里。如今很多的学者也是如此，他们自以为比古人认识的更多，就开始批判一切宗教，但是殊不知，当今科学所知道的只是冰山一角，而这冰山一角只是地上的事的一角，而科学对天上的事则是一无所知。

虽然有些学者自认为不确定或者神秘感是科学的原动力，但是他们在批判有神论特别是犹太及基督宗教的时候显得好像自己知道一切。但是如果一个学者愿意谦卑地来询问耶稣，来寻求祂的帮助，耶稣是不会拒绝的，至少我们从约翰福音知道，尼哥底母最终跟随了耶稣（约19:39）。但是对于大多数的犹太领袖而言，他们的嫉妒和高傲（可15:10）使得他们失去了得救的机会，因为他们没有承认他们对于更高的现实是瞎眼的（太23:16），所以不会去寻求耶稣打开他们心灵的眼睛。同样，我很担心如今人们对科学的盲目崇拜会导致很多的人自以为聪明，反成了愚拙，将那冰山一角当成整个世界，不愿意承认对灵性世界的无知将导致很多人不再像尼哥底母一样询问关乎个人命运的终极真理，并终将走向灭亡。

惟愿那些研究普遍启示的朋友们也来查看上帝的特殊启示，为要晓得这道对或不对，因为这关乎每个灵魂的终极归宿。我有幸研究上帝启示的自然和圣经这两本书，我热爱这两本书，我热爱关于这两本书的学问，科学和神学，但我知道我对这两本书都知之甚少。对我而言，天堂就是让我可以看到上帝更加完满的启示，看到这两本书的结尾和新的篇章，并在永恒中通过“神话”（或神的话语）和“神迹”（或神的作为）这两种启示不断认识并热爱那三位一体的上帝。

 

从前读过“科学的灵魂”这本书，但是我却没有发现类似叫做“数学的灵魂”的书。数学的本质一直以来是一个哲学问题，有的人认为数学中的集合，数字乃至几何都是形上世界中的真实存在，这是典型的柏拉图式的观点。有的人认为数学并不对应于真实的实体，而是一种描述物质世界的语言，是一种抽象的存在。但是如果这种存在是抽象的，那么它到底如何存在？是关系性的吗还是实体性的？如果数学不是真实的存在，我们如何能够有那么多的数学发现正如自然科学的发现一样呢？如果数学中的概念不存在，我们就应该摒弃数学，乃至摒弃自然科学，因为自然科学是由数学来描述的。而数学如果以抽象的形式存在，那么它到底如何存在呢？如果它是一种真实的存在，那么物质就不是唯一的存在形式。问这样的问题让我们对唯物主义有一种基本的免疫力和批判精神。

同样我们要问的是我们人类所感受到的爱，怜悯，信心，公义等等美德是不是一种真实的存在。如果它们不是一种真实的存在，而是一种进化而来的人类所拥有的幻觉，那么为什么有那么多的人为之生为之死，为什么我们的良心告诉我们这些美德都是值得追求的，是具有永恒价值的？相比于物质财富，我们更看重这些普世道德，这和进化论所倡导的优胜劣汰的原则格格不入。这也是为什么共产主义运动失败的原因，因为共产主义所提倡的那些普世美德和它所依耐的唯物主义世界观是不自洽的。道德存在的问题和数学存在的问题一样让我们思考这个世界的终极现实。

正如我在上面一篇博文所提到的，这两个问题也许有很强的关联性。如果道德是比数学更高的现实，那么我们如今所学习的数学很可能不是必然的存在。也就是说，1+1=2不一定是普适的真理。在物理科学当中的量子纠缠已经让我们发现了经典逻辑的一些缺陷，比如纠缠粒子可以在无限远保持关联，比如一个粒子可以同时处在两个态。特别是量子纠缠让一些人提出了所谓的holism（整合主义），也就是说两个纠缠粒子所遵行的概率并不能由两个经典粒子的概率来描述，或者说两个纠缠粒子是不能在空间上分开的。这些哲学映射来自于一些基本的物理定律，比如所谓的Bell 和CHSH不等式等。这种纠缠特性如今更是被用来构建新的时空理论和黑洞理论。而这些新的物理暗示了一个超越传统的数学的数学，而这种数学是否是必然的呢？这种数学是否与道德实体有关呢？

在基督教世界观里面，道德律和自然律具有至少同等地位，而道德更是被视为上帝自己的属性。上帝本身就是道德性的存在，而三位一体本身就是对数学的超越。而圣经中丝毫没有提及数学具有永恒特质，而是将数学视为一种描述自然世界的工具。如果数学和上帝一样具有永恒的本质，那么圣经中忽视对数字的启示就很难理解。虽然圣经中偶尔说到7是完全数，但是类似的启示毕竟非常稀少。而且如果数字具有与神同等的永恒性，那么对数字的崇拜看起来就没那么迷信了。总而言之，圣经，上帝的特殊启示，对数学的沉默似乎表明数学的非永恒特质。而圣经对道德和信仰的强调表明这些存在比数学和物质世界更重要，而且具有永恒的特质。

正如我在上面一篇博文中提到的， 也许我们需要灵性数学和灵性科学来超越物质数学和物质科学。我们存在于物质世界和灵性世界之间，我们的感官用于感应物质世界，而我们的意识用于感知灵性世界。但是按照圣经的说法，我们对于灵性世界的知觉是麻木的，我们灵性的眼睛是瞎的，腿是瘸的。而唯有圣灵的重生让我们对于灵性世界有真实的知觉或感受。如此看来，我们需要具有真正的信仰来研究灵性科学。虽然神学本身就是一门灵性科学，但是它显然忽视了灵性世界本身的规律性，因为它限于特殊启示。既然启示圣经和创造宇宙的是同一位上帝，那么我们有理由相信祂创造物质世界和灵性世界的原则是相同的或者至少是相似的。既然如此，我们就有可能像研究物质世界一样来研究灵性世界，虽然灵性世界的实体是道德性的，是灵性的，是意识的。这并非表明灵性世界是单调的，枯燥的，乏味的，因为我们已经从人类历史中看到了人类意识的复杂程度远超过任何自然规律的复杂度。最简单的例子就是一个科学家可以发现很多自然定律，但他很可能难以理解他妻子的内心世界。灵性科学并非心理学，灵性科学将人类意识或者灵魂视为一种高于自然世界的独立存在，而心理学常常以自然主义的思维方式来研究灵魂，这本身是不科学的。这就好比电脑科学不是研究电脑的制造和运行过程，而是那些电脑所能实现的程序和功能。

所以，人类意识本身很可能是与物质世界并驾齐驱的一种实体，我们需要灵性数学和科学来研究灵性世界。而只有耶稣基督透过祂的圣灵医治我们对灵性世界的麻木，进而促进我们对终极现实的认识，并进入这终极现实，就是天堂。