标签： 特殊启示

最近在英国寻找教会，感觉真的不是一件容易的事情。一方面，我要找到比较保守的改革宗教会，一方面又期望对方可以接纳我对创世纪第一章的看法。在英国重要的改革宗教会包括浸信会和长老会，而我所在的英格兰中部以浸信会为主，所以，我只能参加浸信会的聚会，虽然我在圣礼上持守长老会的看法。而在浸信会的教会中也有自由派和保守派，而保守派似乎也有很多差异。但是，保守的浸信会在他们的网站中一般会强调对24小时创造论或者年轻地球论（即上帝在6个24小时天内创造宇宙并最后休息了一天24小时）的持守，以免滑向妥协圣经的危险境地。这就让我很矛盾，在不能参加长老会的情况下，我倾向于参加保守的浸信会教会，但是这些教会往往强调唯独浸水礼的有效性，并强调24小时创造论。不过，在我和一位保守浸信会长老的有关创造论的谈话中感觉到，他们对年轻地球论的强调更多考虑到的是对进化论的顾虑，以及和自由派划清界限。如果一个基督徒对改革宗传统教义非常认同，只是对浸礼和创造论有异议，他们一般不会把你视为异己。不过，作为一个相信古老宇宙的长老会信徒，去参加浸信会教会还是会有些磕磕碰碰的。

我所碰到的很多很好的基督徒是年轻地球论者，而自由派的基督徒往往是年老地球论者。虽然反之不然，但这足以说明年轻地球论或者24小时创造论符合保守的圣经解释传统，而基督徒对圣经传统的持守反映了其信仰状况。现在越来越多的改革宗学者意识到创造论之争并不只是创世纪第一章的问题，也不是与系统神学无关的可有可无的争论，而是影响了我们对整本圣经的理解和对其它重要教义的理解和持守。最近，我看到美国长老会（PCA）的2000年左右的一份关于创造论的研究文献（http://www.pcahistory.org/creation/report.html），这份文献很详细地梳理了威斯敏斯特大会之前教父对创世纪第一章的解释，并介绍了威斯敏斯特大会的理解，以及后期的改革宗神学家对威斯敏斯特观点的理解以及他们自己的创造论观点。该文献虽然认为年轻地球论有很强的圣经依据，但是也对其它观点持开放态度，因为毕竟无论是教父（Augustine，Origen）还是改革宗神学家诸如Shaw, Hodge, Beattie and Warfield都不认为24小时创造论是唯一符合圣经的观点。

那么，如果年轻地球论是正确的，确实是圣经所要传达的意思，那么所有自然科学领域都将面临全面变革。首先，自然科学的方法论会完全改变。因为现在几乎所有学科都是基于进化思想，所有学科都直接或间接假设宇宙的古老性，年轻地球论所支持的灾变论完全否定这些学科的基本假设。其次，自然科学将会和神学联姻，因为自然科学家将会明白他们所研究的世界充满了创造和毁灭的痕迹，看似古老的地质记录和宇宙电磁波其实只是源自一种瞬间的创造或者灾难。最后，更多的基督徒将会涌入自然科学去探索创世的未解之谜。但是，年轻地球论在当今自然科学家看来就像是科幻，为了迎合圣经的字面意思任意摆弄科学事实。事实上，如果宇宙确实是年轻的，也许自然科学家因着自然主义的假设永远也无法知道宇宙是年轻的。

如果地球是年轻的，而上帝创造的宇宙却看起来像是古老的，这本身就意味深长。一方面可能是上帝要隐藏自己，不想人们因为见到创世神迹而信圣经。另一方面，上帝要显明神的道路高过人的道路，神的意念高过人的意念。正如十字架被人厌弃，同样上帝的创世神迹也一样被人厌弃。如果一个人因为科学理论而放弃他的信仰，那么他可能根本就没有信心，因为他的信心是建立在不可靠的世俗世界观的根基之上。总而言之，如果宇宙果然是年轻的，无论是自然科学还是神学都将面临一场变革，尤其是自然科学。

如果地球确实如自然科学所言是古老的，而生物（以及宇宙的）进化确实是上帝创世的机制，那么这种创造论必深刻影响当代神学的走向。如果地球是古老的，创世记第一章却给人一种创世发生在不久前的感觉。如果上帝确实借用了进化作为其创世手段，而在创世记第一章却只字不提生物和非生物的演化，祂似乎要突出某些更加重要的主题，而让人忽略其创世过程。这样，我们应该更加专注于研究创世记的神学主题而非科学影射。比如创世记中上帝从无到有的创造主线可能一直延续在整个创世记第一章，上帝创造光解决黑暗问题，创造生物解决空虚混沌问题。而宇宙的广阔和古老与人的渺小和生命的短暂之间强烈的反差进一步突出了创世记的神学意图。古老地球说对于当代科学的影响也是深远的。由于年轻地球论突出上帝不借助第二因直接参与创世的观点，它不能给当代科学带来建设性意见。而如果古老地球是圣经所传达的观点，那么进一步研究圣经当中其他的创世元素将会对当代科学产生显著影响。比如上帝创世的次序，是先有地球后有太阳系（也许太阳只是被云遮住了），先有植物后有动物，先有海洋后有陆地，这些次序对天文学，地理学和生物学都是极其重要的。本于对创世记之记载的合理推论，基督徒科学家可以先知般地指出当今科学难题的解决办法。

无论一个人是相信年轻地球论还是年老地球论或者其他，他必然会因为相信这个论点产生相应的行为。如果我们只是将对创世记的某种解释的持守视为一种神学知识或者只是为了和无神论和自由派划清界线，那么我们有关创世记的讨论将乏善可呈。作为基督徒，我们已经有了太多关于创世论和进化论的争论了，我们已经树立了太多太多的敌人了，我们对于上帝的创造仍然是何等的无知，我们仅有的那点知识也大多是从自然主义者手中得来的，难道我们不以此为羞愧吗？教会的的首要任务当然是关乎人的得救，神学的首要任务是认识救赎的上帝，但是这位上帝不也是创造的上帝吗？我们如此欣赏上帝的创造正如我们瞻仰十字架的荣美，而我们对研究上帝普遍启示的激情远输于我们对祂特殊启示的研究的激情。我们过于强调尽心爱上帝而却不够尽意爱上帝。研究上帝的普遍启示，特别是戴上特殊启示的眼镜来研究普遍启示，正是基督徒的使命，是基督徒荣耀上帝之终极目标的重要一环。其价值不在于研究对象本身，其价值乃在于透过认识普遍启示而更深地认识特殊启示中的上帝。

我知道有很多科学工作者是基督徒。而且大多数基督徒科学工作者都会有一定程度的联络，比如美国的American Scientific Affiliation就是一个科研工作者的基督徒群体。但是，我却很少听到有见证说，他是在从事了科研工作之后（至少是博士水平）才信主的。我更多时候听到的是基督徒在学术研究中所面临的挑战和同行对基督教信仰的嘲笑和冷淡。那么，为什么包括美国在内的这些深受基督教影响的西方国家如今对基督教信仰却有如此敌意呢？当然，我们可以说，这种现象可能主要出现在被理性主义或者实证主义控制的学术圈子。但是，我们也依然可以看到在美国哲学界，现在有越来越多的基督徒的身影。在我看来，哲学这个自古以来被无神论者统治的学科正在再次经受福音的洗礼。在我看来，这是上个世纪中后期以来的福音运动的一个重要成功。那么这种改革为什么不能出现在自然科学和社会科学之中呢？从历史中来看，每一种灵性觉醒运动的到来，都伴随着整个文化和社会的改变。而我们同时也看到，这种改变在自然科学中体现得往往是最弱的。而且在基督徒知识分子当中，绝大多数人是从事人文科学的研究的，至少从中国和美国目前的状况来看。大多数基督徒学校可以培养出出色的文科基督徒，却很少能够有效地激发起基督徒对理科的兴趣。这一切表明在基督徒的世界观中，自然科学或者说自然启示是缺失的一环。

虽然有越来越多的学者开始关注科学和信仰的关系，但是从纯科学的角度来讲都只是门外观火。进化论和创造论的冲突不只是字意解经和寓意解经的冲突那么简单，它涉及到两种世界观的冲突。而要解决这种冲突，教内首先得搞清楚自然启示和特殊启示之间动态的关系，不仅从神学角度，更要从科学角度加以澄清。这种科学与宗教的冲突也不仅仅是在主流自然科学研究之外另立门户，比如进行智慧设计研究，所能根本解决的。事实上，智慧设计研究也从来没有能够解决问题，而是让这两种世界观的对立更加明显。我要说的是，这两种世界观，实证主义和超自然主义并不是绝对对立的，反而是互有补充的。基督教的超自然主义并没有否认实证方法，而实证主义也并没有否认信仰的先导性功用，因为实证主义本身就有自己的信仰————一切理论基于实证。但是，在科学实践中，科学家往往采取简化的实证主义方法，那就是摒弃科学家自己的前设，而直接进行理论构建和模型检验。也就是说，科学家没有把他们的所有前设写在他们的研究论文之中。所以，给人的感觉就是，科学是客观的，纯粹的，高深的，如同数学一样，不带任何情感和个人偏好的。但是，这恰恰是科学精神所否定的，真正的科学精神敢于挑战一切前设，而所有的革命性科学思想无不是对某些前设的挑战。而如果学者不再明确自己的前设，或者人们对一些科学前设采取某种膜拜的态度，那么科学研究显然会止步不前。既然如此，科学研究就应该挑战它自己的前设，那就是自然主义的假设。自然主义前设认为，科学所研究的对象是客观的，科学家的任务就是尽量避免个人情感和世界观的影响而去中性地研究那个客观存在的对象进而发现客观真理。但是，无论是量子理论和库恩的范式理论都对这些乌托邦式的假设提出挑战。量子理论让我们看到人无法有效的分离主观和客观，意识和物质，因为我们无法知道概率波是在什么地方坦缩为一个特定的值的。范式理论让我们知道科学的前进需要范式，而科学的发展也需要推翻现有范式。

要改变现在的科学界的反信仰状态，我们需要回到科学诞生的时代，回到那个把“科学”叫做“自然哲学”的牛顿时代，那是一个不避讳在学术当中谈论信仰的时代。我们也可以仿效中国文革期间的那种做法（我并非认同共产主义），那就是将一切知识统一到信仰体系中来。当然不是仿效那种八股式的共产主义式的“前言”，而是将所有知识的脉络统一到一种信仰中来。这是与那种解析式的还原式的现代科学分支截然相反的一种对待科学的方法，就是整合法。而现在的复杂性理论正在试图走这条非主流路线，而基督教科学，在我看来，也应该沿着这条路线去走。当我们把这种七零八落的科学分支整合到基督教信仰中时，我们就会对各门学科有前瞻性的认识，这正是其他诸如自然主义的世界观无法做到的，因为自然主义必然产生还原主义，导致科学的分们别类。但是，正如基督所言，“不与我相和的，就是离散的”，只有基督教信仰可以将所有知识门类统一起来并加以改造成为一个真正适合普罗大众的科学世界观。而科学的下一次革命，比如量子计算，生命起源和宇宙起源，很有可能就得益于某种整合性的科学理论的构想。我想，只有当我们不再避讳在论文中谈及个人世界观和信仰的时候，科学研究才不再是挑战而是推进基督徒信心的成长。