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在圣经马可福音中记载，耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情，所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下：

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 ：夫 子 ， 摩 西 为 我 们 写 着 说 ： 人 若 死 了 ， 撇 下 妻 子 ， 没 有 孩 子 ， 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 ， 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 ， 第 一 个 娶 了 妻 ， 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 ， 也 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ； 末 了 ， 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 ， 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ？ 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 ： 你 们 所 以 错 了 ， 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 ， 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ？人 从 死 里 复 活 ， 也 不 娶 也 不 嫁 ， 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 ， 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ？ 神 对 摩 西 说 ： 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 ， 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”（马可福音12:18-27）

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解，而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的，但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候，也非常惊奇，耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴，让他们无言以对。从语法角度讲，当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候，耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲，当我们用过去，现在，和将来理解宇宙历史的时候，耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲，耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点，并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在，因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言，上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的，上帝在永恒中知道祂自己，并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界，这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象，而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性，而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象，所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 ， 是 神 本 体 的 真 像 ”（来1:3）。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点，认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合，没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人，正如使徒保罗在哥林多后书中说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 ， 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 ， 好 像 穿 上 衣 服 ； 倘 若 穿 上 ， 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”（林后5:2-3）这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体，而地上的房屋是地上的必朽的身体，而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到，保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言，哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在，但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的，比如意志，当灵魂脱离了身体后，灵魂处在一个不完全的状态。所以，使徒保罗继续说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 ， 并 非 愿 意 脱 下 这 个 ， 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 ， 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”（林后5:4）可见，灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态，灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人，进入荣耀的新天新地。

所以，耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活，是复活后的人永存的一种状态，只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象，这也是为什么上帝在造了亚当后，说“甚好”。如果人死如灯灭，一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱，一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救，一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚，一点也不好。然而，耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活，我们也要和祂一起从死里复活，在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚，而是进入永生的入口。虽然人类犯罪，但是耶稣担当了我们的罪，显明了上帝的恩典和慈爱，这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败，但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王，带来天国的得胜。不仅如此，整个受造界因着耶稣的复活有了盼望，“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”（罗8:21）

所以复活的教义与创世同龄，当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然，因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”（林前15:20）实现了上帝关于复活的应许（来11:19），不仅带来了人类复活的盼望，战胜了死亡对人的辖制，而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望，就是不再受热力学第二定律的辖制，进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音，我们没有理由惧怕冠状病毒，因为它虽能夺走人的身体，但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭（林后5:4）。所以，复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。

宋代诗人苏轼在他的《念奴娇-赤壁怀古》中写道，“人生如梦，一尊还酹江月”，借以表达对古代英雄人物的仰慕以及对历史沧桑变迁的感概。孔子在他的《论语·子罕》中以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的字句表达他对时间易逝的感叹。中国古人普遍有这种对人生短暂和晚年悲凉的悲情。这样的悲叹也在圣经中出现多次，比如所罗门王写道，“传道者说， 虚空的虚空， 虚空的虚空。 凡事都是虚空。”（传1:2）在摩西的诗篇中，他感慨，“ 我 們 一 生 的 年 日 是 七 十 歲 ， 若 是 強 壯 可 到 八 十 歲 ； 但 其 中 所 矜 誇 的 不 過 是 勞 苦 愁 煩 ， 轉 眼 成 空 ， 我 們 便 如 飛 而 去 。”（诗90:10）所以，我相信对人生短暂虚空的这种感慨是超越文化的，是人性深处的一种叹息。这一点很像做梦，因为梦境总是短暂的，有高潮也有低谷，但是最终似乎都化为虚无。这样，“人生如梦”就不再只是一种比喻，而有着某种超越比喻的等价性。我在这篇文章中不是要效法古人的悲观感慨，而是继续在这个博客中探讨梦境对现实世界的模拟，也就是为什么我们的人生确实一种梦境，或者为什么梦境确实是对现实世界的模拟。

如古人所言，“日有所思，夜有所梦”。所以，古人并不是不明白梦境反应现实世界的道理。也许你在梦境里飞檐走壁，你在梦境里周游世界，但是梦境依然是符合逻辑的，也就是说，逻辑在梦境和现实世界中都是适用的。梦境中出现的场景和物品往往是你在现实世界中见过的。而且梦境的结局往往反映了你在现实世界的需要，比如你要考试了，你非常想通过考试，那么你考试前一个晚上很有可能做一个关于考试的梦，而且这个梦往往是跌宕起伏，因为考试的事情是你在现实世界中非常关心的。而且梦境的构造往往是由我们在现实世界中的需要决定的，比如一个人晚上睡觉的时候要上厕所，很多时候，他的大脑会构造一个做梦要上厕所的场景，然后在梦的结尾他可能因为找不到厕所而着急，最终尿急所以就醒了。所以，梦的结尾是现实的开始，梦境中的需要也是现实中的需要，于是梦境的需要在醒来之后在现实中得以达成，因为梦境的重要目的乃在于指向并帮助达成我们在现实世界中的需要。也就是说，一个人在现实世界中的各种需要概率性地决定了他会做什么样的梦。当然也许有些梦好像并没有明显对应现实世界某种需要，但是往往反映了某种潜意识的需要。

从以上对做梦的简单思考，我们大概可以下结论说，梦境不是完全随机的，而是起因于我们在现实世界中的需要，并且目的在于达成我们在现实世界的需要。然而，做梦不仅仅具有现实意义，而且具有超越现实的意义。无论是中国古代的周公解梦(当然我们应该怀疑周公是否真的能够解梦)，还是圣经中约瑟解梦，都说明我们所做的梦具有某种符号学意义，而且这样的符号语言只有某种有恩赐的人或者某个精通梦语言的人才能读懂。比如法老做的梦是七个佳美 穗子 吃了七个細弱的穗子，这好像是非现实的，但是如果通过符号语言来解读，就非常合理。“ 那 七 個 虛 空 、 被 東 風 吹 焦 的 穗 子 也 是 七 年 ， 都 是 七 個 荒 年 。這 就 是 我 對 法 老 所 說 ， 神 已 將 所 要 做 的 事 顯 明 給 法 老 了 。埃 及 遍 地 必 來 七 個 大 豐 年 ，隨 後 又 要 來 七 個 荒 年 ， 甚 至 埃 及 地 都 忘 了 先 前 的 豐 收 ， 全 地 必 被 饑 荒 所 滅 。因 那 以 後 的 饑 荒 甚 大 ， 便 不 覺 得 先 前 的 豐 收 了 。”（创41:27-31）所以，有些梦看起来没有现实意义，但是却具有符号意义，而且往往具有预见性。但是去解释这样的梦需要拥有某种超自然的启示。

综上所述，我们可以肯定一点梦境是对现实的模拟甚至是超越。虽然梦境是虚拟的，但是做梦的人不会觉得梦境是虚拟的，他如果知道梦境是梦境，他很可能马上就会醒过来，就像《盗梦空间》里面的人一样。如果我们做梦的时候觉得梦境是无比真实，那么我们醒过来为什么可以肯定现实世界不是虚幻的呢？如果梦境可以把我们“忽悠”，为什么现实世界不是另一个虚拟世界把我们给“忽悠”了呢？如果梦境是对现实世界的模拟，我们为什么不会认为现实世界是对另一个更高现实的模拟呢？就像《盗梦空间》所展示的多重梦空间。这样的答案不可能仅仅靠现实世界的科学探索来解答，因为现实世界的科学探索始终是局限于现实世界。就像柏拉图在他的《理想国》里面用洞穴里的囚徒来比喻人类的知识，那些被囚的人只能看到洞穴里面的影子，认为那就是真实的世界，但是唯有一个看到过光的人，看到过真实世界中物体的人，才能够告诉他们那个影子世界是虚幻的。

圣经既然被称为上帝的特殊启示，耶稣既然是上帝的儿子，是上帝的巅峰启示（或者话语），那么我们有理由相信那成文的启示（圣经）和肉身的启示（耶稣）可以让我们看到或者感知到更高现实（或者天国）。我在这里要进一步探索的课题是梦境和现实的关系是对现实和天国的关系的类比。正如现实的需要是梦境存在的原因和目的，那么灵性的需要也是世俗人生存在的目的和意义所在。梦境的终结伴随着现实的开启，同样死亡伴随着灵性世界的开启。梦境终结时的对某种需要的强烈诉求对应着真实的现实需要，同样，人在死亡时对永生，对爱与被爱，饶恕与被饶恕的强烈需要正对应着灵性世界真实的需要，而且可以在灵性世界中实现，正如梦境中想上厕所对应着梦醒后上厕所的行动。如果上厕所这类需要是生理性的是基本的，那么我们在这个世界特别在死亡时所特别想望的永生与爱与意义正是我们灵性世界的基本需求并且可以达成。在现实世界中的抽象概念，比如爱与美德，可能是一种指向灵性现实的符号，而灵性世界与之对应的乃是善的化身，就是上帝自己。所以，我们说我们需要爱，换句话说，就是我们需要神，因为“神就是爱”（约一4:8），上帝自己就是灵性世界中与现实世界爱与善相对应的实体。同样，我们想望永恒的意义或者永生，换句话说，就是认识那永生的给予者，因为“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）所以，圣经中的概念和柏拉图式的概念是很不一样的，柏拉图认为道德或者形式在理念世界中对应着实体，但是圣经告诉我们逻辑，数学，爱与善不是与上帝孤立存在的永恒实体，而是上帝本身。也就是说，这些实体不是孤立的超现实存在，而是合为一体，称为上帝。如果说存在超越灵性世界的更高现实，那么上帝自己就是那个终极现实，因为灵性世界中所需要的爱与圣洁对应着上帝自己。所以，符号指向实体是梦境与现实，现实与天国，天国与上帝的关系的共同特性。

在思考梦境与现实的关系的时候，我又想到另一个很重要的与之相关的课题。这个课题就是人的自由意志的问题。如果我们在现实世界的真实需要先验性地构造了梦境的开始，并且后验性地决定了梦境的结局。也就是说，我们在做梦的开头觉得一切似乎是随机发生，似乎和梦境的结局不相干，但是其实这一切不是不相干。比如，一个梦的目的可能是反映你要通过考试的愿望，但是在梦的起头你可能在旅游，或者在某个童年时的场景，然而，梦境在某个时刻突然转向了你马上要考试的场景，当然也许这种转折并没有那么突兀。这样梦境顺理成章地过渡到了反映你真实需要的场景。同样，在现实世界中我们认为随机的一些事件都是有其背后的目的，反映了我们的终极需要。比如也许你考试没有通过，或者找工作碰壁，这些随机事件是为了扭转你的人生，让你看清楚你真实的需要，是为了让你的人生转向那个终极的现实，而这一切往往在死亡的时候才真正意识到。这样，人一生所遇到的事情不是随机的，哪怕没有圣经的启示，人也知道某些事情似乎冥冥中自有天意。同样，我们似乎是在自由地决定自己的人生，但是这一切都是先验性和后验性地被概率性地决定的，虽然人还拥有非常有限的自由意志为自己的道德行为负责任。

也许你会说，如果我的一生如同梦境，我该如何醒过来进入那更高的现实呢？首先，我要说，我们不能等到死亡的时候才去问这样的问题，因为人死的时候往往是对终结现实清醒的，但那个时候他往往没有时间思考，也没有能力改变自己。然后，我要说，如果我们在活着的时候就想对灵性现实有所知觉，唯有领受从那个灵性世界或者天国而来的信息，这就对应着上帝的成文启示——圣经和肉身启示——耶稣。最后，我要说，我们不仅要明白上帝的启示，不仅要感知并认识灵性世界的存在，而且要爱那高于灵性世界的实体——上帝。因为祂才是我们的终极需要，而祂在圣经中告诉我们如果我们在“梦境”中不能够真正地觉醒自己的终极需要，并且因着相信耶稣而满足这种需要，我们在灵性世界里也不可能满足我们的终极需要，那就是地狱。地狱就是在我们死的时候所觉悟的那种最深刻的灵性欲望在死后却不能得到满足。而天国就是我们在活着的时候就觉悟到的终极需要在死后可以得到完全的满足。

今年刚到美国时，住在一个老太太家，这位老太太很热心也喜欢交朋友，而且是民主党的铁杆支持者。我也有幸通过她认识了一些她所认识的人，其中包括两个穆斯林。在一次晚餐中，我和这两位谈到了穆罕默德和耶稣的区别，他们谈到了一个很重要的区别是，穆罕默德一生没有行过神迹，但是耶稣却施行了很多神迹。这样看来伊斯兰教和很多其他宗教的共同点是它们似乎没有“神迹”这个绊脚石。

很多人觉得圣经中的神迹很令人尴尬（embarrassing），所以很多自由派神学家试图“自然化”这些神迹，只保留耶稣的教导。虽然大多数人会尊耶稣为伟大的教师，但是唯有保守的基督徒才会相信祂是神，是救世主。如果我们将圣经简化为一本哲学书或者神学论著，就将失去整个基督教信仰，因为耶稣的很多教导都是和神迹不可分开的。比如他医治瘫子的时候说，“或 说 ： 你 的 罪 赦 了 ， 或 说 ： 你 起 来 行 走 ， 那 一 样 容 易 呢 ？”（太9:5）然后他就医好了瘫子。这样的神迹还有很多，最核心的基督教教义都是建立在神迹的基础之上的，比如耶稣是由童贞女玛丽亚因圣灵感孕而生，耶稣被钉死在十字架上，第三天从死里复活，升天，坐在圣父的右边，并且还会再来审判这个世界。这些教义一点也不像柏拉图的教导，孔子的教导或者佛陀的教导。

那么为什么耶稣要施行神迹呢？为什么耶稣不能仅仅教导伟大的真理，比如登山宝训，而舍弃那些让人难以置信的神迹呢？或者为什么圣经作者要大量记载神迹呢？也许在旧约中你偶尔会看到一两个神迹，但在新约福音书中你随处可以看到神迹。如果旧约中的神迹是零零散散的，那么新约中的神迹则是铺天盖地。或者更本质的问题是，为什么上帝要在启示祂话语的时候同时施行神迹呢？注意，在这里“神迹”是上帝特殊的作为而不是一般性的护理。

虽然我们可以认为耶稣施行神迹是为了证明祂是弥赛亚，是为了证明祂的话是真的，但是我们也看到祂并不是在每次公开教导后施行神迹。所以，祂所施行的神迹往往伴随着某些重要场合的某些重要教导。而且，正如使徒约翰所言，耶稣所行的神迹还有很多没有记载下来，“耶 稣 所 行 的 事 还 有 许 多 ， 若 是 一 一 的 都 写 出 来 ， 我 想 ， 所 写 的 书 就 是 世 界 也 容 不 下 了 。”（约21:25）那么这些被记载下来的神迹，正如C.S.Lewis所言，定然有它特定的神学含义。按照Lewis的说法，这些神迹要么是对上帝创世的演示，要么是对天堂的展示。比如耶稣变水为酒就是葡萄树吸收水分产生葡萄汁通过酿造成为葡萄酒的浓缩版。然而，耶稣在海面上行走却是对复活后的身体在天堂的荣耀状态的展示。

不管是哪种神迹，我要说的是，最主要的作用乃在于让当时看到神迹以及我们这些通过读圣经“看到”神迹的人真正感知“灵性现实”或者更高的现实。由于我们习惯于生活在这个现象世界，我们心灵的眼睛对灵性世界是盲目的，是瞎眼的（约9:41）。通过耶稣的教导也许我们可以想象一下灵性世界，但是我们无法对灵性世界有真正的感知。这就是哲学和实践，是理想和现实的区别。所以，有很多人说基督教或者其他宗教是理想主义或者形而上学，不好听一点，就是说不实际，没有实践性。然而圣经中耶稣的教导不是哲学式的，或者理想主义式的，而是具有极强的现实主义色彩，因为祂洞悉另外一个更高现实的真理。所以，耶稣的教导不是画饼充饥，祂在登山宝训之后用五个饼两条鱼喂饱了五千人。这样的神迹的目的不是让我们变得更加物质主义（约6:26），乃是让我们寻求那比面包更重要的灵性食物（约6:27），感知那比物质世界更加真实的灵性世界。这样看来，耶稣不像是一个老师，更像是一个厨师，提供给我们天国的美味，更像是一个建筑师，提供给我们天国的住处，更像是一个导游，让我们看到天国的景观，又像是一个钢琴师，让我们倾听天国的音乐。耶稣的每一个教导无不让跟随祂的人匪夷所思，耶稣的每个神迹无不让观看的人惊奇，而更重要的是，这些“神话”（神的话语）和神迹（神的作为）无不指向每个听众和观众自己的处境和危机，让听到的人不由自主地问，“主啊，我该做什么才能得救？”。耶稣的教导把我们从地上提升到了天堂，感知天堂的景观，又把天堂从天上带到了地上，让天堂临在于一个个灵魂中。

如果耶稣要和今天的科学家对话，祂会如何回答这些自然科学家的问题呢？我想很多自然科学家大概不会去问耶稣任何问题，因为他们对一切有关神迹的报道觉得是无稽之谈。也许有些科学家对耶稣的教导很感兴趣，但可能在听到祂所行的神迹后避之唯恐不及。也许有少数科学家会像当时的犹太人领袖尼哥底母一样偷偷地询问耶稣关于宗教的问题，但他们问的问题大概是关于柏拉图式的上帝的问题，至少不会给人格化的上帝留有任何余地。而且，这位学者大概不会问宇宙从何而来，生命如何诞生，是否有外星人的问题，因为这是自然科学需要回答的，那么留给耶稣的问题很可能是像尼哥底母所问的关于个人的问题，他可能会问人死了后有没有生命，人有没有灵魂，如果他死了，他能去天堂吗？那么耶稣给出的答案很可能是像他给尼哥底母的答复一样，“人 若 不 重 生 ， 就 不 能 见 神 的 国 。”（约3:3）而那位自然科学家的追问可能和尼哥底母很相似“ 人 已 经 老 了 ， 如 何 能 重 生 呢 ？ 岂 能 再 进 母 腹 生 出 来 吗 ？”，而耶稣的回答可能是，“你 是 研究这个自然界的科学家 ， 还 不 明 白 这 事 吗 ？我 实 实 在 在 的 告 诉 你 ， 我 们 所 说 的 是 我 们 知 道 的 ； 我 们 所 见 证 的 是 我 们 见 过 的 ； 你 们 却 不 领 受 我 们 的 见 证 。我 对 你 们 说 地 上 的 事 ， 你 们 尚 且 不 信 ， 若 说 天 上 的 事 ， 如 何 能 信 呢 ？”（约3:10-12）注意，这里耶稣不是说祂说的是祂听到的，祂是说，祂所说的是祂“见过的”。可见，耶稣所讲的不是道理，而是天国的事实。用科学的语言来类比就是说，耶稣所讲的不是广义相对论，耶稣所讲的是水星进动的观测事实。祂看见了，所以祂讲出来；不是祂悟出来，想出来了，所以祂讲出来。

这样的回答似乎有这样的现代意义：“你都知道了量子力学，还不知道这个宇宙是个开放的系统吗；你都开始研制量子计算机了，难道不知道这个物质世界可能是虚拟的吗？你都知道生命的起源是信息的，还不知道生命的信息本质吗？你都知道了宇宙是有开端的，还不相信有造物主吗？你都知道数学是普适的也用数学研究这个按照数学定律运行的宇宙，还不能相信一个超越人类智慧和自然定律的设计者吗？”这些所谓的自然证据显然不是像数学定律一样“迫使”我们的理性接受，而是提供充分的理由让我们可以相信。同样，上帝也给了尼哥底母很多的旧约启示去研究，所以，耶稣用反问的语气质问尼哥底母为什么不知道天国的事情。而且耶稣更说到祂所教导的都不是那么难明白的，因为是地上的事，而祂如果教导“天上的事”，尼哥底母更是云里雾里。如今很多的学者也是如此，他们自以为比古人认识的更多，就开始批判一切宗教，但是殊不知，当今科学所知道的只是冰山一角，而这冰山一角只是地上的事的一角，而科学对天上的事则是一无所知。

虽然有些学者自认为不确定或者神秘感是科学的原动力，但是他们在批判有神论特别是犹太及基督宗教的时候显得好像自己知道一切。但是如果一个学者愿意谦卑地来询问耶稣，来寻求祂的帮助，耶稣是不会拒绝的，至少我们从约翰福音知道，尼哥底母最终跟随了耶稣（约19:39）。但是对于大多数的犹太领袖而言，他们的嫉妒和高傲（可15:10）使得他们失去了得救的机会，因为他们没有承认他们对于更高的现实是瞎眼的（太23:16），所以不会去寻求耶稣打开他们心灵的眼睛。同样，我很担心如今人们对科学的盲目崇拜会导致很多的人自以为聪明，反成了愚拙，将那冰山一角当成整个世界，不愿意承认对灵性世界的无知将导致很多人不再像尼哥底母一样询问关乎个人命运的终极真理，并终将走向灭亡。

惟愿那些研究普遍启示的朋友们也来查看上帝的特殊启示，为要晓得这道对或不对，因为这关乎每个灵魂的终极归宿。我有幸研究上帝启示的自然和圣经这两本书，我热爱这两本书，我热爱关于这两本书的学问，科学和神学，但我知道我对这两本书都知之甚少。对我而言，天堂就是让我可以看到上帝更加完满的启示，看到这两本书的结尾和新的篇章，并在永恒中通过“神话”（或神的话语）和“神迹”（或神的作为）这两种启示不断认识并热爱那三位一体的上帝。

 

最近在思考灵魂和身体的关系的时候觉得最能够启发我们对人类灵魂或者意识的思考的现象是做梦。而圣经新约中耶稣屡次告诉门徒，死人不是死了，是睡着了。比如，约翰福音11章11节，当耶稣听到拉撒路死了的时候说，“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”。可见，死亡和睡眠有某种共通之处。当然， 你可以认为耶稣在这里说的纯粹是比喻，表明拉撒路会复活或者人死后还有生命就像人睡觉了还会醒过来。但是，我相信耶稣所用的每一个比喻之后都有某种对喻体和本体的本质的超越理解。比如，耶稣说，“若是他们闭口不说、这些石头必要呼叫起来。”（路加福音19:39）这句话看起来是一种夸张的手法来表明耶稣作为弥赛亚将带给这个世界的拯救和欢乐，但是同时也表明了石头就像驴子一样确实可以成为上帝话语的载体。

那么睡眠，做梦，死亡，和灵魂有什么联系呢？首先，睡眠和死亡都是灵魂的一种特殊状态。在这种特殊状态中，人的身体都是不动的（看起来像是死了，虽然人还有一些无意识的活动，比如呼吸等）。其次，在这两种状态中，只有灵魂或者意识可以是活跃的。所以，做梦一直是研究人类意识的一个重要现象，因为它是纯粹的大脑的活动。在神经科学和心理学的研究中，对梦的自然主义的解释是它是一种潜意识的涌现，因为很多时候我们的梦并没有太明显的意义，也是超出预料的。然而，在圣经中，我们经常看到上帝通过梦境或者所谓的异象对人说话，比如法老的梦显然是上帝给的，因为约瑟可以解释它；比如雅各梦见天梯显然是上帝给他的启示和应许。我们在梦境之中通常是很清醒的，我们就像处在某种虚拟现实之中一样，我们会有某种真实的临在感。无论是自然主义的理论还是圣经的启示都让我们看到做梦是人的意识对于某种虚拟处境的回应。这有点像看小说或者看电影，当你完全融入到故事情节中的时候，你好像与那个主人公融为一体，进入了那个虚拟世界。这和我在前面博文中所说的人类处在虚拟（物质）和现实（灵界）这两个世界之间的说法是一致的。

这样看来，当耶稣说人的死亡是像睡眠一样的时候，祂是肯定了身体的死亡和灵魂的存活。所以，正如睡眠中身体会暂时失去知觉，同样，人死后身体也会失去知觉甚至腐朽。正如睡觉的人会做梦，同样失去了身体的灵魂也会在灵界存在并在灵性世界继续存在。正如睡觉的人会醒过来，身体恢复知觉，同样灵性世界的灵魂最终会得到复活的身体并存在于天堂或者地狱。这样，睡觉和死亡确实有着惊人的相似性。耶稣洞悉这些物质界和灵界的真理，所以，常常有某种寓言式的或者比喻式的对真理的描述。

然而，耶稣不仅说祂的朋友拉撒路睡着了，而且说祂要去把他叫醒。这说明耶稣可以让我们复活，祂可以让我们死后裸露的灵魂重新穿上复活的身体。而且这个身体是荣耀的，是不朽的。所以，这里有一个反合性。我们认为梦境是假的，是暂时的，是虚拟的，醒着的状态是真实的；但是圣经告诉我们这个世界只是一个寄居的地方，是暂时的，甚至是虚拟的，“因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”（哥林多前书4:9），而那个死后的世界才是真实的，是永远的。而梦境或者灵魂没有身体的状态就处于真实和虚拟世界之间。我想人在失去身体或者死亡之后的灵魂是处在如梦境一般的上帝所构建的虚拟时空里面，这有点像《盗梦空间》里面所构造的梦空间。这从雅各的梦就可以看出来，“他夢見有一個梯子，立在地上，在這梯子的中間有天使上去下來”（创世记28:12）。而这个梦境更是实现在了耶稣的使命之中，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了， 神的使者上去下来在人子身上。”（约翰福音1：51）耶稣这话表明祂就是那个天梯，这是圣经中常有的梦境实现在现实世界之中的例子，而这种实现常常带有神学或者救赎意义。所以，圣经把物质世界和梦境世界视为同一个世界，都是上帝启示祂自己并且人回应上帝启示的场所，而最终上帝会拣选一批凭信心回应耶稣基督这个唯一从更高现实世界而来的神人（或者叫道成肉身）的人进入天堂那个更高的现实世界。

因此，死亡和睡觉确实有本质上的一致性，而梦和灵界的存在一样是真实的。自然主义的关于梦的潜意识的物质主义式的解释和圣经关于上帝造梦的启示并不一定是冲突的。因为物质世界是可塑的，“神以风为使者，以火焰为仆役”（希伯来书1:7），所以，由神经系统涌现出来的梦境只是上帝构造虚拟现实的一种手段，正如作家需要用笔墨和纸张来创作小说一样。量子力学和非线性混沌理论进一步支持了这种物质世界开放性和可塑性的理论。而在圣经所启示的世界观里，这个物质世界是虚拟的，死后的灵魂将存在于某种类似于梦境的灵性世界中，而当灵魂穿上复活的身体后将进入更高／更低的现实，就是天堂或者地狱。然而，我们进入哪一个现实是由我们对那道成肉身的基督的拯救的回应决定的，当然最终是由上帝永恒的旨意决定的。