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对于小孩子来讲，什么都很新奇。池塘里的蝌蚪、地上的蚂蚁、海边的石头都可以成为他们游玩和探索的对象。而当人越长大，经历越多，对很多东西都觉得习以为常，自然而然。同样地，如果把古人当成人类的童年，人类在童年时对整个宇宙和人类自身充满了好奇和神秘感，由此衍生出不同的种族和社会和思想文化。而如今的社会也许已经到了人类历史的中年，他掌握了越来越多的关于宇宙和人类自身的知识，他对外在和内在世界都觉得自然而然。这种成年人或者后现代社会的对外部和内部世界的麻木使得我们的眼光越来越局限于当下和表面，使得我们不再去关注事物的本质和永恒的存在。圣经形容这样一种成人式的习以为常是“日光之下无新事”或者“虚空的虚空，  虚 空 的 虚 空 ， 凡 事 都 是 虚 空 。”（传1:2）但是，这样一种虚空的状态是人性的一种病态，是人性之恶的表现。这就像一个人对他/她的配偶失去了爱意，一个人对朋友的礼物嗤之以鼻，就像一个人得了麻风病对外界失去了感知。然而，上帝不允许我们对祂和祂所赐的礼物——宇宙——如此冷淡。为此，上帝将一种天生的好奇心放在我们心里，这种好奇心的终极目的是为了让我们认识真理和真理的主。不过，我们从亚当和夏娃的故事中知道，好奇心本身却可以成为人类的灾难。不受控制的好奇心可以让我们像夏娃一样去想体验禁果的味道，让我们想去体验婚外情的新鲜感和刺激，让我们为了刺激和冒险而甘愿违反规则、法律和人性。

那么，人为什么不能对他“习以为常”的事物感到好奇或者持续的新鲜感呢？一个很重要的原因是我们的自我和自私的罪性随着年龄变得越来越强大。小时候的我们喜欢玩石头或者玩木棍很多时候是我们发现它们本身很有意思。长大之后，我们审视外界的眼光发生了变化，因为我们审视万事万物常常是从它们是否实用或者能否给我们带来益处出发。比如，我们选择学某个专业不是对这个专业本身感兴趣而是为了能找到高薪的工作，我们交际往往不是真正对某个人感兴趣而是为了我们可以更加自信 或者更能够合群或者实现某个目的，我们练习钢琴往往也不是为了音乐本身的美而是为了这个技能能够帮助我们达成某种目的。甚至很多做基础科学研究的人似乎在寻找万有运行的规律和背后的真理，但是这些探索活动本身很多也是为了科研者本身升职或者评奖为目的，也许他们根本就不关心他们发现的是真理还是谬误，也根本无法欣赏别人所发现的真理或者规律，因为这些都有违他们的自我崇拜。我承认我自己有时也是这样，对他人的学术成果不屑一顾，而仅关心别人对我的成果有没有引用和重视。这是学术界的通病，也是整个人类社会的写照。自我使得我们无法去欣赏自我以外的事物并对此产生好奇和兴趣，自我使得我们把任何外在的事物都视为工具和利益。所以，小孩子在他自我还没有那么强大的时候，他往往会因为事物本身的价值而去好奇它、欣赏它、喜爱它。当成年人的自我变得如此强大的时候，他总是透过“自我”这副有色的扭曲的眼镜去看待周遭的事物，于是万物都变成了一样的颜色和轮廓，所以变得索然无味。在这里，我说的自我是一种自我崇拜，所以是自我的一种状态，而非自我（self）这个名词本身的含义。自我本身是人之为人的基础，是灵魂的本质，但是以自我为中心的自我崇拜，也就是我在这段文字中说的“自我”，是导致我们无法对自我以外的事物产生好奇和欣赏的主要原因。

然而，自我崇拜使得我们反而迷失了自我，因为自我在自我里面无法寻找其价值来源，万物都被吸收到了自我里面，自我也就失去了其定位。这就像你在城市总是可以通过周围的建筑和地标来定位自己的方位，但是到了沙漠或者太空，你就难以定位自己，因为你周围空无一物。这也是为什么一个自我崇拜的人其实内心深处是讨厌他自己的，他觉得自己其实不值得崇拜，因为在他里面没有真正的永恒价值，他不是万物的尺度或者中心。所以，为了寻回自我，使得自我再次披上永恒的光辉，我们必须放弃自我崇拜。

然而，寻回自我并不意味着我们真地可以通过像小孩子一样探索事物本身而寻回自我，因为万事万物及其背后的规律是没有感情没有位格的，通过这些没有位格的真理来定位自我只会让自我去位格化，就像印度教和禅宗等泛神论宗教一样。由于自我的定位和价值必须具有永恒性，那么我们必须追求永恒的真理才能使得自我的永恒价值被定位。也就是说，我们要为了智慧本身而去爱智慧，而不是为了利用智慧达到某种目的；我们为了真理本身而去求真理，而不是为了利用真理达到某种目的；我们为了善本身而去行善，而不是为了利用善行达到某种目的。由于人是有位格的并且人追求永恒的价值，那么人必须在追求永恒和有位格的存在中寻回自我，也就是追求有位格的真善美，即上帝自己。

当我们把自我献给上帝的时候，我们就会重新对祂所创造的宇宙和人产生兴趣和好奇。在这种情况下，我们对宇宙和人的好奇并非由于这些对象本身的价值，而是由于这些受造物反映了造物主的永恒价值，也就是说，我们从这些受造物可以窥见那造物主的本性。我们可以从一朵花看见上帝的柔美，我们可以从宇宙的规律看到造物主的智慧，我们从人性的闪光点晓得上帝的良善。这样当我们走出自我把自己的情感、理性和意志降服并皈依于上帝时，我们就重新寻回了自我，因为上帝这位无限者赋予了我们永恒价值，并透过祂的受造物来让我们获得了新的定位，让我们知道我们只是所有受造物中的一员，我们在整个受造次序中的位置，以及我们如何来按照上帝的心意来认知和护理这个宇宙的次序。这样，我们看宇宙和人类不再是“自然而然”和“普普通通”，而是看万事万物为“神迹”，都是那么新鲜，那么让人震惊，让人思想超自然的永恒。

然而，将自我降服于上帝的主权无法靠自我实现，因为自我始终想要成为宇宙的中心被万有崇拜，这就是那魅惑人的魔戒。这就像一个人不可能拉着自己的头发把自己拔出泥潭，因为堕落后的自我没有外力的作用不可能脱离自我崇拜。所以，脱离自我必须借助于超自然的力量。对于基督教而言，这种力量来自于三位一体的上帝自己。正如耶稣所言，“得 着 生 命 的 ， 将 要 失 丧 生 命 ； 为 我 失 丧 生 命 的 ， 将 要 得 着 生 命 。”（太10:39）这就是基督教的吊诡，你可以把生命换成自我，要得着自我反而失去自我，失去自我反而得着自我。伟大的使徒保罗说道：“我 们 若 是 与 基 督 同 死 ， 就 信 必 与 他 同 活 。……你 们 向 罪 也 当 看 自 己 是 死 的 ； 向 神 在 基 督 耶 稣 里 ， 却 当 看 自 己 是 活 的 。”（罗马书第六章）由此可见，上帝的第二个位格，基督，正是我们的自我可以投靠的对象，基督在十字架上的死与复活正是我们失去自我和寻回自我的预演，我们失去的是一个有罪的被咒诅的自我，而寻回的是一个无罪的被祝福的自我。

所以，在基督里的那个新我将像一个婴孩一样对上帝的创造充满了好奇和热情，这不在于他关于这些受造物获取了新的知识，而在于这些知识碎片逐渐拼接成了一个整体，这就像我们拼图时把一个个碎片放在它该有的位置而产生了整体的图案所带来的感受。由于上帝是无限的，那个关于受造物的知识拼图并非只是横向，而且是纵向的，是有无限深度的，所以更像是一颗真理的大树，而这颗树的根可以延伸至无限。因此，基督教的教训并不是要禁锢人性，而是要让人性获得其原本被造的尊荣，并恢复整个被造世界的次序和荣美。

今天牧师讲道是关于什么是真正的自由以及如何得到并持守着真正的自由。根据加拉太书5章一节，真正的自由来自于耶稣基督。他列举了虚假的自由包括物质所带来的自由以及自主的自由。而这两种自由显然是当今社会所崇尚的，但是这两种自由不仅没有给人类带来真正的自由，反而带来了巨大的束缚。虚假的自由就是最大程度满足每个人自己所定义的自由。然而，人往往是通过这种自主的自由在追求某个更大的目标。比如，一个人为了学会游泳，可以规定自己每天在游泳池联系一个小时，最终的目的是能够自由自在地游泳。这个人似乎每天被游泳的练习所束缚，但是他其实是为了得到最终掌控游泳所得到的自由。那么，这个世界为什么人人都在追求更高的自由，却反而处处感觉被束缚呢？

最重要的原因是人梦想的为所欲为的自由是不存在的。第一，人是被造物，处处受到自然规律的约束。第二，人被造是拥有上帝的形象。堕落后的人类按照自己的罪性所追求的自由一定是和自己的本性违背的，因而反而成了束缚和奴役。人们所追求的物质、荣誉、地位、权力、美色等等都不是人灵魂真正满足感的来源。这些都是那个终极被造目的在罪恶世界的投射。我们用这些假的“偶像”来填补上帝才能填补的心灵黑洞，最终带来的却是虚空、绝望和束缚。

那么，人如何得到真正的自由呢？真正的自由和人被造目的的实现是分不开的。我们不能脱离目的去谈论自由。一个漫无目的的行走虽然看起来自由，但是却不能到达目的地。真正的自由是朝着正确的目的地迈进。所以，真自由首先需要有正确的目的地；其次需要有达到目的地的自由。圣经所启示的正是这样一种自由，首先，圣经启示了人终极的需要是认识那独一的造物主上帝；然后，圣经启示了耶稣基督是上帝的儿子，成为人的样式，来拯救堕落后的罪人。因此，跟随耶稣是通往人类真正被造目的的唯一道路。

在这样一个圣诞节，东西方世界充满了各样的圣诞树和圣诞老人，但是唯独忘记了这个节日真实的目的，乃是纪念耶稣的诞生。这是何等可悲的现象，人类用各种圣诞礼物和喜乐的节日气氛替代了耶稣，那个出生在马槽里的木匠的儿子，才是人类的救主，才是带领人类通往自由之天国的唯一道路的福音。所以，在中国，我作为一个基督徒也不怎么过圣诞节，因为如今的圣诞节完全面目全非，成了满足人物质需要和心灵寄托的工具。

如果作为特殊启示的圣经不能让我们信服，也许我们可以从受造之物来学习这样一个从束缚到自由的功课。我在之前博文中提到太阳系的例子，地球必须在其既定的轨道上运动才能接受适合的阳光，进而孕育生命。所以，地球在轨道上的束缚成为地球生命自由繁衍的前提。一个电子在其既定的能级才能够与原子核组成一个稳定的分子，进而与其他分子作用形成不同的材料和多元的结构。而所有的物质都服从最基本的物理规律，这些规律本身如同道德律一样是受造物必须服从的。不同的是，其他被造物都是绝对地服从这些规律进而产生了如此多样、丰富和“自由”的宇宙，而人类却违背道德律，进而陷入到自己所编制的网罗当中。

也许你要说，受造物是决定性地服从自然规律，而人类有自由意志可以选择违反道德律。所以，人类才如此痛苦。是的，人类痛苦的根源是违反道德律所导致的罪，进而冒犯了道德律的制定者——上帝，并遭受了上帝的咒诅。但是，其他受造物其实在某种意义上也拥有“自由意志”，因为它们拥有量子世界内在的不确定性。与人类自由不同的是，它们的“自由运动”完全符合上帝创造它们的目的，为了达成上帝终极的目的。在某种意义上，这些受造物和天使一样都是上帝的仆役，比如巴兰的驴和天使一样都可以阻挡先知巴兰的狂妄。所以，真正的自由是成全上帝造人的目的，就是荣耀上帝自己，并以祂为我们的满足和喜乐的源头。这也是为什么在天国里的人是完全自由的，这种自由不是为所欲为，而是他们不再违背道德律而被罪恶束缚和辖制，他们自由地按照自己的新的本性去遵守道德律，天然地喜欢和渴望神的同在。

所以，我们要相信，一个在基督里面因为爱神而用圣经的话来约束自己行为和思想和心灵的人才可以得到真自由。你希望天空、海洋、陆地不再成为阻挡你自由的疆界，而是做你的朋友乃至仆人吗？去信靠耶稣吧，因为神叫“万事互相效力，叫爱祂的人得益处”（罗8:28）。你希望每一天你都可以按照自己被造的本性去自由地生活吗？去信靠耶稣吧，因为祂就是“真理”，而“真理必叫你们得以自由”（约8：31-32）；你希望自由地达成你最高的人生目的吗？来信靠耶稣吧，因为他来是“要叫人得生命、并且得的更丰盛”（约10:10）。

如今美国在Covid-19的阴影之下已经很久了，如二战时期的美国人一样，我们对苦难已经不再陌生。如果瘟疫之前的苦难是零星小雨，那么当下全世界正遭受倾盆大雨般的苦难。无论是东亚各国的洪水，还是各国之间的政治纠纷，还是各国内部的局势动荡，都让我们几乎每一个人熟悉了苦难的面孔。那么我们该如何面对苦难呢？

今天我们教会查考约伯记最后一章，在这一章我们看到受尽苦难的约伯最后看见了上帝的荣耀，听见了上帝的回答，于是在尘土和炉灰中懊悔，约伯余下的一生得到了上帝更大的赏赐和祝福。那么约伯的例子如何让我们看待苦难呢？我想约伯的例子告诉我们上帝允许苦难发生有千万种理由，但无论是哪一种理由，上帝都有祂美善的旨意。我在这里要特别探讨的是苦难和罪恶的问题。

首先，我要问苦难是不是一种罪恶。我认为我们日常生活中所说的苦难是一种自然性的恶，比如我们遭遇疾病，我们的亲人去世，感染病毒，这些苦难都是一种自然性的恶。如果这些不是邪恶，那么启示录21章4节也就不会说，“他要抹去他们的一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、痛苦，因为先前的事都过去了。”所以，上帝最终会解决苦难的问题，也就是除去自然性的恶。

但是，也许你会说，这些都是很久以后的事情，那么如果上帝是全能全善的，为什么不能现在解决苦难或者自然性的恶的问题呢？一个很重要的原因就是上帝要借着苦难审判罪恶并拯救罪人。这两个功能缺一不可。审判的功能在挪亚洪水上体现得很清楚，如“神 就 对 挪 亚 说 ： 凡 有 血 气 的 人 ， 他 的 尽 头 已 经 来 到 我 面 前 ； 因 为 地 上 满 了 他 们 的 强 暴 ， 我 要 把 他 们 和 地 一 并 毁 灭 。”（创世记6:13）挪亚洪水作为苦难的原型可以运用到几乎所有的苦难。洪水之灾可以体现一种全球性的外在灾难，同样，洪水中的个体对灾难的体验又是个人性的。如今我们正在经历的瘟疫就是洪水的一个延长版和弱化版。另外一个苦难的功能是拯救，这个在耶稣基督的身上体现得淋漓尽至。耶稣在十字架上的受难就是救赎性苦难的最好象征。祂承受了最羞辱的刑罚，但却给我们带来了罪得赦免的拯救。祂承受了死亡，却以此废除了永远的死亡。

很多时候，苦难的两个功用取决于我们对苦难的回应。当上帝允许撒旦夺取约伯的孩子，财产，和健康的时候，约伯选择了信靠上帝，因此，苦难却变成了他寻求上帝的发动机。另外，当非利士人攻打以色列的时候，扫罗王不因上帝的沉默而悔改，反而转向巫术，如撒母耳記上28:6-7所记载，“扫 罗 求 问 耶 和 华 ， 耶 和 华 却 不 藉 梦 ， 或 乌 陵 ， 或 先 知 回 答 他 。扫 罗 吩 咐 臣 仆 说 ： 当 为 我 找 一 个 交 鬼 的 妇 人 ， 我 好 去 问 他 。”于是，他最终战死疆场。所以，苦难成了对扫罗的审判。

正如保罗所言，我们在面对苦难的时候，要“因 为 依 着 神 的 意 思 忧 愁 ， 就 生 出 没 有 後 悔 的 懊 悔 来 。 以 致 得 救 ； 但 世 俗 的 忧 愁 是 叫 人 死 。”（林后7:10）同样，作为基督徒，我们有圣灵所浇灌的神圣之爱帮助我们面对苦难，“不 但 如 此 ， 就 是 在 患 难 中 也 是 欢 欢 喜 喜 的 ； 因 为 知 道 患 难 生 忍 耐 ，忍 耐 生 老 练 ， 老 练 生 盼 望 ； 盼 望 不 至 於 羞 耻 ， 因 为 所 赐 给 我 们 的 圣 灵 将 神 的 爱 浇 灌 在 我 们 心 里”。为了实现苦难的救赎功能，一个人必须忍受苦难，并且在这种忍受中变得老练，也就是能够具有忍受更大苦难的能力，那么当我们拥有这种能力的时候，我们就不会贪恋今生的生命，于是就坚定了对永恒和不可朽坏的福分的盼望。

只有当我们在苦难中与基督同死，我们才会在圣灵的充满中与基督同活。当我们离开这个世界进入永恒的荣耀回想我们现在所经历的苦难的时候，我们只有感恩，因为祂没有让我们在安逸中沉沦，正如诗篇73:12-18所言，“看 哪 ， 这 就 是 恶 人 ； 他 们 既 是 常 享 安 逸 ， 财 宝 便 加 增 。我 实 在 徒 然 洁 净 了 我 的 心 ， 徒 然 洗 手 表 明 无 辜 。因 为 ， 我 终 日 遭 灾 难 ； 每 早 晨 受 惩 治 。我 若 说 ， 我 要 这 样 讲 ， 这 就 是 以 奸 诈 待 你 的 众 子 。我 思 索 怎 能 明 白 这 事 ， 眼 看 实 系 为 难 ，等 我 进 了 神 的 圣 所 ， 思 想 他 们 的 结 局 。你 实 在 把 他 们 安 在 滑 地 ， 使 他 们 掉 在 沉 沦 之 中 。”

当今理论物理和宇宙学最重要的课题是“两暗一黑”，就是暗物质和暗能量以及黑洞。我们从星系的退行，星系的旋转曲线以及超新星所揭示的宇宙加速膨胀知道宇宙中大多数物质是不可见的，或者是不和可见的重子物质发生作用的。这些物质大概占了宇宙中23%的能量，而宇宙中另外72%的能量是所谓的暗能量，就是爱因斯坦引力场论方程里面的宇宙学常数，被认为是真空能量。但是至于什么是暗能量，什么是暗物质，理论物理学家各有说辞，这和上个世纪的光速不变以及紫外灾难一样是当代物理所面临的两大谜团。而另外一个谜团就是我在之前“黑洞，信息，与上帝”一文中所讲的黑洞问题，简而言之，就是黑洞的信息缺失问题，黑洞是研究广义相对论和量子力学最好的天体，因为在黑洞那里，引力场的量子效应变得极为明显，于是成为试验任何大统一理论的极好天体，而另外一个检验大统一理论的就是早期宇宙学，特别是暴涨时期的宇宙学。在这篇博文里，我要探讨圣经里关于暗物质的启示。

既然，我相信上帝启示了两本书，一本是圣经，一本是自然，那么我必然会相信圣经对如此重要的自然界的现象必然会有重要启示或者至少是影射。也许你会说圣经从来没有谈过什么天文学或者宇宙学，但我在这个博客中已经探讨了圣经关于宇宙起源以及这个自然界的种种启示和影射。因为圣经的启示主要是为了人类的救赎，而非人类如何认识自然界，所以我们只能把这种关于自然界的启示作为一种影射或者是暗含于圣经经文里的意义来解读。既然暗物质是如此重要，那么圣经中唯一一个与此对应的并且广泛启示的重要概念就是灵界。正如暗物质是不可见的，灵界也是不可见的，“原 来 我 们 不 是 顾 念 所 见 的 ， 乃 是 顾 念 所 不 见 的 ； 因 为 所 见 的 是 暂 时 的 ， 所 不 见 的 是 永 远 的 。”（林后4:18）正如暗物质不和重子或可见物质发生作用，灵界与物质界也通常不发生作用，这是显然的，因为我们用肉眼没有看到灵界。但是暗物质却可以产生引力效应，这也正是我们知道有暗物质存在的证据来源。

那么圣经有没有启示灵界是可以产生引力或者其他效应的呢？圣经显然没有用“引力”这个牛顿力学的概念来启示灵界，但是圣经却用比引力更深刻的概念来描述灵界。在保罗写给哥林多教会的书信中，他说，“我 想 神 把 我 们 使 徒 明 明 列 在 末 後 ， 好 像 定 死 罪 的 囚 犯 ； 因 为 我 们 成 了 一 台戏 ， 给 世 人 和 天 使 观 看。”（林前4:9）所以，我们在物质世界的所作所为，灵界是知道的。那么灵界里的天使是如何获取物质界的“信息”的呢？如果灵界等同于暗物质，那么灵界无疑是通过引力来获取物质界的信息的。而且这种信息不仅被获取，很有可能也被储存在灵界，“因 为 我 们 众 人 必 要 在 基 督 台 前 显 露 出 来 ， 叫 各 人 按 着 本 身 所 行 的 ， 或 善 或 恶 受 报 。”（林前5:10）因为基督要来审判这个世界，所以祂需要存储这个世界的信息，就像法官需要收集证据一样。虽然基督可以直接让人回忆起他自己所做的一切，但是我想这种回忆需要某种媒介，就像我们有时候需要照片和视频来回忆过去一样。不仅如此，我们的大脑只能模糊地有选择性地记忆过去，而上帝所需要的证据是确凿的，或者需要高保真的证据，于是需要灵性世界来存储整个物质世界所产生的信息。这也和我在之前所提出的物质世界是计算机模拟的概念相吻合。于是，我们应该把引力理解为信息，这也正符合当今流行的“涌现引力”的新物理学概念。这个理论由一个荷兰理论物理学家倡导，认为引力是从微观量子态涌现出来的一种信息，这种信息产生了一种所谓的“熵力”，就是引力（参看wiki：https://en.wikipedia.org/wiki/Entropic_gravity）。虽然这个理论的提出是为了解释暗物质的存在，但是这个理论所提出的概念却是更本质的。无论暗物质是否可以被解释为涌现的信息，引力是信息这样一个革命性的概念应该得到足够重视。如果这个理论是可取的，我们就可以明白为什么天使可以*观看*物质界，因为物质界的所有量子态都可以通过所它所涌现的“引力”传递给灵界并且存储在灵界当中。这并不违反能量守恒或者信息守恒，因为信息只是在灵界和物质界之间转换。

也许有人会说，那么物质界为什么不能“看到”灵界，而灵界可以“看到”物质界呢？这种信息不对称性是怎么回事呢？那是因为物质界或者重子物质的特性限制了它吸收信息的能力。重子物质就像这个宇宙的CPU，它是用来处理信息和模拟灵性世界的，而灵性世界或者暗物质就像硬盘是为了存储这个物质世界所处理和产生的信息。当然，圣经也启示了另外一种奇妙的现象，就是物质世界可以通过某种方式窥探灵性世界。“以 利 沙 祷 告 说 ： 耶 和 华 啊 ， 求 你 开 这 少 年 人 的 眼 目 ， 使 他 能 看 见 。 耶 和 华 开 他 的 眼 目 ， 他 就 看 见 满 山 有 火 车 火 马 围 绕 以 利 沙 。”（列王记下6:17）在这里先知其实是让我们提前看到了将来上帝所创造的新天新地的场景，因为在那里，物质界和灵界成为一体，就像耶稣复活的身体既是物质的，也是灵性的。圣经说，“岂 不 知 我 们 要 审 判 天 使 麽 ？ 何 况 今 生 的 事 呢 ？”（林前6:3）如果我们复活后的身体不能感知灵界，我们怎么审判天使呢？所以在基督第二次降临之后，物质界和灵界必然融为一体。

而且这个灵界等同于暗物质的理论是可以通过试验加以验证的。我们知道灵界可以产生引力或者信息，所以，我们需要探测的是灵界的致密实体所产生的引力。如今，我们已经可以通过引力波干涉仪来探测引力波，所以，我们是可以探测到暗物质或者灵界所产生的引力波的，当然我们的探测仪必须能够区分引力波的方向和来源。如果暗物质可以产生引力波，那么必然表明暗物质是可以产生致密天体的，这也符合圣经对灵界的描述，因为灵界里有天使，也有天使所居住的地方。另外一个更容易的方法是通过重力仪来探测周围的宏观暗物质体或者对应于灵界的被造物。但是我们需要理想的实验条件，排除一切重子物质环境的干扰，来探测这种灵界的宏观实体。其实现代天文学已经可以通过引力透镜的方式来检验暗物质天体或者叫MACHO的存在和分布。但是因为我们对灵界的宇观结构尚不明确，我们不能够认为灵界的天体大小结构和重子物质天体的是一样的。也许灵界的构造更加均匀，灵界物质之间的作用力范围更大，所以我们需要在各个尺度上探测灵界的结构，这也和星系的旋转曲线以及星系团的密度分布直接相关。

这样，我们在这个宇宙就可以感知两个世界的存在，然而我们对灵性世界似乎只能通过那神秘的引力来感知。不过圣经告诉我们，我们需要信心来“看见”那不可见的，这是另外一个话题。我们可以稍微引用一节圣经经文来窥见信心所带来的第六感知。“门 徒 看 见 他（耶稣） 在 海 面 上 走 ， 就 惊 慌 了 ， 说 ： 是 个 鬼 怪 ！ 便 害 怕 ， 喊 叫 起 来 。”（太14:26）这节经文让我们看到在将来物质和灵性融为一体的世界，引力或者信息是可以被宏观实体驾驭的，因为耶稣所行的神迹要么是对这个世界被造过程的模拟，要么是对将来复活世界的模拟，正如C.S.Lewis在他的《神迹》一书中所言。这节经文接下来的故事更加引人入胜，“彼 得 说 ： 主 ， 如 果 是 你 ， 请 叫 我 从 水 面 上 走 到 你 那 里 去 。耶 稣 说 ： 你 来罢 。 彼 得 就 从 船 上 下 去 ， 在 水 面 上 走 ， 要 到 耶 稣 那 里 去 ；只 因 见 风 甚 大 ， 就 害 怕 ， 将 要 沉 下 去 ， 便 喊 着 说 ： 主 阿 ， 救 我 ！耶 稣 赶 紧 伸 手 拉 住 他 ， 说 ： 你 这 小 信 的 人 哪 ， 为 甚 麽 疑 惑 呢 ？ 他 们 上 了 船 ， 风 就 住 了 。 在 船 上 的 人 都 拜 他 ， 说 ： 你 真 是 神 的 儿 子 了 。”（太14:28-33）从这节经文，我们看出彼得凭着信心是可以在海面上走的，因为耶稣说他下沉的原因是因为没有信心。所以，我们在此窥见信心是驾驭引力或者微观量子态的必需条件。为什么信心有如此神秘的能量呢？因为信心所指向的是那个创造宇宙的信息源头，就是圣子上帝。祂创造了这个有规律可循的宇宙来突显信心的超凡脱俗，祂创造了一个个罪人，来突显十字架救赎的神圣之爱，祂创造了两个世界，都是为了指向祂自己，“因 为 万 有 都 是 本 於 他 ， 倚 靠 他 ， 归 於 他 。 愿 荣 耀 归 给 他 ， 直 到 永 远 。 ”（罗11:36），也唯有信心使得人可以真正的凡事本于他， 依靠他，并且归于他，最终荣耀三位一体的上帝。

 

 

自康德以来，人们普遍认为自然科学是回答如何（how）的问题，而哲学和神学则是回答（why）的问题。但如今，自然科学已然成为这个社会的祭祀和先知阶层，成为真理的代言人，于是他们不得不越俎代庖地来回答why的问题。他们试图生硬地把伦理学和进化论或唯物论扯上关系，或者把宇宙学和人类存在的意义拉在一起。总之是把物质的和意识的概念拼凑成一个能够承载现代社会价值观的世界观，这个价值观就是不要上帝，不要权威，自我实现，娱乐至上。然而，正如Tim Keller最近在英国国会早餐祈祷的讲道所提倡的，这种价值观是没有真正的世界观基础的。我们崇尚的那些人人生来平等的普世价值都是西方世界从基督教那里承袭过来的，而我们如今正处在信仰真空的时代，所以我们的世界观和价值观是脱节的。但是，传统的基督教世界观似乎给人一种过时的感觉，比如大多数中国人对教会的影响还停留在中世纪或者马丁路德时代。也许亚洲人会对西方基督教伟大的文化传统保持尊敬，但是他们很可能不会对中国本土的教会有什么好映像。哪怕是在西方，一大堆人从来没有读过圣经，甚至连传统的圣诞节去教会的人也在递减。所以，西方人对基督教的认识不会比中国人对儒家的认识更多。

言归正传，我要谈论是C.S.Lewis所说的如何将圣经的真理用现代语言表达给现代人以致于他们可以明白福音的真谛。这就像我们如今在高档餐厅听到现代版J.S.Bach的十二平均律时感觉它那强劲的律动，甚至带给我们远超过现代流行音乐所带来的时尚感，因为它代表一种有永恒之美的古典音乐。具体而言，我要说的是在圣经视野下，我们应该如何看待自然界，如何看待研究自然界的科学行为。

虽然圣经是由一个个故事串联起来的，但是这一个个故事并不是孤立的，它们都为了见证基督而服务。旧约预言弥赛亚（或者基督）的到来，新约阐释基督死而复活的救赎意义。而现代正统神学认为，无论新约还是旧约都是充满了符号语言，这些符号大都关涉到基督的救赎和神的荣耀。比如耶稣在施行了五饼二鱼的神迹之后（约翰福音6章），看到这神迹的人说，“ 我们的祖先在旷野吃了吗哪，正如经上所记：‘他把从天上来的粮赐给他们吃。’”，而耶稣却说，“我确确实实地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，而是我父把从天上来的真粮赐给了你们。 要知道，神的粮就是从天上降下来、赐生命给世人的那一位”，并进一步说，“我就是生命的粮。到我这里来的人，绝不饥饿；信我的人，永不干渴。”所以，我们在这里看到吗哪就是象征耶稣的符号，耶稣说，他就是吗哪，是生命的本源，供应人灵魂最本质的需要。而圣经中的符号不仅仅是符号，而且反映了自然世界和灵性世界的双重现实。

我们说人活着就必须吃东西，我们以为吃的是食物，但是物理学告诉我们这些都是由原子和分子组成的，所以，你是吃的物质。但是你排泄的物质显然和你吃进去的物质不一样，这叫新陈代谢。那么我们到底吃的是什么呢？有人说我们吃的是化学能或者卡诺里，但是现代人最讨厌的就是高卡诺里的食物，称之为垃圾食品。为什么呢？如果我们吃进去的是卡诺里，为什么还遭人讨厌呢？有人说我们吃进去的是营养，那么什么是营养呢？是钙多的食物还是铁多或者维生素多的食物。我想无论哪种元素都不能多摄取。所以我们需要的是一种平衡的有营养的食物，补充我们身体的元素和能量。而这些元素是通过化学分子的反映被我们摄取的，所以严格意义上说，我们摄取的是这些化学分子的结构，我们喝水，不是喝两个氢原子和一个氧原子，我们摄取的是这些原子的组合。所以，我们摄取的不是原子，而是原子的组合。所以，本质而言，我们摄取的是信息。就像你读我的博客，你不是读一个个字，而是读这些字的组合。所以，你读到的是信息，而不是比特或者光子。

经过这么长的分析，希望我的读者能够明白一个简单的道理，就是我们吃喝的不是物质，而是物质所承载的信息。现代物理学也印证这一点，因为能够阻止人体走向热力学平衡态或者叫做死亡的唯一途径是吸取负熵，而负熵对应的就是正信息，这些都是由太阳的辐射所提供的。我们为什么要煮熟食物呢，因为我们要杀菌。但是我们可以更本质的说，我们要将食物分子所承载的信息转化成身体所能够识别和吸收的信息，进而提供身体处于非热力学平衡态所需要的信息。这和我之前讨论的麦克斯韦妖是一样的，一个麦克斯韦妖可以通过获取水分子的信息而将冷水和热水分开，所以信息是使得一个系统保持非热力学平衡态的必须条件。

所以，耶稣说他就是我们灵魂的面包，说他的血是可喝的，祂的肉是可吃的，无非是告诉我们祂就是维持我们灵魂的信息，我们身体吃喝的也是圣父上帝借着基督这个上帝的信息或者话语（约1：1）而造的。所以，人为什么吃喝呢？因为要反映耶稣基督是生命的源头，是永生，祂是那个源源不断的永恒生命的信息源。所以人类饮食象征了基督就是那永生的食物。

通过以上关于人类吃喝的符号学意义的探索，我们不难看出，人类的每一个行为都是一种符号，象征了灵性世界的实体。人类的婚姻是基督与教会的原型，人类的国家是天国的原型，人间的教会是基督身体的原型，人类的创造发明是上帝创造的原型，……不仅如此，正如我前一篇文章所论述，这个宇宙也都是另一个永恒世界的原型，是象征那灵性世界和新天新地的符号。科学的目的在于通过揭示这些符号的物理学意义来揭示这个符号的灵性意义。比如通过研究量子信息揭示上帝话语的特征，研究生命的DNA信息发现基督作为生命源头的具体特征，通过研究天文学明白大公教会的灵性运作方式（因为圣经屡次将圣徒与星宿类比）。这些符号意义并不是生拉硬拽，而是基于圣经对这些符号的诠释以及这些符号在神彰显祂自己的荣耀中的作用所揭示的。

既然这个物质世界如同用符号语言表达的一个程序，那么这套程序的目的乃是为了表达那不可见的灵性世界的真理，而最终当这套符号程序的目的达成，它将被替换成另一个系统或者更高的现实，那就是新天新地。在那里，我们将和那生命，信息，和符号所指向的本体——耶稣基督——面对面。

最近看过很多基督徒学者的讲座和辩论（比如Veritas Forum），但总觉得大多数观点都是重复的，没有什么新意。而且在基督徒学者中，有一大半是偏向自由派的，保守的福音派学者算是少数。大多数基督徒学者整合信仰和科学的方式让它们井水不犯河水，大家和平共处。唯有少数像Hugh Ross以及其他Reasons To Believe机构里面的学者会以圣经的超验启示来引导并阐释当今自然科学的研究。作为一个基督徒学者，我们也许花了80%的时间在科研上，而只有10%的时间给家人和自己，而估计最多5%的时间用于祷告灵修。而在研究自然启示和特殊启示的时间和热情上，通常前者占据着绝对地位。这也就导致了在大多数基督徒学者的演说中，我们看到的是自然神论的影子，却看不到一个精通圣经和自然这两本书的优秀学者，虽然不乏像William Lane Craig这样两者兼通的学者。

所以，我最近觉得通过研读圣经直接倾听上帝的话语对基督徒知识分子而言可能是比听道看书更加重要的一种蒙恩之道。因为在这种个人式的研读中，我们有更多的和上帝的互动，也在和上帝的对话中更容易得着圣灵的光照。今天我翻看的圣经是约翰福音，这也是我最喜欢的一卷圣经，因为约翰对耶稣基督的描绘是如此的深邃和神秘，以至于将我带到神的圣殿瞻仰基督的荣美。也许大多数人最熟悉的就是约翰福音第一章第一节，“太初有道，道与神同在，道就是神。”，这话和创世记第一章第一节“起初，神创造天地”一样，充满了神圣的光辉，超越的含义。既然使徒约翰精通旧约，他在写这节经文的时候不可能不想到创世记第一章，而且很有可能他是有意为之。在我研读约翰福音的过程中，我更是发现了约翰福音第一到二章简直就是与创世记第一到二章的创世叙事对应的救赎叙事。

首先， 约翰福音1:4就把耶稣比喻成这个世界的光，而这正和创世记1:3“神 說 ： 要 有 光 ， 就 有 了 光 。”形成照应。而约1:5更是说“ 光 照 在 黑 暗 里 ， 黑 暗 却 不 接 受 光 。”，这和创1:4，“神 看 光 是 好 的 ， 就 把 光 暗 分 开 了 ”形成了更加鲜明的对照。将耶稣视为世界的光显然不是约翰自己的捏造，因为他是被圣灵感动写成这卷福音书。而耶稣自己更是将自己比喻成世界的光，“耶 稣 又 对 众 人 说 ： 我 是 世 界 的 光 。 跟 从 我 的 ， 就 不 在 黑 暗 里 走 ， 必 要 得 着 生 命 的 光 。”（约8:12）而且，其他新约作者也将基督徒比喻为光明之子，比如帖5:5和路16:8。如此看来，基督是世界的光似乎是对创世记第一章光的被造的救赎性诠释，也就是说，约翰不仅仅是要把耶稣比喻为光，而也是要告诉我们光被造的目的乃是为了彰显基督的本性。基督救赎世界让我们明白创世记中光明胜过黑暗的真正含义。也许创世记的作者摩西和约翰福音的作者使徒约翰并没有考虑到这两本书之间超越的联系，但是默示圣经的上帝始终是在旧约埋下伏笔，在新约显明奥秘。既然，这两卷书的开头有如此丰富的联系，那么我们有理由期待它们的后续章节有着更加丰富的联系。

然后，约翰福音接下来讲到施洗约翰对基督的见证，说“这 人 来 ， 为 要 作 见 证 ， 就 是 为 光 作 见 证 ， 叫 众 人 因 他 可 以 信 。”（约1:7）而创世记中第二章是关于天的被造，“神 就 造 出 空 气 ， 将 空 气 以 下 的 水 、 空 气 以 上 的 水 分 开 了 。 事 就 这 样 成 了 。神 称 空 气 为 天”（创1:7-8）。我们接着在约1:26-27看到，“约 翰 回 答 说 ： ‘我 是 用 水 施 洗 ， 但 有 一 位 站 在 你 们 中 间 ， 是 你 们 不 认 识 的 ，就 是 那 在 我 以 後 来 的 ， 我 给 他 解 鞋 带 也 不 配 ’”。这样，正如空气或天空是为了分开天上的水和地上的水，同样，基督的来是为了区分人的洗和圣灵的洗，因为圣经多处将圣灵比喻为水（约7:38-39，可1:8）。也就是说，地上的水不能洁净人，不能使人得着生命，唯有圣灵可以洁净我们可以让我们得着生命。基督来的目的乃是区分世界的自我救赎之道和属天的救恩，让我们看到这个世界不能满足我们，属地的一切功德善行不能洁净我们，唯有圣灵的洗可以洁净我们。耶稣用圣灵施洗也可以在约1：33中看到。如此看来，创世记第一章中空气（或者天）将水分开的含义乃是为了表明两种洁净和救赎之道，人的或者神的，自救或者祂救。

约翰福音1:29-34接着说到施洗约翰给耶稣施洗。我们要把这段经文视为与创世的第三天对应，因为使徒约翰在一章28和29节明显区分了施洗约翰的两个阶段的对耶稣的见证。前面着重指出他不是基督，他是用地上的水施洗，而基督将要来用圣灵施洗。而1:29提到“次日”，表明在此施洗约翰对耶稣的见证进入下一个阶段，他用水给耶稣施洗，“如 今 我 来 用 水 施 洗 ， 为 要 叫 他 显 明 给 以 色 列 人”（31节）。 当这个过程中，圣父与圣灵都见证耶稣是那要来的弥赛亚（或救世主），因为圣父引导施洗约翰让他知道耶稣是基督“只 是 那 差 我 来 用 水 施 洗 的 、 对 我 说 ： ‘你 看 见 圣 灵 降 下 来 ， 住 在 谁 的 身 上 ， 谁 就 是 用 圣 灵 施 洗 的 。 ’”（33节）而圣灵则以鸽子的形式降到耶稣身上，见证祂就是基督。所以，耶稣说，“其 实 ， 我 所 受 的 见 证 不 是 从 人 来 的 ”（约5:34），而是从神来的，因为“我 是 为 自 己 作 见 证 ， 还 有 差 我 来 的 父 也 是 为 我 作 见 证”（约8:18）。那么这个和创世第三天有什么关联呢？创世记1章9节，“神 说 ： 天 下 的 水 要 聚 在 一 处 ， 使 旱 地 露 出 来 。 事 就 这 样 成 了 ”。这和耶稣受圣灵的洗之后正式开始祂的救赎事工不是惊人的相似吗？水聚在一处形成海的目的乃是为了露出旱地，使得“地 要 发 生 青 草 和 结 种 子 的 菜 蔬 ， 并 结 果 子 的 树 木 ， 各 从 其 类 ， 果 子 都 包 着 核 。”（11节）于是，我们看到耶稣不仅仅是光，是天，也是地，整个天地如同圣殿，充满了救赎性含义，象征了基督的身体，因为“耶 稣 回 答 说 ： 「 你 们 拆 毁 这 殿 ， 我 三 日 内 要 再 建 立 起 来 。 」…但 耶 稣 这 话 是 以 他 的 身 体 为 殿 。”（2:19，21）

进一步说，天地乃是对基督的预表，乃是为基督而造，而非为人而造，人乃是为基督而造。基督来的目的乃是要洁净并救赎那些天父赐给祂的人，让他们成为自己的新妇，与三位一体的上帝进入那永恒的爱的团契。在接下来一篇博文中，我会进一步探讨创世4-6天和约翰福音1-2章的联系。

每逢圣诞节，大家不免会聊起圣诞老人，圣诞树，圣诞节礼物，有时也会聊起耶稣的诞生。英国人过圣诞节传统的项目是去教会参加平安夜礼拜，唱圣诞节赞美诗，听关于圣诞节的讲道。但是不可否认的是，人们正在通过商业化和世俗化来淡化圣诞节的宗教意义，比如用圣诞老人的歌曲取代耶稣诞生的歌曲，用Xmas代替Christmas等等。但是圣诞节如果不是为了记念耶稣的诞生，就完全没有那种神圣的喜乐的气氛了，最多只有世俗的娱乐，因为耶稣的降生乃是历史和宇宙的焦点和中心。我们可以一个个来看那些传统的圣诞元素例如伯利恒之星，天使报信和博士朝见等所具有的超越含义。

首先，伯利恒之星预兆了耶稣的诞生。我们姑且不论那几个东方博士是怎么发现并且晓得这颗星的重大意义的。我们要问的是，为什么上帝用一颗星来见证耶稣的诞生。这颗星不是一颗普通的星，因为它可以随走随停，它的运动是不连续的，至少在天球上的投影是这样的，这·种不连续性不像是观测幻觉，更像是神迹。这似乎是应验巴兰的预言，“有星要出于雅各,有杖要兴于以色列”（数24:17）。除了具有应验预言的意义以外，上帝用一颗星见证耶稣的诞生更是具有宇宙性的意义。上帝创造了天和地，而星代表了天，所以，这星的见证正是整个星空的见证。伯利恒之星的意义在于上帝要让我们知道整个宇宙都在为耶稣的降生做见证。

其次，这几个东方的智者代表了人类的智慧。这些东方的智者一般是宫廷的谋士，是智者中的智者。而当时的东方是人类文明的中心，所以这些智者代表当时人类智慧的最高水准。然而，这些智者不只是学者，而且是敬畏上帝的人。有解经家认为他们很可能晓得但以理的预言，因为但以理曾经在东方辅佐过两代君王。和当今的学者相比，这些东方的智者不只是真理的追寻者，而且热爱和践行真理的人。而如今，自认为代表人类智慧最高水准的许多自然科学家却对上帝的事情漠不关心，觉得永恒的有关灵魂的事情是无稽之谈。如今的自然科学失去了方向，不知道其目的所在。就算我们知道别的星球有生命，那又如何？就算我们发明了量子计算机，解决了癌症问题，那又如何？如果我们所有学问的目的在于人自己，我们就会迷失了自己，因为人自己不能给自己赋予永恒的价值，只有他的创造者可以给他不朽。知识的最高目的乃是为了认识真理的主，就像欣赏艺术作品的最终目的乃是读懂艺术家的思想。那几个东方的博士是如今学者的典范，他们千里迢迢骑着骆驼带着给国王的礼物去朝见耶路撒冷附近一个不起眼的小镇的一个婴孩，摘下他们的冠冕，低下他们高贵的头颅，向出生贫贱的婴孩耶稣下拜。这才是一个知识分子的典范，人的智慧乃是为了见证那位真理的主，而不是给人自己建造巴别塔彰显自己的荣耀。

然后，天使向那些普通的来自社会底层的牧羊人报耶稣诞生的好消息。如同耶稣出生的卑微，天使向那些最底层的人报告那最重要的消息，向我们显明福音是普世的，是给社会上每个人的。福音不应该是贵族的，或者是知识分子的，也不应该只是下里巴人的，福音是给每一个灵魂的。婴孩耶稣将是那真正的好牧人，祂将为我们舍命。然而，上帝的福音常常在那些卑微的灵魂中生根发芽结出果子，因为那些因为财富或者学识或者地位而心地刚硬的灵魂无法明白福音的奥秘，福音的朴实乃至荒谬是他们的绊脚石。如今，我们难以相信神迹，难以相信福音，难以结出果子来，乃是因为我们被这个世界的价值观洗脑，我们要掌控自己的未来，我们要拥抱这个世界，我们要及时享受，要自我救赎等等。这也让我明白了耶稣为什么呼召了几个渔夫做他的门徒，而不是法利赛人和文士，因为耶稣知道他们的心容易相信，他们可以放下他们一切所有的来跟随祂。所以马太福音如此记载，“他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:22）这几个“了”加上“立刻”显明这些门徒的信心是何等的单纯和无伪。由此看来，天使向牧羊人而不是向学者和宗教人士报福音乃是告诉我们唯有谦卑的灵可以领受福音，而真理往往向婴孩显现。如同路加福音10:21所言，“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。’”

最后，我要说的是，上帝乃是借着人的信心来成就祂的救赎计划。因为圣灵感孕，玛丽亚要因婚前怀孕而承受巨大的社会压力，约瑟也同样要面对各种压力。然而，相比于他们在上帝救赎计划中的中心地位而言，这些压力又算什么呢？如果一个人知道上帝如此重用他，一切的苦难和折磨都是恩典，都是甜蜜的。在耶稣的诞生当中，上帝的手虽然一直在背后护理，但是这手一直是隐藏的，而且只有那些有单纯信心的人晓得上帝的引导。上帝之所以隐藏，乃是让我们以信心回应祂，而信心是所有美德的根基，是成圣的关键。有的无神论者认为上帝没有展示更多的证据让他相信，所以上帝不应该责怪他的不信。但是，保罗在罗马书一章中告诉我们，上帝一直在透过自然界和人的良心对人说话，而人却压制并掩耳不听上帝的话，以至于自取沉沦。也就是说，上帝所展示的这些证据足以让人对自己的不信无可推诿。如果上帝每天施行神迹让那些人相信如同那些看到耶稣神迹的人一样，他们的信心将是死的，将是外在的，将是魔鬼的信心，因为魔鬼天天都在看神迹。这让我们对证据派护教学要有所警惕，因为证据容易让人将信仰表面化，头脑化，所以，好的护教学和传福音是同时对大脑和内心动手术。

因此，所有人都应该来过圣诞节，庆祝耶稣的降生，因为这个圣诞是宇宙历史的焦点，这个福音是给所有人的，不管你是什么宗教背景或社会地位。而且这个圣诞是欢乐的，是高于肉体的神圣的欢乐，是永恒的欢乐，是所有节日的欢乐气氛不足以代表的。圣诞快乐！

这篇博文是接续前面一篇名为《圣经对行星可居性的预言》以及其他相关博文而写的。我在这里所要论述的是如果外星人确实存在，他们是否需要拯救，而我们应该如何传福音给外星人？我在之前几篇博文论述到，圣经对外星人的存在是沉默的，而且圣经所启示的世界观似乎没有给外星人留下什么余地。所以，很多神学家认为不仅人类是独特的，而且生命也仅能在地球上存在，于是地球和太阳系，乃至银河系都应该是独特的（参Hugh Ross所著《Why the Universe is the way it is?》）。但是圣经似乎没有明确启示地球和太阳系的独特性，甚至也没有启示地球上其他生物的独特性。虽然整本圣经都是对人类被造和救恩历史的呈现，但是圣经并没有对人类以外的星球有直接的超验启示。我这里只是说“直接的启示”是因为圣经似乎暗示了太阳系外有可居住星球乃至生命的可能性（参“行星可居性”一文）。但是，圣经所启示的人类在救恩历史当中的独特性表明人类似乎是宇宙中唯一的拥有上帝形象的受造物（天使虽然某种程度上也有上帝的形象，但是不属于这个物质宇宙）。我要在这篇博文中分享我对外星人存在可能性的思考，以及如果外星人存在，会对基督教神学产生何种影响，基督徒该如何应对。

首先，外星人（ET）存在的几率问题。根据前一篇关于SETI的文章的论述，外星人存在的几率应该是十分微小的。如果外星人存在，他们很有可能在一百万年时间内殖民银河系，而我们如今没有接触到他们，表明他们不存在。另外，人类的存在本身是个奇迹。第一，人类在生物界的存在是个奇迹。我们在地球生物中没有找到和人类一样的智能存在。这表明人的产生相对于动物是一个飞跃。第二，我们在实验室中以及地球科学的研究和模拟中，没有发现可以产生原始细胞和生命的条件。第一个DNA或RNA中所承载的信息是一个奇迹。生命的诞生是个奇迹。第三，可居星球如地球一般需要很多条件，如适中的卫星，适中的海洋比例，适中的地质活动，适中的元素组成，适中的宿主恒星等都需要同时满足，表明可居星球的比例可能不高。当然这一点似乎和我在“行星可居性”一文中所猜测的可居星球的普遍性不吻合。但是，我在这里要说的是可居性和已居性以及可殖民性的不同。可居性表明适合地球生命居住，已居性是已经有生命居住（无论外星生命还是类地球生命），可殖民性是可以被人类改造成可居星球。我在“行星可居性”一文中所指的更多是可殖民星球的普遍性。综上所述，根据当前的科学数据，外星人的存在几率是非常小的。但是由于我们对于很多参数和模型的无知，我们很难给出具体的外星人存在的几率。

其次，外星人的存在是否会对基督教产生本质的影响。我在《外星人与基督教》的论述对此是肯定的。但是，在“行星可居性”一文中，我提出了地球是所有可居行星代表的猜想，而且这些可居星球有生命存在的可能性。上帝完全有可能以创造地球生命的方式来创造地外生命。或者地球上的生命可以通过陨石撞击通过长周期彗星运送到邻近星球。既然如此，亚当和夏娃是否也可以成为外星人的代表呢（如果他们存在的话）？我认为这是有可能的。亚当和夏娃是整个人类的代表，并不仅仅是因为血缘关系，正如耶稣是我们的第二个代表也不是出于血缘关系。这种代表关系本质上是上帝所命定的，不是人所选择的。上帝让人通过信心进入与耶稣联合的关系，也让人通过血缘成为亚当之子。同样，上帝也许以另外一种方式让亚当成为外星人的代表，如同让地球成为可居星球的代表一样。虽然外星人不知道亚当乃至人类的存在，但是这并不表明他们不可以被亚当代表，正如很多中国人也没听说过亚当，但是他们仍然是亚当的子孙。这样看来，如果外星人存在，他们也需要救恩，而且是更加迫切地需要救恩，因为耶稣只降生在人类历史中。也许有人会说，这似乎对外星人不公平，因为他们没有自己历史中的耶稣。但这同样可以应用到人类各个民族，福音的传播是有地域性和历史性的，并不是所有民族都很快听到福音。有人认为，也许上帝在每个地外文明中都成为肉身来救赎那个星球。但是，根据圣经所言，耶稣的救赎是一次性的，而且是宇宙性的。如果外星人有他们的耶稣，一旦我们和他们接触，我们到底该拜哪个耶稣呢？所以，更合理的假设是，亚当代表了所有文明，而耶稣也将救赎所有文明，不管在哪一个星球。这样，在这个理论中，圣经所启示的亚当和基督的独特性，乃至人类的独特性都得到了体现。外星人的存在就像当时印第安人的存在一样只是因着空间的巨大跨度被历史性地忽略了。

最后，如果外星人存在，他们是否需要救恩，我们该如何传福音给他们呢？我认为外星人需要救恩。按照我前面的说法，他们是可以被亚当代表的，那么亚当的堕落当然代表了他们的堕落。然而，如果外星文明先于人类，那么亚当是否可以代表在亚当之前出生的外星人呢？我觉得没有太大的神学难题。因为耶稣不仅是在祂之后出生的基督徒的救主，也是在祂之前出生的犹太人的救主，因为祂是道成肉身的上帝，是超越时间的。如果亚当对外星人的代表不是基于血缘，那么亚当完全可以超越时空地代表整个宇宙文明。而且上帝可以在每个文明兴起类似于犹太教的宗教，借此他们也可以借着相信一个超越时空的救主而得救。但这并不表明我们不需要传福音给他们，他们需要福音就像犹太人需要福音一样。那么我们该如何传福音呢？首先，我们需要发展星际航行技术，到达可居星球并发现他们。这和15世纪的航海大发现是相似的。然而，星际航行不仅是为了传福音，也是为了人类的福祉（参《星际航行的神学意义》一文）。其次，我们需要发展宇宙性的神学来与外星人接触。当代的神学大多以人类为中心，然而，外星人的存在不仅给神学带来冲击（负面），而且给神学带来新的视野（正面）。然后，教会应该差遣一批愿意献身基督的宣教士去传福音给外星人。这样，星际旅行将被赋予救赎性的意义。

总之，我认为外星人的存在会给基督教带来冲击，但我不认为这种冲击是本质的，甚至不会比进化论带来的冲击更大。我甚至认为外星人的存在将进一步拓展我们对圣经的理解，并对上帝的启示有更广阔的宇宙性的认识。尽管如此，无论是基于对自然启示还是特殊启示的数据的研究，我都认为外星人存在的几率是非常小的。不过思考关于外星人的救恩的问题，会让基督徒对上帝的创造和救赎有着更深刻的理解。