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在圣经马可福音中记载，耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情，所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下：

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 ：夫 子 ， 摩 西 为 我 们 写 着 说 ： 人 若 死 了 ， 撇 下 妻 子 ， 没 有 孩 子 ， 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 ， 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 ， 第 一 个 娶 了 妻 ， 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 ， 也 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ； 末 了 ， 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 ， 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ？ 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 ： 你 们 所 以 错 了 ， 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 ， 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ？人 从 死 里 复 活 ， 也 不 娶 也 不 嫁 ， 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 ， 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ？ 神 对 摩 西 说 ： 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 ， 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”（马可福音12:18-27）

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解，而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的，但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候，也非常惊奇，耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴，让他们无言以对。从语法角度讲，当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候，耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲，当我们用过去，现在，和将来理解宇宙历史的时候，耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲，耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点，并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在，因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言，上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的，上帝在永恒中知道祂自己，并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界，这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象，而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性，而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象，所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 ， 是 神 本 体 的 真 像 ”（来1:3）。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点，认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合，没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人，正如使徒保罗在哥林多后书中说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 ， 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 ， 好 像 穿 上 衣 服 ； 倘 若 穿 上 ， 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”（林后5:2-3）这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体，而地上的房屋是地上的必朽的身体，而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到，保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言，哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在，但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的，比如意志，当灵魂脱离了身体后，灵魂处在一个不完全的状态。所以，使徒保罗继续说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 ， 并 非 愿 意 脱 下 这 个 ， 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 ， 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”（林后5:4）可见，灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态，灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人，进入荣耀的新天新地。

所以，耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活，是复活后的人永存的一种状态，只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象，这也是为什么上帝在造了亚当后，说“甚好”。如果人死如灯灭，一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱，一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救，一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚，一点也不好。然而，耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活，我们也要和祂一起从死里复活，在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚，而是进入永生的入口。虽然人类犯罪，但是耶稣担当了我们的罪，显明了上帝的恩典和慈爱，这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败，但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王，带来天国的得胜。不仅如此，整个受造界因着耶稣的复活有了盼望，“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”（罗8:21）

所以复活的教义与创世同龄，当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然，因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”（林前15:20）实现了上帝关于复活的应许（来11:19），不仅带来了人类复活的盼望，战胜了死亡对人的辖制，而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望，就是不再受热力学第二定律的辖制，进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音，我们没有理由惧怕冠状病毒，因为它虽能夺走人的身体，但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭（林后5:4）。所以，复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。

最近参加一个查考圣经的小组讨论了耶稣关于舍己的教导，我特别分享了地球围绕太阳转就是一个很好的例子来说明舍己和爱的真谛。地球只有在稳定的轨道上围着太阳转才能接受稳定的充足的阳光以适合生命繁衍。这和一个人只有不断领受上帝的祝福和爱才能有生命是同一个道理。所以，耶稣说，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8章35节）这话不错，因为正如地球之所以能够成为地球，可以孕育生命，其原因正是因为它不是围着自己转，不是一个在太空流浪的孤立行星。也就是说，人必须围绕着爱和生命的源头上帝“转”，才能找到自我，寻得灵魂的意义，因为上帝造人的时候给了人灵魂，而灵魂是上帝形象的载体。上帝形象一个很重要的方面乃是三位一体之间彼此相爱的本质，圣父把所有权柄交给圣子（诗篇2章8节），圣子完全顺服圣父（腓立比书2章6-8节），圣灵荣耀圣子和圣父（约翰福音16章13-14节）。这样一种三位一体完美之爱是上帝形象中最本质的一面，所以人被造的最高目的乃是为了彰显这样一种爱，这正是为什么人要舍己跟随主，因为只有在舍弃的过程中，我们才找到了自我，正如地球在围绕太阳转的过程中才能够成为孕育生命的星球。这样，地球和太阳的被造是何等精确地体现了人与上帝之间的关系。

不仅如此，太阳系的被造还有诸多属灵的含义。首先，太阳系是有秩序的，小孩子们都知道地球围着太阳转，月亮围着地球转，所有其他太阳系行星都围着太阳转。这种太阳系的结构和次序反映了上帝对祂自己国度的设计理念。上帝设立的婚姻就是如此，男人和女人的结合就像太阳和月亮，一个管昼，一个管夜（创世记1章16节），而孩子就像地球一样是生命的所在，这种理念甚至反映在道家的阴阳学说当中。这个理念无疑在约瑟的梦中反映无疑，“后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：‘看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮与十一个星向我下拜。”（创世记37章9节）如此我们非常清晰地看到人类家庭和太阳系之间紧密的象征关系，而这一切无疑都反映了上帝在设计自然界和人类社会的时候运用了同样的原则。

其次，太阳系作为一种空间次序是对时间次序的反映，最终乃是对上帝永恒安息的预告。我们在创世记一章看到，”神 说 ： 天 上 要 有 光 体 ， 可 以 分 昼 夜 ， 作 记 号 ， 定 节 令 、 日 子 、 年 岁“（创世记1章14节）。而且诗篇104章9节说，“你安置月亮为定节令，日头自知沉落。”如此看来，太阳系的空间次序是为了在地球上建立日月年的时间次序所用。而上帝的整个救赎计划正是在这种时间次序中实现的，无论是安息日，安息年还是禧年的设立，都是为了反映上帝永恒的安息是时间的终点和完全。上帝之所以设立一周七日的工作和安息的循环乃是为了让人知道安息日或者主日才是时间的中心，而安息日最终指向的是那个永恒的安息，就是天国里的永生。如希伯来书4章9-11节所言，“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如此看来，太阳系的规律性成为古人建立历法的基础，目的乃是为了上帝为人类设立时间次序来达成祂救赎人类的目的，就是进入上帝所在的那永无止尽的安息。

然后，太阳系的规律性和稳定性体现了上帝和祂律法的不变性。当上帝用洪水毁灭罪恶的世代，只留下挪亚一家八口之后，诺亚给上帝献祭表明对上帝救赎恩典的感激。上帝在创世记中如此回应，“耶和华闻那馨香之气，就心里说：’我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。‘” 所以，我们可以看到太阳系动力学所建立的稳定的寒暑、冬夏、昼夜正是上帝不变的圣约，律法和慈爱的体现。正如，我们被圈在律法之下是为了等到基督的救赎（加拉太书3章23节），同样地球被圈在太阳系中（以赛亚书40章22节）直等到上帝创造新天新地（启示录21章1节）。

最后，太阳作为太阳系的光源是对上帝荣耀的彰显。启示录21章23节说，“那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”由此可见，太阳被造的目的乃是为了象征神的荣耀，正如我们不能直视太阳，同样人也不能直面上帝的荣耀；正如太阳是整个太阳系的光源，同样上帝的荣耀是所有被造物荣耀的源头，我们之所以发现自然界的美，可以欣赏音乐，可以享受艺术，可以建造华丽的宫殿，用理性发现宇宙的奥秘和数学的规律，这一切的荣耀都是对上帝本性荣耀的“反射”，正如地球和月亮只是接受并反射太阳光一样。

于是，我们从太阳系中看到上帝启示的丰富，看到上帝的创造如何为祂的救赎铺设舞台，并从其受造本质上反映上帝自己的荣耀本性。祂是创造和救赎的主，我们理当在祂的两本书中认识到同一位伟大，荣耀，圣洁，永恒，完美，慈爱的至高无上的上帝。

当我们谈论一个东西的价值的时候，我们会想到他被造的目的。比如一台洗衣机的目的乃是为了洗衣服，那么它的价值取决于它是否能够有效地洗干净衣服。然而，一台洗衣机的价值往往不仅仅取决于它的功能，而且取决于它是否节能，是否美观，是否环保等等。所以一件物品的价值虽然取决于很多因素，但是它的主要价值取决于它被造的主要目的。有的物品的主要被造是为了美观，比如艺术品或者音乐；而有的物品被造主要是为了寻求真理，比如发表一篇论文或者博客；而还有一些东西则是为了供人类使用，比如汽车或家用电器。人类虽然知道人造物品被造的目的，但是对于这个自然界存在的目的和价值，他往往是不知道的。在自然主义的框架下，我们无从知道自然界或者被造物存在的目的，原因在于自然主义框架下，没有“被造物”这个概念，因为没有造物主，所以不存在目的和价值。于是，在自然主义假设下，无论是自然界还是人类自己存在的意义和目的都是暂时的，都是主观的乃至任意的。所以在这种自然主义的框架下，人类的思想是没有方向的，人类对自己的定位也是没有支点的，这应该就是尼采所说的“上帝之死”所带来的灾难性后果。

然而，在基督教有神论框架下，我们不一定就明白被造物存在的目的和价值。原因在于，我们所使用的语言是非常模糊的，比如威斯敏斯特信仰告白论道，被造物存在的目的乃是为了上帝的荣耀。但是，什么是上帝的荣耀呢？被造物如何荣耀上帝呢？神学家认为被造物荣耀上帝就是实现它被造的目的。一个人荣耀上帝就是要活得像上帝那样圣洁，公义，良善，或者说是彰显或者实现上帝的形象。也就是说上帝需要我们越来越像祂，而不是成为祂。这一点很重要，如果我们的目的乃是成为上帝，我们就会和亚当一样堕落下去，因为亚当夏娃犯罪的动机乃是想成为上帝。一切人类罪恶的根源乃是想成为自己或者别人的上帝。虽然其他被造物没有被造成人类，不具有上帝的形象，我们依然可以通过人类与上帝的关系思考被造物和上帝的关系。同样，被造物也是为了荣耀上帝，而不应该成为上帝，这就是为什么上帝颁布十诫第一条就是不可敬拜侍奉别的上帝。那么被造物如何彰显上帝的荣耀呢？我想从真，善，美这些上帝的属性来探讨被造物存在的目的。

上帝创造的目的不在于祂之外，因为在祂之外没有终极的存在，所以上帝创造乃是为了祂自己。而上帝创造也不在于满足祂自己的某种需要，因为祂是自有永有的绝对必然存在，不存在缺憾或者需要改变或充实自己来变得更完美。那么祂到底为什么创造这个宇宙呢？祂创造这个世界是祂自己本性的一种自然流露，正如耶稣所言，“ 凡喝这水的，还要再渴； 人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里面成为涌流的泉源，直涌到永生。”（约4:13）虽然这里的经文是指着圣灵赐给我们或者创造新的生命说的，但是由此可以引申出上帝创造是一种祂本性的流露。祂是泉源，不是河流，也不是湖泊。祂不需要，祂只流露或者彰显自己。也就是说，祂创造不是为了获取，乃是为了给予，因为祂不需要获取。但是为什么祂又要求人要爱祂，要侍奉祂，要敬拜祂呢？原因在于，人存在的目的不可能在上帝之外，而人存在的目的既然在最高的现实–上帝–那里，那么他就不可能在上帝之外找到意义和满足和价值。所以，正如John Piper 在他的讲道中提到的，耶稣之所以没有马上医治他所爱的人，拉撒路，乃是因为爱他和他的妹子，“耶稣向来爱马大和她的妹妹马利亚，以及拉撒路。 他听说拉撒路病了，仍然在原来的地方住了两天， ”（约11:5-6）也就是说，如果上帝只是为了满足我们自己的需要来拯救我们，那么祂就不是爱我们的。上帝爱我们，所以，祂需要我们以祂为满足，需要我们寻求上帝自己的荣耀，因为这才是我们存在的价值和目的。更彻底地说，上帝只流露给予的爱，而人类流露需要的爱，正如父母与小孩之间的爱的关系，小孩对父母的爱就是信靠，而父母对孩子的爱就是给予，正如C. S. Lewis在他的《四种爱》中所言。我们对上帝的爱本质上也是来自于上帝。“亲爱的，我们应当彼此相爱，因为爱是从　神那里来的。凡是爱人的，都是从　神生的，并且认识　神。”（约一 4:7）

同样，被造物被造的目的不在于仅仅满足人类的实用或者审美需要，而最终在于彰显上帝自己的本性。我现在并不那么同意一些护教学家用精细调节来证明上帝的存在，因为这样的论证往往假设这个宇宙之所以被造成这样完全是为了让人类可以存在和居住，这种人类中心说并不完全符合圣经，因为圣经所启示的是上帝中心说。即然上帝创造人类是为了祂自己的荣耀，那么上帝不创造人类而创造其他物体或者其他没有人类居住的宇宙一样可以荣耀祂，一样反映了祂的本性，上帝并不是必然要创造人类。这一点是显明的。哪怕这个宇宙的精细调节确实有为了人类存在的目的，但是其主要目的不是为了人类，就像洗衣机的主要目的不是为了节能，乃是为了洗衣服。节能只是洗衣服的附加目的，同样，宇宙被精细调节适合人类生存只是宇宙彰显上帝荣耀的附加目的或者次要目的。

那么具体地说，被造物如何彰显上帝的荣耀呢？我在这个博客里面已经提到很多被造物彰显上帝本性的方式，比如宇宙的浩瀚无边鲜明上帝的无限，宇宙的古老鲜明上帝的永恒，太阳的光辉反映上帝的圣洁，光速不变性反映了上帝的永恒不变性，DNA可能反映了基督的道成肉身，夸克禁闭可能模拟了上帝的三位一体本性等。虽然被造物存在的附加目的可以是为了人类生存，但是它们存在的主要目的不是为了人类。比如我倒牛奶到咖啡里面，咖啡泛起了大大小小的泡沫，这些泡沫从大到小有一种自相似的结构，而且泡泡的数量无法计数，这样一种结构和宇宙的自相似结构都反映了一种无限，这样一种无限像Koch曲线，像Mandelbrot集合。而科学家可以用数学来描述自然界的现象本身就是对被造物价值的一种表达，艺术家用艺术的语言来描述被造物本身就是对被造物价值的一种彰显，而这些被造物以良善的方式被使用就是对该被造物被造初衷的一种体现。所以，人类对被造物的利用和再创造只是揭发了或者彰显了被造物本来被造的客观目的，但是同时上帝又将这种客观价值以主观方式反映和表达出来。

不仅如此，被造物的价值体现在不同的空间尺度和时间尺度以及物相尺度。比如水就是一个很好的例子。虽然我们都知道水分子是H2O，但是水并不是一个我们完全理解的存在。水有很多状态的特质是我们不了解的，比如在超低温下的特质，在高压力下的特质，比如在地球深处可能会有些水分子被“挤压”到某些晶体中形成某些水晶物态。当水和很多其他化学元素反应会产生很多的衍生物，而水作为一种生命繁殖的媒介，和新陈代谢的媒介也是非常神奇的，所以现在寻找地外可居星球的基本条件乃是有液态水的存在。水在宏观层面表现为江河湖泊以及冰川，到目前为止，我们尚且不能完全明白地球上的水循环是如何改变地球生态和气候的，而在宇观层面，我们还不知道水是如何与宇宙线作用，水是如何在恒星周围分布， 为什么地球在太阳系“冰线”（ice line）以内，却可以存在液态水，为什么火星没有表面液态水等。所以，人类对水的存在是有很多无知的，因此人类对水的作用和价值并不完全明白。然而，基于人类对水的现有认识，我们已经知道水的诸多作用，比如生命的繁衍，人体的新陈代谢，对地球温度的调节，对生态平衡的重要作用等。而且，基于我们有限的认识，我们对水也有很多的美学认识，比如诗人对雪花的浪漫表达，对雨的特有情怀，旅游和商业景点对水体的特别利用和设计等等。不仅如此，人们对水的善意利用使得我们进一步认识到水被造的目的，中国古人特别以“滴水之恩，当以涌泉相报”来表明知恩图报的善举。而在圣经中，耶稣形容自己可以赐生命的活水，就是圣灵，让我们的心灵永远不渴。这样，我们看到的水被造的属灵含义乃是表达上帝自己作为生命源头，生命媒介，和洁净生命的本质。由此可见，水的被造拥有多方面，多层次的目的和价值，而其终极价值则上升到表达上帝自己的本质属性。

由此延伸，我们可以看到各种物体的存在的丰富目的和价值。比如树木反映了某种自相似的复杂性，而且对树木的科学研究让我们洞悉生命成长的规律，树木也给人类提供各种好处，比如建造家具，房屋，乐器，乃至用于生火取暖。而最终树木存在的目的乃是指向上帝，耶稣经常用树木和植物表达天国的道理，比如芥菜种的比喻，比如撒种的比喻，比如义人如橄榄树的比喻。这些比喻不只是比喻，它们恰恰反映了树木被造的属灵含义，也就是说树木被造的本质目的乃是为了表达上帝以及天国的某些本质属性。不仅如此，人类所创造的物品也具有超越人类所赋予的价值，无论是交通工具还是日常用品还是艺术还是音乐和科学，究其本质上都是反映了上帝自己的本性。比如汽车就像以前的马车一样给人类旅行提供了便利，而且汽车本身也具有美学价值，所以我们可以从汽车的外表判断时代的变迁。不仅如此汽车也拥有某种灵性价值，圣经中记载以利亚先知被火车火马带到天上去，说“他们边走边谈的时候，忽然，有火车火马把他们二人分开，以利亚就在旋风中被接往天上去了”。显然火车火马是一种形象的说法，如果圣经是写在现在这个时代，可能就用“宇宙飞船”来描述了。这样，汽车的被造超越了人类本身所赋予它的价值，从一种简单的交通工具的价值上升到了一种属灵的价值，这属灵的价值就是它对应着天国无限制完全自由交通的实现，不仅仅是人与人和人与物之间，也是人与上帝之间交通的完全实现。圣经记载耶稣在海面上行走，耶稣突然间可以到另外一个地方（比如在以马午斯路上耶稣向门徒突然显现），表明汽车所代表的人类交通方式在天国可能不再存在，因为汽车所实现的人类交通在天国得以完全实现，复活的人可能将不再局限于某一个地方。所以，汽车的被造从本质上反映了基督作为人与人，人与上帝之间“交通”的真正渠道。

基于以上讨论，我们可以在每时每刻，每一个角落，看到上帝的荣耀。也许有人说，我以上的论断过于主观，被造物的价值可能并不像我说的那么准确或者丰富。是的，同样一个被造物，每一个人可能戴着不同的世界观眼睛去欣赏和理解，然而，可以肯定的是，我们一定没有我们的造物主那样透彻地明白被造物的被造目的。但是上帝并没有禁止我们按照我们自己的角度去理解这个世界，很多主观的理解反映的是客观真理，比如耶稣被钉十字架之前，人们理解十字架是羞辱和死亡的象征，而当耶稣通过十字架上的死来拯救人类之后，十字架成为一种祝福和恩典的象征。这样，虽然我们对十字架这个被造物的理解发生了180度的转变，但是这种对被造物主观性认识的改变恰恰是对上帝永恒之爱的最好模拟或者表达。所以，被造物的价值和目的具有某种主观性，常常是因人而异，因地而异，因时而异，但是，这种主观性和变化性本身也是为了反映上帝的某些客观本性。换句话说，上帝创造这个世界，并允许人类创造的每一件物品都有其被造的目的，所以是一种启示。我们可以说，上帝自己所创造的宇宙是上帝直接传递的自然启示，而上帝借着人类所创造的被造物是上帝的间接启示。正如上帝在旧约中可以规定某些食物可以吃，某些不能吃；但是在新约中，保罗说，“有人相信所有的食物都可以吃，信心软弱的人却只吃蔬菜。 吃的人不要轻看不吃的人，不吃的人也不要批评吃的人，因为　神已经接纳他了。”（罗14:2）也就是说，上帝创造食物都是洁净的都可以吃，但是人们对于这些事物的理解和认知导致了吃与不吃的道德性。

即便如此，上帝在创造被造之物的时候有其本来目的，哪怕这些被造物在人类产生之后被人类赋予了主观意义，而这样的主观意义本身也反映了上帝的客观目的。所以，我们若能够通过特殊启示的眼镜去看普遍启示，我们会看到非常丰富的上帝的本性的彰显，所以被造物是一面镜子，其价值乃在于让我们看到上帝所彰显的荣耀和所启示的关于祂自己的真理。

由于约翰福音第一章和创世记第一章的紧密联系，我们可以认为这个宇宙是对基督的见证，更近一步说，这个宇宙是为了基督而存在。如果这个宇宙是一个simulation，这个simulation所要传达的首要信息是基督的道成肉身。正如量子信息专家，David Deutsch所言，无论量子计算（computation）还是经典计算的本质目的，是用物质来模拟并表达抽象的东西。比如我们用经典计算机来模拟宇宙的演化，从而表达了量子及引力定律。同样，我现在所使用的博客软件并所写的文字都是抽象的，但是它们都是由一个个半导体单元通过逻辑单元运算来实现的。这样，抽象的信息通过物质得以表达。同样，上帝创造了这个宇宙，然后设立亚当和夏娃在伊甸园中作为“祭司”来将伊甸的国度拓展到整个地球乃至其他可居星球。虽然，亚当夏娃堕落了，但是神的计划并没有改变。甚至亚当夏娃的堕落也是这整个计划的一部分。这个计划就是通过拣选犹太民族，建立帐幕和圣殿来指向那真正的圣殿，就是耶稣的身体。然后通过耶稣基督所救赎的教会，将天国拓展到地极，直到基督再次降临，迎娶祂的教会与祂联合。虽然，我们与基督的联合是一种奥秘（弗5:32），但是我们知道教会被称为基督的身体（林前12:27，弗4:12），而丈夫和妻子的联合也被称为身体的联合（创2:23，林前7:4）。所以，伊甸，帐幕，圣殿，教会都是对基督身体的预表，那么我们有理由相信这个宇宙的被造也是对基督的预表。但是，我在这里显然不是要鼓吹某种泛神论，把自然界和基督的神性混为一谈。因为根据之前对计算或模拟的定义，物质界可以被视为一种模拟为了要表达某种抽象的东西。抽象的东西并不表示不是实在的，反而抽象的东西可能是比模拟的物质基础更加实在的，比如计算机所模拟的宇宙就是比半导体更高的一种现实。那么宇宙的被造是如何彰显基督呢？或者更广泛的说，宇宙的被造是如何彰显神的荣耀？我在这篇文章所要论述的是，自然界的被造是为了彰显神的永能和神性，然而，自然界存在的一个更重要的目的乃是为了给道成肉身提供舞台，并彰显上帝更本质的爱与圣洁的道德属性。

首先，这个世界被造是为了彰显上帝不可传递的永能和神性（罗1:20）。宇宙的古老彰显了上帝的永恒（诗90:2，彼后3:5-8），宇宙的广阔彰显了上帝的无所不在和无所不能（诗139:8，诗33:9），自然定律的不变性彰显了上帝的不变性（彼后3:7，诗36:5）。更进一步，宇宙中的每一件事物都在彰显上帝的本性中起到了某种作用，比如宇宙大尺度结构到星系团到星系到恒星到行星的层级结构反映了上帝对秩序的钟爱，而且这种自相似结构表达了上帝对效率的钟爱因为自相似结构最大程度地利用了空间。我们近一步可以认为人类社会中国家的存在乃是对天国的模拟，统治者的存在是对天国君王的模拟，人类技术的发展是对上帝创造力的模拟。但是，上帝并没有在自然界中彰显祂更加本质的道德性属性。我们似乎不能通过观察自然界而得出上帝是否是良善的，我们看到动物之间的弱肉强食，我们看到地震，海啸对生命的毁灭，我们也看到壮美的高山峡谷和柔美的花草树木。所以，我们很难在自然界中清晰地看到上帝的道德属性。所以，宇宙本身并不能完满地彰显上帝本性的荣耀。

既然自然界只彰显上帝不可传递的永能和神性，上帝需要设计另一种创造来彰显祂的道德属性。我们在圣经中知道，人类就是为了彰显上帝的道德属性而被造的。在这个意义上，圣经称人拥有上帝的形象（创1：26）。当然，我们会说天使似乎也拥有上帝的形象，因为他们也具有道德性。然而， 我们知道无论是天使还是人类都会堕落，所以，他们被造的本身不能完全彰显上帝的道德属性。然而，人与天使不同的是，人活在灵界与物质界之间，所以，人可以凭着信心来建立德行。这一切表明，人的这种灵肉纠缠的状态乃是为了预备上帝更大更完美荣耀本性的彰显而存在，而天使则没有被造成这样，所以，天使是服役的灵，和人一道为了那更完满的荣耀而服务（林前6:3，来2:6-7）。这更完美的被造就是耶稣基督的人性，为了完美地彰显上帝的道德本性，圣子就成为人的样式（来1:3，西2：9）。

甚至我们可以极端的说，人类的堕落也是为了基督而发生。虽然上帝容让人用自己的自由意志来反叛祂，但是这一切仍然在上帝的计划之中。如果亚当和夏娃没有胜过试炼，他们的道德始终是不完美的，因为美德需要经过试炼才算美德，毕竟忍耐本身就是美德之一，若没有试炼，哪来忍耐呢？既然人类的反叛也在上帝的计划之中，那么人类堕落的目的乃是为了彰显人类没有堕落所不能完全彰显的上帝的属性，就是爱与恩典（约一4:8，林前12:31-13:7）。我们虽然看到上帝创造亚当和夏娃是一种爱，但是这种爱是建立在某种条件之上的，也就是工作之约。若亚当旅行了“生养众多，遍 满 地 面 ， 治 理 这 地”的使命，而且没有吃果子，就有生命，违背了，就接受惩罚。然而，这样一种试炼是为了另外一种更高的对爱和恩典的启示而存在，这恩典的定义就是“做 工 的 得 工 价 ， 不 算 恩 典 ， 乃 是 该 得 的 ； 惟 有 不 做 工 的 ， 只 信 称 罪 人 为 义 的 神 ， 他 的 信 就 算 为 义。”（罗4:4-5）然而，只有当我们通过工作之约明白什么是神的公义，我们才能够明白什么是神的恩典和爱。所以人的堕落乃是为了那更高的神的荣耀彰显而服务，这更高的最完美的启示就是基督。

既然上帝创造万有是为了祂自己的荣耀，而宇宙中一切被造之物都不能完全反映这创造主的荣耀，于是祂就让自己的爱子成为肉身的耶稣基督来彰显祂的恩典与爱。在基督的十字架那里，我们看到上帝的圣洁公义，也看到了祂对罪人的爱与恩典。这就是福音，这福音是神的大能（罗1:16），是神启示的高峰。不信的人认为自然界是终极的，或者人类社会的需要是终极的，但是这一切只是为了那完美的基督在物质界完美地彰显上帝的本性而存在。在十字架上，我们看到了在自然界和人类身上看不到的关于爱的启示，“为 义 人 死 ， 是 少 有 的 ； 为 仁 人 死 、 或 者 有 敢 做 的 。惟 有 基 督 在 我 们 还 作 罪 人 的 时 候 为 我 们 死 ， 神 的 爱 就 在 此 向 我 们 显 明 了 。”（罗5:7-8）这就是C.S.Lewis所说的agape的神圣之爱，是造物主对被造物的爱，是父亲对儿子的爱，是丈夫对妻子的爱，是友爱和亲情的终极实现。

所以，在不信的人看来，谈论一个两千年前的耶稣的死和复活是荒谬的，是愚拙的，但是这却是神的大能，是每个基督徒不得不谈论并热爱的。通过圣经的启示，我们知道这个自然界最多只能直接彰显神的永能和神性，而且这种彰显只是为了人类彰显上帝的道德属性而服务，并且一起为了基督对神本性的完美彰显而存在。于是我们看到，宇宙->生命->人类->耶稣身体的被造次序，乃是为了上帝渐进性地启示祂的永能->永生->圣洁->爱而存在。因而，我们可以说这个宇宙是为了生命，为了人类，为了基督，并最终为了神的荣耀而存在。这个世界现在之所以仍然在“叹息”（罗8:22），乃是因为我们仍然处在基督已经荣耀上帝但是还没有完全彰显上帝的荣耀的阶段（约12:28），我们与其他受造之物一起在等候基督的再来，穿上荣耀的身体和形体，进入永恒的天国。

 

在我们这个时代，大多数人属于不可知论者，然而，不可知论者不可能前后一致，因为我们每个人的行为都基于某种信念，而这个信念往往是未经证实的。比如你努力读书，是为了找一份好工作，然而，并不是所有努力读书的人都可以找到好工作的。尽管如此，你的这个信念支撑着你去努力学习。如果更进一步，你为什么要找到好工作，你也许会说，是为了家庭或者成就感，为了得到别人的称赞，自我价值的实现等，然而这些价值观并未经过证实。我们认为得到了社会的承认就是个人价值的实现是一个未经证实的假说，或者是基于对自然主义的信仰。所以大多数不可知论和自然主义者的世界观和价值观乃至伦理观是前后不一致的。如果你生病了，你不可能因为你是个不可知论者而忽视医生的诊断或者胡乱服用药物。这也同样适用于不同领域的学者，也许一个人宣称自己是无神论者，但是在申请科研经费的时候或者在面临找工作的时候却期盼某种神秘力量的帮助。也许一个人宣称道德是相对的，但是，他却对各种社会现象有着近乎绝对的是非论断。对于有神论者也是如此，有人在教堂是一个样，离开教堂是另一个样，正如圣经中所言，有一个人欠主人一千万两银子，主人免了他的债；而他却向一个欠他十几两银子的人逼债。

圣经显明，这种前后错乱的世界观就是罪。罪不仅影响了我们的价值观，而且影响了我们的世界观。作为一个有信仰的人，我们该如何前后一致地生活呢？作为一个基督徒，我要讨论如何前后一致地研究上帝的普遍启示。这并不是容易的，因为自然科学研究是对信仰乃至人性的一种考验。首先，它要求你不要带有偏见地去研究这个自然界。然而人天生就是有偏见和喜好的，因为人有情感，情感产生了好恶。其次，科学研究的对象往往是不带情感的自然界而以客观真理为目的。这和其他职业显然是不一样的，因为其他很多职业基本上目的都是为了人类福祉。这种对象的客观性对科研者的主观性产生了挑战。如果一个科学家不知道研究自然的目的是什么，他必然在主观世界比如地位和名誉上寻求满足。所以，自然科学的研究，特别是基础科学如物理和天文，其目的不是提升生产力，乃是改变世界观，产生新的思想和洞见。所以，自然科学是最接近神学的学科，科学家是最接近神学家的职业，因为其终极价值不是人类利益而是客观真理。只是前者追求一种非位格化的真理，而后者追求认识真理的位格。那么作为一个基督徒学者，该如何前后一致地追求认识真理和真理的主呢？

首先，一个前后一致的基督徒学者需要内心和头脑的紧密整合。他既需要有客观的科研方法（所谓中立的方法论），也需要有自己强烈的基督教世界观前设。任何学科的发展都不是中性的，哪怕它持守了中性的方法论。比如爱因斯坦对永恒宇宙的前设导致了他错失了发现宇宙膨胀的机遇；爱因斯坦对绝对因果律的信念导致了他对量子力学不确定性原理的否认。同样，基督徒有一颗火热的爱上帝的心，这种信念应该贯彻于他的科学研究，这也是诸如牛顿，伽利略，麦克斯韦，拉瓦锡，高斯这些基督徒学者所践行的。若不如此，他就不可能成为一个前后一致的基督徒，因为他花了50%以上的可利用时间在从事一个与他信仰无关甚至是为敌的职业。所以，我们的内心引导我们科学研究的前设，我们的头脑通过科学的论证为前设提供证据，并验证前设。比如，基于我对创世记的理解，我认为地球和地球上的生命是独特的，我也认为上帝希望人类进行星际航行来拓展祂的国度，所以，我认为地球周围应该有一些适合人类居住的星球。这样，我就探测地外行星，研究其可居性，并进而设计星际旅行的方案来殖民这些星球。幸运的是，这些研究课题正是当前行星科学的热门课题，所以，我可以得到足够的经费从事这样的研究。当然，如果一个基督徒学者太超前他的时代，他要么自立门户，要么考虑发展与当今科学水准相适切的科学课题来反映他的信仰。

然后，一个基督徒学者需要精通当今最前沿的科学方法。如今，大家都在讨论人工智能，机器学习，数据挖掘，大数据，贝叶斯方法，蒙特卡洛方法等。这些方法往往有些局限性，但也有些普适性，但大多数是诞生在这个大数据时代。所以，一个从事自然科学的人应该精通或者至少熟悉这些方法，并尽量用这些方法来验证理论。而作为一个基督徒学者，更应该充分利用这些方法来拓展自己对这个自然界和人类社会的数据的全面发掘和认知。我们不需要被数据引导，而是利用数据来验证自己的前设或者理论。有人说，学者不应该有前设，否则就不是学术，而是哲学。这显然是大错特错，因为当今科学通用的贝叶斯方法论告诉我们，任何模型都有先验概率（或前设），而在这种前设的框架下提出模型来解释数据。所以，基督徒学者应该不耻于谈论自己的前设，并大胆地运用数据来验证自己的模型。反过来说，如果一个学者不能精通这些流行的方法论，很可能他的理论得不到学术界的普遍认可。当然，这些方法论并不是没有问题的，因为每种方法都有自己的局限性，而如何探索这些方法的局限性则是另外一个热门课题。

另外，一个基督徒不仅需要整合内心与头脑，而且需要整合不同的学科，做跨学科的整合性研究。基督教世界观本身就是一个整体，这要求基督徒学者在研究不同学科的时候有一种整合性眼光。比如研究行星问题需要考虑地质，生物和气候问题，研究生物起源需要考虑地外因素和地内因素等。这就要求基督徒学者对各个领域有不同程度的了解。也许大多数人认为一个领域的信息量已经够一个学者消化好久了，况且还有很多其他的科研任务，不可能做到通观全局。其实不然，如今我们很容易通过互联网获取各个领域的研究成果和数据，而且当你精通一个领域之后，这个领域的动态就很容易掌握了。比如每天大概有十篇新的文章是关于我自己的领域的，我大概最多花15分钟了解这些研究，然后我会浏览其他天文领域的成果（大概每天有50多篇文献），如果发现感兴趣的，大概会深入了解一下。这样，每天了解天文学进展的时间大概是一个小时，这个还包括一些简单的验证，比如有的文章有些公开的数据，我可以很容易地验证这些数据是否支持结论。当然，这样的验证是建立在精通方法论的基础之上。因此，了解其他领域乃至学科并不是那么难的事情，因为每个学科的方法论都是近似的。我们只需要知道它的数据是否支持它的结论，它的方法论是否可靠，就可以大概明白这篇论文的内容和可靠性。比如最近我就用我自己开发的一个软件来研究引力波。我可从来没研究过引力波，但是我的软件是用来探测周期性信号，是普适的，所以用来研究引力波正合适。所以，对方法论的掌握乃至发现新的方法论对整合性科学研究有着不可估量的作用。

最后，我要谈谈基督徒如何对待同行的认可。虽然基督徒科研的目的是为了荣耀上帝，但是如何荣耀上帝呢？你的研究成果很可能不是绝对的真理，而是绝对真理在当前认知水平的相对性呈现。哪怕你确实发现了某种绝对的现象，这并不表明这种现象有绝对的价值。比如你发现了一个系外行星，首先你不能100%完全确定它是系外行星，就算你有99.9%的把握，或者这个系外行星确实存在，那么它却不具有永恒的价值，因为它是被造物。所以，单单发现自然界和自然界的规律并不能产生永恒的价值。而上帝看人的内心过于人外在的表现，所以，一个基督徒学者本于尽心尽力尽意爱上帝的心去研究上帝的自然启示所发表的论文，也许并没有得到很多同行的认可，但是他仍然相信他的研究是有价值的。因为他的研究方法和数据是可靠的，他的结论忠于他的方法和数据，于是，他的头脑和内心都在通过解读上帝的自然之书并发现上帝的智慧来荣耀上帝，所以，在上帝看来，这样的研究比其他更受欢迎的研究更有价值。

一个前后一致的基督徒学者不仅会面临科研上面的挑战，他还会面临很多其他相关的试探，他会面对申请经费时夸张自己成果的试探，面对媒体采访时取悦别人的试探，面对工作与家庭平衡的试探，面对如何分配经费，公私不分的试探，以及面对学生和同事对人不对事的试探等。是的，这就是一个基督徒学者的十字架，我们当背起我们的十字架跟从主，否则，我们就不配做祂的门徒。我们不应该像法利赛人一样坐而论道，也不应该像希律一样只是喜欢信仰而不践行信仰。耶稣基督应许我们，祂的担子是轻省的，轭是容易的，因为祂已经背负了那最重的重担，就是罪。所以，我们应该为上帝呼召我们做一个基督徒学者而荣幸，因为祂让我们同时解读祂所启示的两本书，让我们通过这两本书来认识并荣耀祂。