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耶稣在和一个撒马利亚妇人谈话的时候说到，“神是个灵 ， 所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”（约翰福音4:21、23-24）这里的“诚实”在希腊文中也可以理解为“真理”。同样，弥迦书7章20节也使用诚实这个词来表明上帝守约的信实，“祢必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”这样将诚实或者信实和真理不加区分地使用在圣经中还有很多地方。既然圣经喜欢将真理和上帝的信实等价起来，那么这种等价是一种本质上的等同还是一种修辞上的等价呢。这个问题正是我在这篇博文里要探讨的。

正统基督教神学认为上帝是纯一的灵，不是由不同部分构成的。上帝所有的属性都是祂纯一本性的彰显，在祂那里信实、良善、圣洁都是来自于纯一的神性，不可分割。这些对上帝属性的分割是为了在启示中迁就人的有限性，所以是神性对人性的迁就。既然基督耶稣说祂就是真理（约14:6），祂又是上帝的话语的实体（约1:1），那么真理必然也是上帝的本性。于是，真理和信实在上帝那里必然也是统一的。这有点像当代理论物理的统一场论，四大相互作用力在宇宙诞生之初是一个量子场，随着宇宙的膨胀和冷却，原初单一的作用力由于对称性的不断破缺而产生了四大相互作用力。如果以此来类比上帝向人启示的的过程，我们可以认为上帝最初向人启示的是祂最本质的纯一的不可传递的属性，但是为了向人启示这单一属性的丰富性，祂在圣经中慢慢启示了祂单一本性的不同侧面或者层面。所以，我们可以认为上帝的话语、上帝的信实、上帝的诚实、上帝的真理在本质是一回事。

既然圣经不是用天使的语言写给我们，而是用我们人类的语言写给我们，我们理所当然应该以人类的理性来理解上帝超越的启示。所以，我们应该透过理解上帝的真理和信实在何种意义上是等价的来理解上帝的本性，就像我们希望研究量子场论来统一弱相互作用和强相互作用力一样。我们日常使用的真理这个概念指向的往往是一个客观事实或者规律，而信实或者诚实这个词指向的是一种道德品质。那么这两者一个是自然律，一个是道德律，它们该如何统一呢？这个我在之前的博文有所探讨，在这里我将进一步讨论真理和信实这两者的统一性。

真理是来自于上帝，所以其不变性或者恒常性正是基于上帝的信实或者不变性。彼得后书3章5-7节记载，“他 们 故 意 忘 记 ， 从 太 古 ， 凭 神 的 命 有 了 天 ， 并 从 水 而 出 、 藉 水 而 成 的 地 。故 此 ， 当 时 的 世 界 被 水 淹 没 就 消 灭 了 。 但 现 在 的 天 地 还 是 凭 着 那 命 存 留 ， 直 留 到 不 敬 虔 之 人 受 审 判 遭 沉 沦 的 日 子 ， 用 火 焚 烧 。”这段经文表明上帝创世的话语是永远立定的，至少到新天新地被造以先是不变的。如果将这创世的话语理解为自然规律，那么物理学家追求的这大统一规律只是上帝创世话语的一部分，正是因为上帝的信实和不变性才保证了真理的恒常性。真理的普适性和恒常性虽然是当代物理学默认的工作假设，但是这个假设只有在永恒不变的上帝那里才能找到真正的根基。然而，圣经告诉我们，上帝还会创造一个新的宇宙，于是这些物理定律也许并非永存不变，所以并非绝对真理。上帝的信实还体现在道德律的恒常性。

如果我们将道德律当成人类追求的普遍真理，那么赐人良心的上帝在创造之初就设定了这个真理，上帝以祂的不变性来保证祂所颁布道德律的不变性，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”（太5:17-18）这表明上帝所颁布的道德律甚至比自然律更加具有不可动摇的地位，上帝自己的不变性和祂的信实保证了道德律的不变性。

上帝是守约施慈爱的上帝。所以，祂的信实和祂的慈爱也是联系在一起的。上帝的信实规定了祂慈爱的特质和范围。上帝普遍的恩典遍及所有受造物，但是祂特别的恩典只临到那些在恩约中的约民。上帝“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太5：45）指的是祂在亚当和诺亚之约中给人的普遍恩典，而“神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8：28-30）指的是祂对特殊恩典中约民的护理。无论哪种情况，上帝的守约的信实规定了祂慈爱的范围。而上帝信实所保证的不变的律法或者真理则规定了慈爱的性质和内容。这样，信实、慈爱和真理是上帝本性的不同呈现，彼此相辅相承，互为依托。

综上所述，真理和上帝的信实具有统一性，上帝的信实保证了真理的恒常和不变性并限定了慈爱的范围，而真理反过来规定了信实和慈爱的范围和内容。上帝的本性是彼此和谐、平衡的，祂的圣洁公义和慈爱怜悯达到了完美的合一，祂的信实、慈爱和真理也同样达到了完美的统一。我以最喜欢的一段经文来总结这篇博文的主旨：

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”——雅各书1章17节

当我搬到英国的时候，最让我头疼的事情就是找房子。我一方面要考虑到离工作地点的远近，还要考虑价格高低，同时由于我没有车，还得考虑是否在火车站附近，附近是否有大学公交的站点。这样的要求已经算是很苛刻，而我找到的满足这些要求的房子大多很小，不适合像我这种有两个小孩的家庭。于是我又得多加一些条件，比如房子至少有60平米，最好附近有花园和游乐场，而且最好有好的幼儿园等等。这样下来，我在网上基本上找不到合适的房子，最后只能委曲求全找到不能马上入住的房子。而当我们经过一番折腾搬进去之后，我们还需要购买一些家具，布置小孩房间。所以，现在我所住的房子及其地点以及房子里的家具和物品都具有目的性，其目的就是给家人创造一个良好的居住环境。不仅如此，这样的安排也体现了我自己的性格特点，所以不仅具有目的性，也具有独特性。

我为自己的家庭预备一个好的家居环境花了很多心思，而上帝为人类预备的环境则更是独具匠心，只是没有像我一样那么艰难，因为祂说有就有，命立就立。虽然上帝不仅给我们预备了宇宙环境，还拯救我们脱离罪恶和死亡，但是我们并不是那么容易地将创造的上帝和救赎的上帝视为同一个上帝。我们观察到的自然似乎是残酷的，是弱肉强食的，是优胜劣败的；而我们在圣经中看到的上帝却像是一个父亲，虽然严厉，但是却充满了对人类的怜悯和关爱。如果上帝存在，这两个上帝是同一个上帝吗？这个问题也等同于全能全善的上帝为什么会允许恶的存在,只是这里的恶指的是自然界的恶。有很多基督徒认为，自然界是在亚当堕落之后才出现自然性的恶的，正如人类的罪恶是从亚当的堕落开始存在一样。但是，我们有理由相信自然性的恶在亚当堕落以前就存在了。具体理由可以参看RTB的网站：http://www.reasons.org/articles/animal-death-before-the-fall-what-does-the-bible-say

在我看来，自然性的恶的存在至少有两个原因。第一，自然性的恶让我们知道死亡。亚当和夏娃如何知道死亡的可怕呢，我想自然界当中的死亡就可以做最好的教材。第二，自然性的恶让我们知道上帝的审判。如果我们看不到自然灾难，我们就难以明白上帝审判的可怕。而且圣经多处显示上帝的审判和自然灾难是紧密相连的。

不过我现在要讨论的并不是自然性的恶与人类堕落的关系，我要探讨的是关于上帝在救赎历史和自然历史当中所体现的上帝本性的一致性。这就正如我之前举的例子，一个父亲在为其孩子预备住处和与他的孩子一起玩耍的过程当中所体现的是同一个父亲的性情。我认为在自然历史和圣经历史当中有如下一些基本原则是上帝一直使用的，而且也体现了上帝自己的属性。

第一，上帝的创造和救赎是历史性的。这一点常常被人忽略，也就是说上帝首先拣选了亚伯拉罕的后裔，塑造了犹太民族，然后借着耶稣基督这个犹太人来拯救人类。耶稣基督大约33年短暂的生命与从亚当到亚伯拉罕到犹太民族的几千年的历史跨度形成了鲜明对比。而自然历史所体现的是同样的创世原则。按照当今科学理论，宇宙大约有137亿年的历史，而地球大概已经有45亿年的历史，但是人类大概只有10万年左右(虽然这里的“人”也许只是和现代人类相似的一个物种，不具有亚当所拥有的灵性)，而亚当的诞生大概在更近的一个时刻（姑且认为一万年之前）。如果这些科学理论是正确的，我们从自然历史当中看到的是同样的创世原则，也就是说上帝花了100多亿年的时间为仅仅存在了1万年的人类预备住处。这种创世和救赎的历史性原则非常值得我们思想。按照圣经神学的观点，圣经的启示是渐进的，就像一粒种子慢慢发芽，长成树苗并且成为参天大树。这种历史性启示的必要性在于我们可以在历史当中看清楚救赎的必要性和充足性。如果没有亚当堕落的历史，我们就不知罪的源头；如果没有摩西的律法，我们可能就不明白上帝的公义与圣洁；如果没有大卫的存在，我们也不明白上帝为什么或者何以作王。同样，我们研究自然历史也看到宇宙是如何从存辐射演化成星系，恒星和地球的。我们看到上帝的目光在创造的过程中一直在聚焦，直到看到地球的出现，看到人类的诞生。如果没有这样的历史性过程，我们就无法研究自然历史，也无法获取知识，因为神迹如果不借助手段是无法产生真正的对神的智慧／属性的认识的。而上帝在整个救赎和创造的过程当中都不是袖手旁观的，是主导整个过程的，虽然祂的参与往往并不是那么显而易见的。

第二，上帝的创造和救赎是无中生有（Ex nihino）的。这一点体现的是上帝的全能。上帝从无中创造了万有，也从一个空空的子宫中孕育了救世主。一个古老的问题是，为什么这个世界存在而非一无所有。答案是上帝是自有永有的。虽然物质世界可以无中生有，正如当今宇宙学所暗示的，但是无论是其背后的物理规律还是其本身的依赖性（contingency）都表明这个“无”并非一无所有，而是有一位超越物质，时间与空间的自由永有的上帝存在。这种无中生有似乎也体现在量子物理当中，按照现今的量子场论，真空中也充满了能量，也有量子涨落，也有一定的几率产生物质粒子，这正是暴涨理论的前提，也是物质产生的原因和宇宙加速膨胀的原因。这里的“无”并非一无所有，而是有场的存在。虽然我们看不见场，但是我们看见它所产生的效应。比如我们知道磁场的作用使得磁体异性相吸，同性相斥。而在圣经当中，我们也看到上帝的救赎性作为常常体现了祂从无到有创造的全能。上帝让亚伯拉罕从年迈的撒拉得了以撒，耶稣五饼二鱼和变水为酒的神迹等。而耶稣的死里复活以及将来圣徒的死而复活本身也是具有从无到有的特性。因为人的经验性认识是人死就归于虚空，那么死后重生无疑是生命从无到有的再现。虽然以上这些救赎和创造的无中生有的例子中的“无”都是某种程度上的有，但是这里的“有”往往并非物质的，并非我们可以经验的，而从本质上而言是上帝这个“有”创造了所有的“有”。

第三，上帝的创造和救赎是话语性的。上帝通过话语创造了宇宙，而上帝的道救赎了人类。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。正如我在之前的许多博文中提到的，上帝用话语创世正是引导下一个科学革命的指导性原则。话语或者信息普遍存在于各种自然现象中，在生物学中体现为DNA密码，在宇宙学中体现为精细调节，在天文学中体现为太阳系的行星系统结构上，在物理学中体现在量子力学的量子特性上。而上帝的话语在救赎历史中更是举足轻重。上帝的成文启示圣经本身就是上帝的话语，而上帝的肉身启示耶稣本身就是上帝的道。耶稣的无数神迹乃是借着话语成就的。正如约翰福音所言，“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（6:63）。话语本身就是生命的源头，是生命的本质。所以，从一点来看，上帝的道耶稣基督是真正的救主就顺理成章了。

上帝在创造和救赎中的作为始终是我们每一个人思考的永恒主题，无论是无神论者，不可知论者还是有神论者，他们都在有意或者无意地对上帝的启示作出回应。作为基督徒，认识神的救赎和创造的统一性就是认识神的独一性，使得我们可以整合信仰和理性形成一个自洽的基督教世界观。

当我走在大学校园里面，看到风吹动树叶，每片树叶都按着它自己的方式摆动。然而树叶没有自由意志，它受限于自然定律，但是又不完全受限于自然定律。因为量子物理告诉我们自然界可以有无数种展现的方式，我们观察到的世界只是其中一种可能。而混沌理论告诉我们，哪怕我们知道一切的物理定律，但是我们却无法精确地知道一切现象的初始条件，于是我们无法预言将要发生什么。我们现在所处的世界是一个开放的世界，虽然我们的过去无法改变，但是未来的确是开放的。还句话说，我们只能观察到一个显明出来的世界，而无法知道隐藏或者潜在的世界，也无法精确知道将来会发生什么。用圣经的话说，风随着意思吹，你不知道它从哪里来，往哪里去。圣灵也是如此。然而，我们知道风是有起因的，乃是源自于大气的湍动。但是，由于大气的湍流是一种高度非线性的动力学过程，所以，我们无法精确预言风的方向和大小。于是，风好像是随着自己的意思在吹。不仅如此，整个地球也似乎在随着自己的意思在运转，诸如变换无常的地震，雷电，飓风，火山等等。地理学和气象学不可能精确预言天气和地质灾害，因为这一切本身就是不可预言，正如我们无法预测股票的涨落一般。进而言之，整个宇宙也似乎也在随着自己的意志在运转。

你或许会说，怎么可能，如果什么都没法预测，我们还需要科学干什么？是的，我们由于被物理课本中美丽的公式所迷惑，以为这些公式可以解释并预言所有的自然现象。这是一种典型的还原主义的认识论，认为自然现象可以被解构成一些基本元素，只要研究清楚这些基本元素，我们就可以预言一切。然而这种理论在很多复杂现象的研究中已经被摒弃。比如像地震这种复杂现象，我们绝不会狂妄到要预言每个地震的发生时间和地点。与之相反，科学家们所做的是统计性地研究这些现象发生的可能性。科学也只能统计性地研究一个个自然现象。哪怕是粒子物理，诸如希格斯粒子的发现也是一种统计现象。也就是说，在CERN所探测的衰变粒子当中，有一部分粒子的产生很大程度上可以由希格子机制来解释。再比如，典型的电子双缝干涉，我们无法预测电子将出现在屏幕中哪个位置，但是我们知道它在哪些位置出现的几率高，在哪些位置几率低。总而言之，科学的任务不是去精确预言下一刻将要发生什么，而是预言下一刻有可能发生什么。然而，如果我们的知识仅仅限于下一刻可能发生什么，我们很可能对下下一刻发生的事情一无所知。下一刻的不确定性往往导致下下一刻极大的不确定性，因为自然界是非线性的，它可以将不确定性以指数形式放大，正如所谓的蝴蝶效应所描述的。

那么，这种不确定性是否给我们什么暗示呢？它暗示了一个隐藏的世界，是我们无法透知的，我们只能知道显明出来的世界。隐藏的事属乎耶和华，显明的事属于我们和我们的子孙。但是，这个显明的世界给我们的感觉又好像那个隐藏的世界是可以预知的，比如，我们开门，门就开了；我们开车，必须准确感知车距和查看路标；我们看到一切都是有规律的，不是杂乱无章的。我们时时刻刻在感受引力的作用，电磁力的作用以及我们身体里面神经系统的电化学。这个很重要，因为这种世界的可被认知性和可认知性正是我们回应上帝启示的前提，是我们和上帝建立关系的必要条件。在这个基础之上，圣经说，神的永能和神性藉着所造之物是明明可知的，是无可推诿的。因为除了承认有一位理性的至高主宰上帝之外，人的任何哲学和科学理论都无法解释这个世界为什么可被认知和可认知。这就好比，我渴了，所以我要喝水，但是现在正好有一杯水在那儿让我喝。首先，我得感觉口渴并且有喝水的能力，这本身是非同寻常的。因为也许有一种机制可以产生一种可以喝水的物种以及产生这种物种喝水的愿望，但是这本身不是必要这样的；其次，想喝水了，并不一定就能喝到水，因为外部世界并不一定就马上满足我们喝水的愿望。而这一切都在我们的宇宙发生了，我们渴望认识一个理性的世界，而且这个世界是理性的。虽然我们知道逻辑和数学是必然存在的，但是这并不表示，我们就一定会运用那个逻辑和数学来认知一个被逻辑和数学掌控的世界。正如有一种机制可以产生有喝水能力的物种，并不表示这种机制就一定要产生这个物种，并且这个物种就一定能喝到水。

虽然上帝的普遍启示是可以被理性认知的，但是又不能完全被认知，因为未来是向上帝开放的。从某种程度上来说，未来也是向我们人类开放的。因为只有人类似乎有某种能力来主动地用意识来控制物质进而达到改变未来的目的，这是一种惊人的能力。换句话说，人类可以选择不同的世界，因为他可以随着自己的意思决定一些事情。虽然风似乎是随着它自己的意思吹，但是那一半是基于我们对它初始条件的不了解，一半是基于量子世界的诡异性。我们不可能说风有自由意志，因为风这种现象是可以被物理定律解释的。我们之所以说人有自由意识，很大程度上是我们觉得人的意识是无法精确用物理定律描述的。当然对于乐观的物理学家而言，人的行为和风的运动没有什么两样，自由意志只是一种虚幻的概念，没有实质的含义，正如燃素和以太一样，将最终被人们所遗忘。这种乐观的科学观往往与当代的神经科学研究悖道而驰。现代的生物学研究已经不再奢望能够从基因学的基础研究一步步解析人体的结构以致能明白脑神经系统。特别是，神经科学大量借助复杂性理论来研究意识的产生，而复杂性科学本身是一种统计科学，在我看来。所以，人的大脑显然是一种特殊的构造，需要特殊的科学语言来描述，比如信息，网络和混沌。

撇开当代科学理论不谈，圣经告诉我们，人是除天使以外唯一可以和上帝建立关系的拥有上帝形象的活物。这也是为什么耶稣基督是道成肉身，而不是成为别的什么东西。上帝和这个世界的互动从某种程度上是由人和这个世界的互动反映出来的。人如何控制身体来完成各种动作反映了上帝如何控制宇宙来成就祂的旨意。人如何将意识中的概念通过创造发明实现在现实世界中模拟了上帝如何将祂的想法变成现实。换句话说，人简直就是上帝的模拟，的确是上帝创作的高峰。正如上帝创造了祂自己的形象，同样我们每天也在创造自己的形象。我们不断地创造各种虚拟现实，来模拟现实世界；我们发明各种电脑终端来提供智能服务以模拟人的服务；我们也不断创作艺术和文学来模拟人的形象。而人所发明的所有技术中唯有电脑最能够反映人和世界互动的模式，也最能反映上帝和世界互动的模式。唯一不同的是，电脑似乎是决定性的，因为你输入什么命令，电脑就输出什么结果。当然，严格来说，电脑也是不确定的，因为它的电子元件也服从量子不确定性原理。而且，它的机构也是高度非线性的。正如我们可以在电脑中产生一个虚拟世界，这一点和上帝创造世界有很大的相似性。这种想法现在在网络上传播很广，https://www.youtube.com/watch?v=atMuFCpxnUQ 和 https://www.youtube.com/watch?v=HnETCBOlzJs 。但是相似并不代表等同于，因为上帝的手段和人的手段，上帝自己和人自己有本质的不同。我们只能从人的已经扭曲的本性和行为中看到上帝形象的影儿，而耶稣基督才是那本体的真像。那么耶稣到底怎样反映上帝的形象呢？进一步说，从耶稣和世界的互动这个层面如何来看上帝与世界的互动呢？

耶稣无论施行什么神迹，都似乎伴随着祂的话语。也就是说，完美的人，耶稣，通过祂的话语来掌控自然。这一点正是三位一体上帝本身与世界互动的方式，上帝用祂全能的命令托住万有。上帝不是用祂的意志，而是由祂的意志发出来的话语来创造并托住万有。而基督本身就是上帝的话语的肉身形式，也就是说话语成了肉身，即道成肉身。道成肉身实在是极大的奥秘，耶稣的话，“我就是生命的粮，我就是活水，我就是生命”，的确难懂，但却是真理。我们用计算机术语来类比一下。道成肉身的计算机含义就是，我们现实当中的人进入了一个虚拟世界并和虚拟世界的人产生了真实的互动，并且体验虚拟世界中人的一切感受，进而通过死而复活来拯救虚拟世界中的人进入现实世界。耶稣通过话语改变自然，和现实中的人通过输入一个命令改变虚拟世界不是很相似吗？虚拟世界的人会感受到他们的世界不合逻辑吗？不会，因为虚拟世界的一切现象都是由有理性的人由公式产生出来的。虚拟世界的人会感受到自己有自由意志吗？这个就不一定了。如果他们要拥有自由意志如同现实当中的人一样，那么我们的程序必须是开放的，但又是可以控制的。也就是说下一刻虚拟世界发生什么，不是由程序完全决定的，而是由虚拟或者现实当中的人决定的。那么一个最好的程序就是量子理论，如果我们将量子物理植入到虚拟世界，那么虚拟人就可能拥有自由意志，而现实人则可随时改变虚拟世界却不导致虚拟世界的混乱。进一步来说，现实当中的人可以通过输入信息来选择实现某种虚拟世界，也就是显明给虚拟人的虚拟世界，进而虚拟人根据他们观察到的显明的世界对现实人输入的信息作出回应。这实在是人对上帝的回应或者量子概率波在人的意识那里坦缩为一个特征值再好不过的解释了。

耶稣说，我就是道路，真理和生命。这不正符合以上的类比吗？虚拟世界中的人认为他们的问题是他们物质的身体和物质的世界，而现实人则知道，他们的问题是他们对显明世界的回应错了。他们应该像现实人那样来回应显明的世界，因为他们在虚拟世界中代表了现实人。既然他们没有按照他们本来被造的样子来回应现实人输入的信息（在虚拟人看来是启示），那么他们就被赋予死亡和疾病。而解决死亡和疾病唯一的方式，按照现实人的本性，就是现实人亲自进入虚拟世界来告诉他们现实人如何回应显明的虚拟世界，并且通过死而复活的方式来告诉那些信他的人，生命在于接受他和他的信息，进而和隐藏在显明世界背后的现实人建立正确的关系。信在这里可以理解为一个虚拟人被赋予现实人的心智（或者说圣灵），所以，祂可以像现实人一样复活。复活对现实人而言并不是什么难事，因为这一切都是他所设计的，他当然知道何为生何为死。而那些虚拟罪人需要的正是现实人自己，只有那些通过信心拥有现实人之灵的人可以进入到现实世界而被现实人所接纳。

当然，这种类比只是非常拙劣的，意思是要明白上帝如何与世界互动，而我们该如何看待我们和世界以及上帝之间的关系。然而，我们知道就算现实世界是模拟的，那对我们而言也是真实的，因为耶稣这个超越虚拟与现实的真理的主曾经来到我们中间，表明我们面对的这个世界是真实的，我们也要为我们的所有行为负责。如果耶稣只是一个普通的和我们一样的人，如果圣经只是一本人写的书，那么我们就真的不知道我们是生活在虚拟还是现实当中了，因为我们除了虚拟世界对现实世界一无所知。所以，上帝的特殊启示以及道成肉身的基督才是那真光和真信息，要引导我们进入那个超越这个显明世界之上的天国世界。

上帝创造时所说的话产生了作用，而上帝的话本身是一种特殊的信息，那么，这个自然界肯定保存了这些信息。如果没有这些信息，要么宇宙不存在，要么我们不存在。这种信息肯定不是热力学的信息，因为热力学的信息必然被热力学过程抹去;那么这种信息肯定是非热力学的，肯定是非平衡态的，甚至是量子的。也就是说，如果没有这种信息的存在，很可能我们见不到如今的宇宙结构，特别是不可能见到我们所居住的地球和太阳系，于是也就没有我们。 上帝的话语立定在天，这是圣经里面的话。如果上帝创造完了，他的话也没有保留在天上，那这句话似乎就说不通。这样看来，上帝的话语肯定仍然透过受造之物保留并彰显出来了或者上帝一直在用祂的话语托住万有。于是，圣经本身就在指教我们去发现这话语，去明白这话语，这本来就是圣经已经启示过的，只是我们并不明白它是怎么运作的。而且诗篇也说，从这夜到那夜发出言语，从这日到那日传出知识。这明显就是在指上帝在创造时的话语如今仍然有效，而且祂随时可以向自然界说话。但是为什么要明白上帝到现在仍然是护理的上帝，是说话的上帝对如今的基督教那么重要呢？为什么我们要了解上帝如何去护理这个世界呢？动机是什么呢？原因在于我们如今和非基督徒的对话出现了一些问题。而如果护教学出现了问题，势必基督教的世界观也会出现问题，因为护教学本质上就是对基督教世界观的辩护。

现在有很多神学家或者哲学家试图通过自然神论来证明基督教上帝的存在，这种证明很多都是哲学意义上的，比如宇宙论论据，智慧设计论据，道德论据等。但是这些论据很多时候给人一种感觉是证明一个非基督教的上帝，是证明一个创造了宇宙就不管的上帝，是一个钟表匠上帝。当然，这种自然神论也是有一定存在的必要性，但是如果不是在圣经启示的前提下去使用这些证据，我们本身就是在摧毁圣经的权威。这种自然神论式的证明一般出现在证据派护教学中，而那种高举圣经权威和上帝特殊启示权威的辩论一般出自前设派护教学家。许多证据派护教学家是很好的辩手，很多前设派护教学家是很好的神学家但却不是很好的辩手。这是什么原因造成的呢？为什么不能有一种集前设派和证据派优势的护教学呢？我最近看了Greg Bahnsen和一个无神论的辩论。在我看来，Bahnsen确实是前设派护教学中一个很好的辩手，他死死地抓住对方的死穴，就是无神论者无法解释为什么非物质的逻辑具有普适性，为什么这个物质性的宇宙可以用逻辑和数学来解释，为什么人可以拥有这样的能力来解释这个物质性的宇宙。他认为这种超验论据就是对上帝最好的证明。所以，在这种护教思想中基本上看不到一些具体的证据，因为我们所看到的，所经历到的都是证据。我们为什么可以思考，为什么可以认知，为什么可以产生信仰，全都在乎有一位超验的理性的存在。我们的经验来自于超验，我们的知识来自于启示，我们的理性来自于神的形象。这种论据让无神论者感到非常沮丧，一方面他们又没法给出自己对这些经验的解释，一方面他们又觉得这种超验的论据本身缺乏说服力。原因在于，无神论的世界是一个不确定的世界，他们始终期盼在他们封闭的物质世界中给出所有答案，所以很多无神论科学家习惯于鼓吹批判精神和不确定性以及好奇心是如何成就了科学的辉煌。虽然，在哲学式的辩论中，无神论者一般是下风，因为他们无法给出终极的答案，因为他们本身鼓吹的就是不确定性；但是在具体经验性的论据的争辩中，比如对神迹的争辩，对上帝护理的争辩中，无神论者一般占优势，因为这是基督教世界需要去解释的。这样看来，基督教世界观的证据包袱是形而下的，而无神论世界观的包袱是形而上的。所以，对于前设派护教学而言，最需要解决的问题是如何解决形而下的问题，就是不仅解决为什么的问题，也解决怎么样的问题。不仅问道德为什么具有客观性，而且具体地建构基督教世界观中的道德是如何在圣经旧约和新约贯彻始终的，是如何贯彻在基督徒和非基督徒生命中的。不仅要解决为什么这个世界存在的问题，而且要探索这个世界怎样存在的问题。不仅回答人为什么存在的问题，而且回答人怎样存在的问题。总而言之，前设派护教学或者基督教世界观要回答的是上帝如何创造和护理的问题，而这正是科学所研究的对象。

由于圣经本身并没有启示太多上帝如何护理的信息，所以很多人认为我们不应该去追问这些问题。是的，对于很多基督徒而言，也许知道为什么就已经足够了。但是对于护教学家或者科学家基督徒而言，知道上帝如何护理对于整合并辩护他们的世界观是非常重要的。想想，既然圣经早就启示这个宇宙是有开端的，为什么却很少有人去追问，上帝是如何创造并护理整个宇宙直到如今的。很少有人去追问创世记第一章第一节到底对各个领域有什么深刻影响。如果我们有这样的追问，第一个发现宇宙膨胀的应该不是Edwin Hubble而是一个基督徒。因为前者是无目的性的，后者是有目的性的。信念往往指引科学的发现，所以信仰理所当然地应该对科学产生影响。但是如今之所以不是如此，是不是我们对上帝的话语不够认真呢？或者我们认为上帝的话语全都是指向我们，所以，我们把自我为中心的意思读进了圣经。不管怎样，我们专注于神学研究的同时，应该同时注重如何将神学研究的成果应用到各个行业和领域，这种互动也会让我们对神的话语有更深的认识。我觉得这个任务不仅是神学家的事情，而是我们每个基督徒的使命，在我们的专业中见证上帝话语的能力。

言归正传，上帝到底如何护理这个宇宙呢？如果进化不是盲目的，是由上帝引导的，那么上帝到底如何引导呢？我们当然不能从圣经直接知道上帝如何护理的，但是我们知道一些原则。我们可以根据这些原则建立模型，进而去做一些科学性的预测。首先，我们知道上帝的护理并不一定违反自然定律，虽然祂的护理是指向祂的目的的。比如，约瑟被卖到埃及，然后做埃及人的管家，进而成为宰相。这整个过程看起来并不那么不自然，相比于现在一夜暴富的土豪而言。特别是在上帝停止了特殊启示的当今时代，上帝的护理更是隐藏的。上帝之所以要隐藏，部分是因为祂希望人对自然有理性的认识。如果受造物变幻莫测，那么人就没法认识世界，也就没法治理世界。然后，上帝护理的全能是无孔不入的，否则祂就不能说我们的每一根头发祂都数算，要是祂不允许，都不会掉在地上。所以，这意味着宇宙中没有任何一个角落的自然定律是完全自足的或者是封闭的。也就是说，所有的自然定律都是向造物主开放的。简而言之，就是造物主可以随时改变物体的运行状态而并不违背自然定律。让我感觉非常有联系的经文是，万物在我们的神面前都是赤露敞开的。我觉得这句话的意思就是，上帝可以随时随处鉴察并改变受造物的状态。最后，上帝的护理有一般性的和特殊性的。祂一般是采用方式来护理，特殊的护理也可以不采用方式，但这也不一定会违反自然定律，因为上帝当然可以输入能量和信息来改变某种物质状态。而且他的护理并不夺去人的自由意志，人仍然要为自己的罪负责。

当今科学的一些定律已经暗示了这些护理的原则的可能性与可行性。最重要的暗示就是来自量子物理，因为量子物理是对决定论式的世界观最彻底的颠覆，所以被称为新物理。正如我在前面的博文中讨论的，上帝可以在量子系统中输入信息并且透过一些非线性作用来放大这些信息进而影响宏观结构。这样的机制可以用来护理也可以用来创造，所以我认为我们观测到的恒星系统和星系系统中一定暗含了上帝某种信息的输入，而且宇宙学中的精细调节问题本身就暗示了信息的存在。不仅如此，上帝的护理并不影响人的自由意志，因为人的灵魂本身就可以透过输入信息来指挥自己的身体。所有生命的特点在于信息可以控制物质而非物质控制信息。所以在上帝护理这个大的前提下，人仍然可以自己输入信息并为自己所输入的信息负责，因为人的灵魂是这个信息的源头和作者。那么我们如何根据这些量子信息的护理机制来建构上帝护理的科学模型呢？

我在这里并不是要预测上帝的护理到底要指向哪种目的，因为我们并不能知道上帝隐秘的旨意。我觉得这个模型所要建构的是量子系统如何允许信息的输入和转换和输出。具体而言，我觉得可以从人体入手，人是如何控制自己的身体的。如果我们可以理解人的灵魂是如何控制人物质的身体的，那么我们就可以透过认识上帝的形象进而认识上帝自己的护理机制。所以，关键是认识人的意识是如何与他的身体纠缠在一起，并进而达到意识控制身体的地步的。有的人认为，人的灵魂或者意识只是人物质的身体，是蛋白质或者神经元结构之上涌现出来的一种现象。但是圣经启示告诉我们，人的灵魂与身体是相对独立的。这种二元论的思想其实是一种很重要的科学思想，如果能够把这种二元论的思想自洽地贯彻到科学研究中，这对科学的影响将是不可估量的。这种思想不仅影响我们对意识的认识，也影响我们对脑科学的认识，影响我们对生命底部结构DNA遗传系统的认识。也就是说，上帝创造的人的身体是一个可以让灵魂掌控的躯体，这难道不是革命性的思想吗？什么样的结构，什么样的物质性的身体可以让信息成功地掌控呢？换句话说，如果我有一个软件，我需要什么样的电脑才能运行它呢？也许我这个软件是用某种语言写成的，只适合在拥有64位的linux系统的苹果电脑上运行等等。具体而言，我们可以建构一个计算机模型来用软件和硬件模拟灵魂和身体的二元结构，这恰恰也是当前生命起源发展的一个新方向。

所以，我呼吁有更多的基督徒来做科学，正如现在有很多基督徒搞哲学一样，我们应该对自然科学燃起像对人文科学那样的热情。让我们不要惧怕进化论对圣经权威的摧毁，因为圣经所启示的真理是超越的，是多面的，是不会被摧毁的，那么我们为什么要惧怕呢。如果进化论是错的，我们就去证明它的谬误；如果它是对的，我们就去拥抱它，因为上帝正是借着这种方式来创造世界。而圣经里面的科学原则远超越当前的进化论思想以及各种自然主义式的科学理论，于是我们就更应该去彻底地在自然科学中运用神的话语。 所以，一旦我们对圣经的话语认真起来，我们一定会思想这些话语具有怎样的永恒含义，这种含义可以超越于圣经时代人的理解，而对当今的世界产生革命性的影响。上帝的话语不是盾牌，而是利剑。我们不应只是用圣经的话语来抵挡敌人的攻击，而是用它来改变人，来改变这个世界。虽然上帝的话语常常是透过人心来改变文化，但是神的话也透过改变人脑来改变世界。现代科学起源于拥有浓厚基督教传统的西方世界就是一个最有利的佐证。

我们如今生活在一个启示已经完全但是我们对启示的理解在不断发展并将最终完全的时代。在这信息爆炸的后现代时代，我们该如何去依靠圣灵理解这些信息，如何让神话语的权能运行在我们的生命中是我们基督徒的使命。也许最终我们在天上会发现我们现在的这些探索充满了曲折乃至败坏，但是，基督的恩典覆盖了我们肉体的软弱，以及我们在祂的恩典中对祂启示不完全的回应。所以，我们虽然探索，但是我们是在对将来确定性的盼望中探索现在，于是更有激情，更有力量，更有盼望。阿门！