分类： 基督教科学

在无神论与有神论的对话中，无神论者最常鼓吹的就是科学的成功和宗教的无能。科学的成功确实导致了原始宗教的衰落，但是同样，基督教的成功也导致了罗马偶像崇拜的衰落。科学确实可以帮助我们认识这个世界，从而消除迷信和偶像崇拜。但是科学并不能真正捣毁人内心深处的偶像崇拜，比如拜金主义，对名誉或权利的崇拜。而在科学发展的进程中，科学并没有丝毫减弱人们相信基督教的一些基本动机，比如人的负罪感和道德感，人们对于自然界背后某种神秘主宰的敬畏，以及人对于自由和爱的渴望。这些动机一直是促使人悔改归信的基本原因，而科学并没有削若，有时反而增强了这种动机。也就是说，信仰基督教的动机是非物质性的。原始宗教对被造物的崇拜在某种意义上就是对狭缝中上帝的崇拜。而基督教在发展中也同样使用了某些证据来为狭缝中的上帝来辩护，比如罗马教廷对托勒密学说的盲目推崇就是由于对自然界的无知而采取哲学和神学来代替自然科学解释自然现象。而从某种意义上，在进化论和创造论的论战中，创造论者也常常论证狭缝中上帝来为信仰辩护，比如通过揭露进化论的缺陷来论证设计者的存在。总而言之，这种狭缝中上帝的论证方法不仅不能促进我们对于信仰和科学的理解，反而迫使我们要么委屈传统的圣经诠释来迁就当代科学发现，要么反其道而行之。这正是权威创造论和神导进化论这两个极端所表现出来的特征。

那么如何避免为狭缝中的上帝辩护呢？而更进一步，如何让信仰和科学可以真正对话，如何建立圣经科学的理论框架呢？关键在于我们需要用双方都能明白的语言对话。与其在自然科学中寻找漏洞，还不如另立门户，这正是很多有争议的科学理论的套路。比如生物灭绝的原因，有的人认为是低外小行星或者彗星导致的，有的人认为是火山喷发引起的，而双方都会根据自己的论点来提出论据，并提出对自然现象的预测。地外成因说所预测的应该是同样质量的小行星撞击地球也应该出现大致同样规模的生物灭绝。而火山成因说所预测的大气成份的变化必须得到观测证据的支持。我认为圣经科学也需要同样具有预测性，这正是圣经本身所具备的特征。在圣经中随处可见先知的预言，无论是对国家兴衰的预言还是对弥赛亚的预言，都得到很好的应验。那么圣经科学也必须具备同样的特质，这正是避免为罅隙中上帝辩护的唯一方法。虽然Reasons to Believe 的创始人Hugh Ross认为我们可以通过观测这些缝隙随着科学的发展是在扩大还是在减少来判断上帝论据是否可靠，但是如何衡量缝隙的大小很难有个标准。所以，整合信仰与科学的关键在于让圣经具有科学预见性。虽然圣经由于其超验本质本身就具有预见性，但是这种预见性需要翻译成科学的语言而成为一种科学理论或者模型，进而产生圣经科学。比如上帝从无到有地创造世界预测了宇宙有个开始，但这本身并非科学理论。要让其成为科学理论，我们必需用科学的语言来翻译圣经这个预言。我们需要知道宇宙有个开端的物理意义，这意味着时间和空间有个起始，意味着宇宙随时间很可能是在变化的，意味着宇宙与自然定律在本质上并不是物质的，因为上帝是用话语创造了宇宙。如果我们可以用当今的科学理论来论证宇宙必需有个开端，那么这就是对圣经科学的一种莫大的贡献。然而，这类理论已经被勤劳的自然主义科学家提出，比如Borde Guth Vilenkin Theorem。

那么除了对宇宙开端有预言，圣经是否还对其他自然科学有话可说呢？这正是我这个博客已经并且将继续探讨的话题。在以前的博文中，我已经对圣经在天文，宇宙学，生物学，地球科学中的可能应用作了初步探讨。而圣经很可能对化学，地质学，心理学和脑科学乃至数学中有很多的暗示。这些暗示很可能存在在神迹当中。大多数人认为神迹是超自然的，是不能重复的，不具有任何科学价值，因为科学所研究的是自然界可以重复实验或者观测的现象。按照基督教传统观点，神迹是上帝超自然地介入到自然界而产生的一种超自然的现象。但是这种解释似乎将上帝的护理和创造的手段人为地区分开来了。上帝是用话语创造，也是用话语护理，创造和护理其实并没有本质的区别。如果上帝不护理了，那么宇宙就不存在了。上帝只创造不护理，世界不能存在；上帝只护理不创造，世界也不能存在。上帝必需创造并且护理，世界才存在。而在上帝那里并没有时间，所以创造和护理对祂而言也许是一样的。这好比一个人拿一根木棍，在木棍一端拿着和在中间拿着本质上是一样的。而如果那人放手，木棍就会掉下去。我们可以论证宇宙有个开端，但我们同样应该论证宇宙当下应该有个支撑点，而我认为信息就是切入点。

言归正传，神迹如何具有科学预见性呢？我认为我们首先得换一种对神迹的认识，那就是神迹是对自然定律的操控，所以其并不违反自然定律。神迹看起来是反自然的原因是我们并没有找到真正开启自然的钥匙。这就好比我们欣赏科隆大教堂，我们看到它外表的巍峨壮观，但是如果我们不进去，我们就不知道它里面的神圣和庄严。同样，神迹就如同自然界内部的景观，我们不明白不认识它正是因为我们没有进去，我们没有找到打开自然界的钥匙。比如耶稣的第一个神迹就是变水为酒，除了其神学意义，它应该还具有某种科学预见性。耶稣通过一句话就将水变成了酒，这给我们的暗示是水和酒的本质不是化学的或者物质的。耶稣这一句话和我们在电脑里面输入一条命令是类似的。我们可以通过输入一条命令更换电脑桌面背景，同样耶稣也可以对自然界这个大程序输入信息而变水为酒。那么这对自然科学或者化学有什么预见性呢？这意味着自然界也许是一套程序，人的知觉也被编码在这套程序里面了。哪怕水并没有变成酒，但是上帝可以改变人的知觉，而让所有人认为这水就是酒的味道。如果自然界和人的意识是一种特别的程序，科学研究就应该去揭示这个程序是用什么语言写的，人的意识在这个程序中扮演什么角色。这样，如果我们认为神迹就是自然界的内部，那么我们就会看到神迹的宝贵科学价值。我们不认识不相信神迹，是因为我们对自然界的无知，对上帝语言的无知，和对当今某些科学理论的盲目崇拜。而神迹的施行正是对自然界具有超验认识的表现。

根据以上这个观点，摩西的神迹，以利亚的神迹，耶稣基督的神迹就是建立圣经科学的宝贵资源。为什么风可以将红海分开呢，风和水在地球科学中的角色是怎样的呢？为什么耶稣让风浪平静，风浪就平静了呢？为什么约书亚叫日头停住日头就停住了呢？这对天文学特别是对太阳系的研究有什么特别意义呢？为什么死人可以复活，驴子可以说话呢？这和生物学与脑科学的研究有什么联系呢？为什么寡妇的油没有减少，五饼二鱼可以喂饱五千人呢？这和能量守恒有什么联系呢？物质和能量可以凭空产生吗？所有这些都是圣经科学的研究对象，是研究圣经科学预见性的重要课题。

如果我们透过圣经科学得以揭示自然界的内部，那么如何拥有打开自然界大门的钥匙乃是下一个议题。而这个钥匙很可能在于人的意识里，因为自然界如果是一个信息系统，那么要改变这个系统的唯一通道也应该是信息的。圣经告诉我们这个钥匙就是信心，耶稣具体地说，芥菜种一样的信心就可以移山，而信心的这种神秘能量来自于圣灵。

 

 

最近在英国寻找教会，感觉真的不是一件容易的事情。一方面，我要找到比较保守的改革宗教会，一方面又期望对方可以接纳我对创世纪第一章的看法。在英国重要的改革宗教会包括浸信会和长老会，而我所在的英格兰中部以浸信会为主，所以，我只能参加浸信会的聚会，虽然我在圣礼上持守长老会的看法。而在浸信会的教会中也有自由派和保守派，而保守派似乎也有很多差异。但是，保守的浸信会在他们的网站中一般会强调对24小时创造论或者年轻地球论（即上帝在6个24小时天内创造宇宙并最后休息了一天24小时）的持守，以免滑向妥协圣经的危险境地。这就让我很矛盾，在不能参加长老会的情况下，我倾向于参加保守的浸信会教会，但是这些教会往往强调唯独浸水礼的有效性，并强调24小时创造论。不过，在我和一位保守浸信会长老的有关创造论的谈话中感觉到，他们对年轻地球论的强调更多考虑到的是对进化论的顾虑，以及和自由派划清界限。如果一个基督徒对改革宗传统教义非常认同，只是对浸礼和创造论有异议，他们一般不会把你视为异己。不过，作为一个相信古老宇宙的长老会信徒，去参加浸信会教会还是会有些磕磕碰碰的。

我所碰到的很多很好的基督徒是年轻地球论者，而自由派的基督徒往往是年老地球论者。虽然反之不然，但这足以说明年轻地球论或者24小时创造论符合保守的圣经解释传统，而基督徒对圣经传统的持守反映了其信仰状况。现在越来越多的改革宗学者意识到创造论之争并不只是创世纪第一章的问题，也不是与系统神学无关的可有可无的争论，而是影响了我们对整本圣经的理解和对其它重要教义的理解和持守。最近，我看到美国长老会（PCA）的2000年左右的一份关于创造论的研究文献（http://www.pcahistory.org/creation/report.html），这份文献很详细地梳理了威斯敏斯特大会之前教父对创世纪第一章的解释，并介绍了威斯敏斯特大会的理解，以及后期的改革宗神学家对威斯敏斯特观点的理解以及他们自己的创造论观点。该文献虽然认为年轻地球论有很强的圣经依据，但是也对其它观点持开放态度，因为毕竟无论是教父（Augustine，Origen）还是改革宗神学家诸如Shaw, Hodge, Beattie and Warfield都不认为24小时创造论是唯一符合圣经的观点。

那么，如果年轻地球论是正确的，确实是圣经所要传达的意思，那么所有自然科学领域都将面临全面变革。首先，自然科学的方法论会完全改变。因为现在几乎所有学科都是基于进化思想，所有学科都直接或间接假设宇宙的古老性，年轻地球论所支持的灾变论完全否定这些学科的基本假设。其次，自然科学将会和神学联姻，因为自然科学家将会明白他们所研究的世界充满了创造和毁灭的痕迹，看似古老的地质记录和宇宙电磁波其实只是源自一种瞬间的创造或者灾难。最后，更多的基督徒将会涌入自然科学去探索创世的未解之谜。但是，年轻地球论在当今自然科学家看来就像是科幻，为了迎合圣经的字面意思任意摆弄科学事实。事实上，如果宇宙确实是年轻的，也许自然科学家因着自然主义的假设永远也无法知道宇宙是年轻的。

如果地球是年轻的，而上帝创造的宇宙却看起来像是古老的，这本身就意味深长。一方面可能是上帝要隐藏自己，不想人们因为见到创世神迹而信圣经。另一方面，上帝要显明神的道路高过人的道路，神的意念高过人的意念。正如十字架被人厌弃，同样上帝的创世神迹也一样被人厌弃。如果一个人因为科学理论而放弃他的信仰，那么他可能根本就没有信心，因为他的信心是建立在不可靠的世俗世界观的根基之上。总而言之，如果宇宙果然是年轻的，无论是自然科学还是神学都将面临一场变革，尤其是自然科学。

如果地球确实如自然科学所言是古老的，而生物（以及宇宙的）进化确实是上帝创世的机制，那么这种创造论必深刻影响当代神学的走向。如果地球是古老的，创世记第一章却给人一种创世发生在不久前的感觉。如果上帝确实借用了进化作为其创世手段，而在创世记第一章却只字不提生物和非生物的演化，祂似乎要突出某些更加重要的主题，而让人忽略其创世过程。这样，我们应该更加专注于研究创世记的神学主题而非科学影射。比如创世记中上帝从无到有的创造主线可能一直延续在整个创世记第一章，上帝创造光解决黑暗问题，创造生物解决空虚混沌问题。而宇宙的广阔和古老与人的渺小和生命的短暂之间强烈的反差进一步突出了创世记的神学意图。古老地球说对于当代科学的影响也是深远的。由于年轻地球论突出上帝不借助第二因直接参与创世的观点，它不能给当代科学带来建设性意见。而如果古老地球是圣经所传达的观点，那么进一步研究圣经当中其他的创世元素将会对当代科学产生显著影响。比如上帝创世的次序，是先有地球后有太阳系（也许太阳只是被云遮住了），先有植物后有动物，先有海洋后有陆地，这些次序对天文学，地理学和生物学都是极其重要的。本于对创世记之记载的合理推论，基督徒科学家可以先知般地指出当今科学难题的解决办法。

无论一个人是相信年轻地球论还是年老地球论或者其他，他必然会因为相信这个论点产生相应的行为。如果我们只是将对创世记的某种解释的持守视为一种神学知识或者只是为了和无神论和自由派划清界线，那么我们有关创世记的讨论将乏善可呈。作为基督徒，我们已经有了太多关于创世论和进化论的争论了，我们已经树立了太多太多的敌人了，我们对于上帝的创造仍然是何等的无知，我们仅有的那点知识也大多是从自然主义者手中得来的，难道我们不以此为羞愧吗？教会的的首要任务当然是关乎人的得救，神学的首要任务是认识救赎的上帝，但是这位上帝不也是创造的上帝吗？我们如此欣赏上帝的创造正如我们瞻仰十字架的荣美，而我们对研究上帝普遍启示的激情远输于我们对祂特殊启示的研究的激情。我们过于强调尽心爱上帝而却不够尽意爱上帝。研究上帝的普遍启示，特别是戴上特殊启示的眼镜来研究普遍启示，正是基督徒的使命，是基督徒荣耀上帝之终极目标的重要一环。其价值不在于研究对象本身，其价值乃在于透过认识普遍启示而更深地认识特殊启示中的上帝。

我知道有很多科学工作者是基督徒。而且大多数基督徒科学工作者都会有一定程度的联络，比如美国的American Scientific Affiliation就是一个科研工作者的基督徒群体。但是，我却很少听到有见证说，他是在从事了科研工作之后（至少是博士水平）才信主的。我更多时候听到的是基督徒在学术研究中所面临的挑战和同行对基督教信仰的嘲笑和冷淡。那么，为什么包括美国在内的这些深受基督教影响的西方国家如今对基督教信仰却有如此敌意呢？当然，我们可以说，这种现象可能主要出现在被理性主义或者实证主义控制的学术圈子。但是，我们也依然可以看到在美国哲学界，现在有越来越多的基督徒的身影。在我看来，哲学这个自古以来被无神论者统治的学科正在再次经受福音的洗礼。在我看来，这是上个世纪中后期以来的福音运动的一个重要成功。那么这种改革为什么不能出现在自然科学和社会科学之中呢？从历史中来看，每一种灵性觉醒运动的到来，都伴随着整个文化和社会的改变。而我们同时也看到，这种改变在自然科学中体现得往往是最弱的。而且在基督徒知识分子当中，绝大多数人是从事人文科学的研究的，至少从中国和美国目前的状况来看。大多数基督徒学校可以培养出出色的文科基督徒，却很少能够有效地激发起基督徒对理科的兴趣。这一切表明在基督徒的世界观中，自然科学或者说自然启示是缺失的一环。

虽然有越来越多的学者开始关注科学和信仰的关系，但是从纯科学的角度来讲都只是门外观火。进化论和创造论的冲突不只是字意解经和寓意解经的冲突那么简单，它涉及到两种世界观的冲突。而要解决这种冲突，教内首先得搞清楚自然启示和特殊启示之间动态的关系，不仅从神学角度，更要从科学角度加以澄清。这种科学与宗教的冲突也不仅仅是在主流自然科学研究之外另立门户，比如进行智慧设计研究，所能根本解决的。事实上，智慧设计研究也从来没有能够解决问题，而是让这两种世界观的对立更加明显。我要说的是，这两种世界观，实证主义和超自然主义并不是绝对对立的，反而是互有补充的。基督教的超自然主义并没有否认实证方法，而实证主义也并没有否认信仰的先导性功用，因为实证主义本身就有自己的信仰————一切理论基于实证。但是，在科学实践中，科学家往往采取简化的实证主义方法，那就是摒弃科学家自己的前设，而直接进行理论构建和模型检验。也就是说，科学家没有把他们的所有前设写在他们的研究论文之中。所以，给人的感觉就是，科学是客观的，纯粹的，高深的，如同数学一样，不带任何情感和个人偏好的。但是，这恰恰是科学精神所否定的，真正的科学精神敢于挑战一切前设，而所有的革命性科学思想无不是对某些前设的挑战。而如果学者不再明确自己的前设，或者人们对一些科学前设采取某种膜拜的态度，那么科学研究显然会止步不前。既然如此，科学研究就应该挑战它自己的前设，那就是自然主义的假设。自然主义前设认为，科学所研究的对象是客观的，科学家的任务就是尽量避免个人情感和世界观的影响而去中性地研究那个客观存在的对象进而发现客观真理。但是，无论是量子理论和库恩的范式理论都对这些乌托邦式的假设提出挑战。量子理论让我们看到人无法有效的分离主观和客观，意识和物质，因为我们无法知道概率波是在什么地方坦缩为一个特定的值的。范式理论让我们知道科学的前进需要范式，而科学的发展也需要推翻现有范式。

要改变现在的科学界的反信仰状态，我们需要回到科学诞生的时代，回到那个把“科学”叫做“自然哲学”的牛顿时代，那是一个不避讳在学术当中谈论信仰的时代。我们也可以仿效中国文革期间的那种做法（我并非认同共产主义），那就是将一切知识统一到信仰体系中来。当然不是仿效那种八股式的共产主义式的“前言”，而是将所有知识的脉络统一到一种信仰中来。这是与那种解析式的还原式的现代科学分支截然相反的一种对待科学的方法，就是整合法。而现在的复杂性理论正在试图走这条非主流路线，而基督教科学，在我看来，也应该沿着这条路线去走。当我们把这种七零八落的科学分支整合到基督教信仰中时，我们就会对各门学科有前瞻性的认识，这正是其他诸如自然主义的世界观无法做到的，因为自然主义必然产生还原主义，导致科学的分们别类。但是，正如基督所言，“不与我相和的，就是离散的”，只有基督教信仰可以将所有知识门类统一起来并加以改造成为一个真正适合普罗大众的科学世界观。而科学的下一次革命，比如量子计算，生命起源和宇宙起源，很有可能就得益于某种整合性的科学理论的构想。我想，只有当我们不再避讳在论文中谈及个人世界观和信仰的时候，科学研究才不再是挑战而是推进基督徒信心的成长。

我们生活在时间和空间之中，所以我们知道何为生何为死。也许时间和空间本身并不真实存在，而只是我们为了描述这个世界而使用的一种数学概念。但无论如何我们有一种很好的工具可以来描述这个物理世界。也许人类的始祖并没有这些概念，但他们仍然可以感慨时间的流逝，生命的无常。正如孔子所言，逝者如斯夫，不舍昼夜。换句话说，时间是一只飞行的箭，一去不返。物理学把这种单向的时间箭头用热力学第二定律来描述。也就是说，和时间的本性最相近的一个基本物理学概念就是熵。熵被定义为对一个系统处在所有可能状态的几率的描述。也就是说，熵越大，表明我们对一个系统的态的了解越少，而这个系统可以处在非常多的态，虽然在某一时刻，它只能处在某个态。熵，描述了我们对一个系统的无知，它和信息是一个相对的概念。熵越大，我们从系统中所获得的信息越少。那么熵和时间有什么关系呢？

时间不断流逝，人不断地经历生老病死，都和热力学熵不可分割。热力学第二定律认为任何一个封闭的物理系统，它的熵总是随时间不断增大的。只有一种情况下，系统的熵是不变的，那就是热力学平衡状态。热力学平衡态就是一个系统经历了无限长的时间所能达到的一种平衡态，这个和数学中的无限趋近有点相似。但是在现实中，我们只能近似认为一个系统是平衡态，比如一个封闭房间里的空气或者一个和外部有良好通风的房间也是平衡态，因为能量的输入和输出是平衡的。

事实上，这个世界到处都充斥了非热力学平衡态，最具有代表性的例子就是生命体。比如活着的人就是一个高度非平衡系统，人体包含了各种机构，包括细胞，组织，器官和神经网络等。但是当人死了之后，人就慢慢趋向于热力学平衡，最终如同圣经所言，归于尘土。而在自然界中还有其他的一种非热力学的平衡态，就是引力系统。一般的非长程力所主导的系统，粒子与粒子间的力可以被忽略，所以可以被视为理想气体来研究。但是在恒星，行星以及星系系统中，引力是占主导作用的。当一团宇宙尘埃或者气体足够大的时候，它在引力的作用，就会不稳定并进而坍塌，最终变为一种结构，如星系，恒星系统等。虽然这种引力结构也可以达到平衡状态，但是这却不是热力学平衡的。比如中子星的结构取决于玻色子统计以及广义相对论。引力是一种可以暂时克服热力学熵的过程。当引力将物质挤压到一个恒星里面的时候，温度达到核聚变的要求，核聚变就得以将物质转换成能量，进而给周围的行星系统供应能量。我们的地球就围绕着太阳这样一颗恒星。但是，太阳的能量必将消耗殆尽，然后演变为白矮星。有的恒星将坍缩为黑洞。所有星系内的物质最终被星系中心的黑洞吸积，在霍金辐射的作用下变为纯辐射。但是在所有物质最终变为辐射之前，我们暂时居住在引力所形成的行星上，并由恒星供应能量来克服耗散。

地球提供了生命必须的外在环境，而生物学家认为自然环境也提供了生物产生和进化的动力。生命的非热力学平衡态结构并不违背热力学第二定律，因为生命体并非一个封闭的系统。现在科学家普遍认为生命的复杂性结构是涌出来的，就像飞鸟可以成群地迁徙，蚂蚁聚集形成一个网络，同样生命的产生和演化也许是一种非线性过程涌现出来的过程。不过，这些复杂性网络的出现很多时候似乎是生命体的一种共性，而不是非生命体所具有的。很少见到有人用网络理论来研究天文现象。原因是，生命系统是一种复杂系统，我们无法用决定论式的哲学去研究复杂系统。系统一点点的变化也许会引起巨大的后果，这就是所谓的蝴蝶效应。很多复杂性理论的研究受进化论研究影响很深，因为进化论就是一种将简单的机制运用到复杂性系统极成功的理论。

那么复杂性理论会不会像进化论一样被用来解决任何问题，包括意识的产生，语言的产生和生命的起源。这两种理论的相似点是，它们都有一定的解释力，而且都被普遍推广到其他领域，但是它们并不是什么基本的物理定律。而且这两个理论都是试图用来解释与热力学第二定律所适用的相反的熵减系统。在这些理论中，一个最重要的概念就是信息，因为只有信息才能有效克服热力学第二定律的限制。这个观点最开始是由麦克斯韦提出的。他提出一个理想实验来支持他的理论。一个盒子有一个隔层，隔层两边有两种不同温度的气体，当隔层被挪开之后，根据热力学第二定律气体会混合，最终熵增加。但是如果把隔层重新放回去，而且有一个精灵在隔层旁边可以控制隔层的开关。当他探测到粒子的速度和方向后，他可以决定是否把粒子放进来。这样，他一直这样做就可以最终将气体重新分成高温和低温的。这样做并不违背牛顿力学或者量子力学，但是似乎表明热力学第二定律并不是一个基本定律，只是一种统计上的对物理世界的解释。但其实这也确实是对热力学第二定律的肯定，因为熵本身被定义为我们对系统的无知程度。简而言之，获取信息可以使得系统熵减。但是量子物理告诉我们，我们不可能获得系统的准确信息而不破坏其原来的状态。要么我们保持对系统的无知，要么我们探测到的只是变了样的信息，因为我们无论怎样探测量子，量子的态终会坍缩为一个具体的值，而非量子原来的态。如果上帝可以完全知道蕴藏在量子中的信息，那么祂理所当然地可以改变系统的熵。

如果上帝可以通过获取系统的信息而改变系统的熵，祂就完全可以将时间的箭头翻转，或者保持不变。当然，上帝没必要局限于热力学第二定律来介入这个世界或者创造新天新地。但是我们得建立一种上帝介入世界的模型，这样我们就可以有效地和其他知识分子分享上帝和世界互动的可能模式。那么，上帝获取物理世界的信息将如何改变物理世界呢？我想至少有三个方面的应用。第一，上帝可以利用信息护理宏观世界。第二，上帝可以利用信息创造新天新地。第三，上帝可以利用信息使人复活，战胜死亡。

上帝可以通过获取信息护理宏观世界。上帝没必要改变物理定律就可以施行神迹，因为祂知道所有的量子态，所以，祂可以通过获取红海的水分子的信息使红海分开，就是让红海的熵减小，进而出现干地。不仅如此，上帝可以阅读人灵魂里面的思想而魔鬼不能，因为上帝可以完全知道人的灵魂每时每刻在大脑中所产生和读取的信息而不改变这量子信息的内容。所以，我们可以默祷，因为上帝察验人心，甚至人隐藏的心思意念，祂都知道。哪怕那信息是隐藏在我们意识或者潜意识中的某种心思意念，祂都能读取。因为祂所知道的不仅仅是我们灵魂所产生的已经坍缩了的量子态，而且是我们灵魂所产生的还没有被神经系统读取的未坍缩的量子态。

上帝可以通过获取信息创造新天新地。既然在上帝那里并没有时间箭头，那么上帝当然可以让时间停止不动，或者让时间反演。既然如此，一切万物不再服从热力学第二定律趋于耗散，于是万有都可以永存不朽。不仅如此，上帝在审判人的时候，也可以利用祂所获取的信息来反演一切，让我们活生生地看到比电影更真实的对我们罪行的再现。在这样的审判面前，我们还有什么话可说呢？因为神已经将我们至深的罪孽摆在我们眼前，我们将无话可说，只能说，愿你因着耶稣基督的宝血赦免我们。

上帝可以利用信息来使人复活并战胜死亡。哪怕上帝不改变任何的物理定律，只是将从物质世界获取的信息用于克服热力学第二定律，人的身体就可以永存。身体不再依靠太阳来获得减缓熵增的能力，而是直接通过上帝的话语来克服衰老和死亡。圣经中有一些死人复活的例子，比如以利沙救治书念妇人的儿子，拉撒路的复活等。这些复活的人终将死亡，也就是说神的信息只是暂时地使他们的身体反演到健康的状态，但是他们最终还是在热力学第二定率的作用下走向死亡。但是，耶稣基督的复活却具有本质的差异，祂复活的身体是我们将来复活身体的第一次彰显。耶稣复活后的身体是不朽的，也就是说，祂作为神的话语本身就可以胜过时间，因为信息（生命）本身已经掌权，已经得胜死亡。换句话说，哪怕在天堂所有物理定律完全不变，只要神利用祂的权能获取天堂中所有的信息并利用这信息，祂就可以使得万有永存，包括人复活后的身体。所以，我们在启示录中看到这样的话并不是没有深意的，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”。（启示录23：24）如今我们虽然要靠太阳的光来维持生命，但是在天堂我们完全靠神的光（信息的媒介）来维持生命。太阳在这种意义上正是对上帝自己的一种预表。

也许有人会说，上帝很可能不是按照这种方式来创造新天新地或者使死人复活的，我很赞同。以上的这种方式只是上帝一切手段中的可能性不大的一种，因为祂可以有无数种选择。但是，对于我们基督徒而言，我们需要有一种运用信仰的能力，我们需要有某种对信仰的解释来引导我们的思想，并进而产生某种整合的世界观。这样做并没有消解上帝话语中的奥秘和神秘的因素。其实护教学本身就是对神学的运用，同样，基督教科学也是对神学的运用。我们完全可以运用圣经的思想来引导我们的学术探索，因为上帝启示的奥秘已经给予了这探索足够的空间，也给了探索充分的引导。神的话语是一盏明灯，祂引导我们走义路，同时也是走一条探索的路。

在这一系列的文章里，我想梳理一下当前证据派护教学证明上帝存在的几个论据。早在托马斯-阿奎那的神学大全和自然神论兴起的时期，这些证明上帝存在的论据就已有之。但是随着理性主义的兴起，显然这些论据的前提受到了严重挑战。进而随着知识界的世俗化，越来越少的人关注这些上帝论据。而在理性主义大厦崩溃之后，人们再也没有兴趣关注所谓理性上的对上帝的证明。大多数人认为上帝既然不能被证明，那么我们就简单地根据圣经去信吧，所以基督徒也淡出理性主义的最后堡垒——学术界。但是，随着上个世纪七八十年代基督教哲学在一批基督教哲学家的努力下开始影响整个美国的哲学界，自然神论又开始崛起。这种崛起也伴随着新的发展，即从以前决定论式的论据成为概率性的论据。这种转变集中体现在William Lane Craig的著作和辩论中。这篇文章主要是分析所谓的宇宙论论据。

在网上google了一下，cosmological argument这个英文词居然没有一个合适的中文翻译。如果把cosmological翻译成宇宙的，容易让人以为是宇宙的某种属性。如果翻译成宇宙学的，容易让人把它和宇宙学画等号。但是这个论据主要是从宇宙本身的不自足和不充分性来论证必然有一宇宙之外的造物主存在。所以，这是一个形而上的哲学论据。于是有人把它翻译为宇宙论，但是这个词并没有完全和宇宙学区分开来（虽然这两者也有一些联系），所以我把它译作“形上宇宙论论据”。这个论据后来由阿奎那和莱布尼茨等哲学家发展为contingency argument。 这些arguments的特点是人试图从自然理性（即不从圣经出发）得出对上帝存在和神性的认识。这种自然神论高举理性，所以自然也催生了理性主义。我接下来要做的是，试图挑战这些论据，进而表明自然神论的一些困境，并进而提出符合改革宗神学的某些修正。

我们就先来看现在最流行的William Lane Craig (WLC)的形上宇宙论论据：

任何有开端的存在都是有原因的

宇宙有开端

所以宇宙的存在有原因

如果前面两个前提是正确的，那么第三个前提也必定是正确的。所以关键是前面两个前提是否正确，或者可能性有多大。首先第一个论据是任何有开端的存在都是有原因的。这个论点所说的是，只有没有开端的事物才不需要原因。但是，这个论点并不是没有前提的，它的前提就是我们经典的对于因果律的认识，比如原因先于结果。而WLC说，原因和结果不一定是在时间上有先后，它们可以同时发生。比如，为什么窗户模糊了呢，是因为有水珠凝在上面了。那么水珠凝结和窗户边模糊是同时发生的，或者窗户变模糊是水珠凝结的结果，只是我们感受到这个结果需要时间，但是这个结果的发生却是和原因同步的。但是一个理论物理学家可能会说，这种经典性的因果律只是我们古典的认识。根据现代物理的发展，我们发现时空在普朗克尺度是不连续的，那么在这个尺度上是不存在时间和空间的，所以时间和空间是涌现出来的一种现象。所以我们经典的对因果律的认识不一定可以运用到量子尺度，于是也就不能应用在宇宙的开始阶段。这个反论也是Sean Caroll在和WLC的辩论中提到的。而且，量子力学里的不确定性原理让我们对决定性的因果关系产生质疑。也就是说，我们不能说有了某种原因，就一定能产生某种结果。比如一个处在激发态的电子，它随时有可能跃迁到低能级，虽然这种跃迁的几率是可以用概率分布来描述，但却不是决定性的。所以这种非决定论式的新物理思想既给机械唯物主义响亮的耳光，又给决定性的因果关系带来严重考验。虽然如此，这种严格的因果关系似乎可以被放开为一种宽松的因果关系，比如任何事物的发生都需要有某种解释。但是这种宽松的因果律似乎也无法真正运用到宇宙的开端，因为那是一个非经典的存在，哪怕量子物理也无法描述。

然后我们来看第二个论点，宇宙是有开端的。这个论据有两个支撑点。第一个是数学或者逻辑上的，另一个是物理学上的。因为在数学和逻辑中，无穷只能是潜在的，而不能是现实的。如果在现实宇宙中有无穷的存在，那么就有逻辑上的悖论。首先我们不能进行数学运算，比如无穷减去无穷或者除以无穷是多少呢？WLC还举出Hilbert旅馆的例子，比如有一个拥有无限个房间的旅店，店主称旅店已经客满，但是如果有客人来，店主可以让每个客人挪到临近的客房，而那个客人还是可以住进来。既然客满为什么又可以接客呢，这就是现实中无穷的困境。而另外一个证据是由宇宙学给出的。WLC列举了很多有名的科学家，都宣称宇宙有开端。但是，事实上，在他和Sean Carroll的辩论中，那个曾经写文章支持有开端的Alan Guth却为Sean作证说他相信宇宙是永恒的。所以，WLC岂不是搬起石头砸自己的脚。那么为什么宇宙学家会有这样的反复呢？原因是很多宇宙学家都是怀疑主义者或者不可知论者，严格来说，他们就是无神论者。所以，虽然宇宙很可能有开端，但是他们努力的方向是去寻找那非超验的原因，于是自然而然就是所谓的永恒暴涨之类的理论。如果宇宙是永恒的，那么我们当然不需要任何原因去解释它，因为它没有开始。所以看来，第二个论题在无神论宇宙学家面前算是站不住脚的。

这样看来，WLC的每个前设都有问题，但是也有某些证据，所以他也只是宣称是概率上的论据。那么前设派或者改革宗护教学能否利用这个论据来对无神论进行符合圣经的批判呢？改革宗护教学本身就承认圣经所启示的上帝是存在的，然后我们才能去用理性明白并探索万事万物。所以，形上宇宙论论据不应该是证明上帝存在的一个论据，而应该是基督教的上帝存在的一种自然结果。所以，我有如下演绎：

圣经是上帝的特殊启示

圣经启示道成肉身的基督是祂最荣耀之本体的完美彰显

于是圣经启示上帝创造了道成肉身的舞台——宇宙， 和前提——人犯罪

所以宇宙有开端并且人要为自己的罪行负责

所以宏观的因果律对于这个世界是普世的

当然这个演绎并不是完美的，但却基本符合圣经。前面三个前设虽然都以圣经无误为前提，但是我们仍然可以从圣经本身的逻辑来推论圣经本身的启示，所以有“于是”这样的字眼。基本上，前面三个可以看作一个前设，就是圣经是上帝的无误启示。虽然圣经抄本有出入，虽然人的理性有局限，但是圣灵的重生保证了基督徒对启示的基本正确的认识。这是一个最重要的前提，既有启示，并且有回应启示的能力。所以，前三个论题必须根植于改革宗的神学和改革宗的认识论。然后，我们自然得出结论，宇宙有开端并且有普世的因果律。如果因果律不普世，我们无法为罪负责。我们也无法认识这个宇宙，所以也无法履行上帝所赐的使命，所以也就无所谓犯罪与否。

虽然，如果按照我的这种思路去对抗无神论科学家似乎有点唯信主义的倾向，但是这就是我们对不信者的逻辑思维。我们根本无法透过所谓的理性来证明上帝的存在，因为我们的理性是弯曲的，堕落的。就算重生的人的理性已经恢复了亚当的水准，但是不信的人却是带着有色眼镜的。所以，基督也从来没有和人辩论上帝存在的问题。当然，在辩论的时候，我们可以不用亮出自己的底牌。而是温和地去引导对方来认识基督教世界观里的宇宙论论据是什么。这里我所回答的其实都是为什么的问题，而对方那个科学家可能一直会追问怎么样的问题。我们当然可以继续将这个演绎进行下去，比如要使得宇宙中因果律普适但又允许圣洁的上帝与宇宙隐秘互动（比如道成肉身等），因果律必然在宏观（人所能感知的尺度）上封闭，在微观上不可辨识。如果继续进行下去，我想我们就可以提出基督教的宇宙学模型来挑战无神论的宇宙学模型了。于是，我们既可以回答为什么的问题，又可以回答怎么样的问题，这样就可以质问无神论者为什么的问题。挑战无神论者为什么因果律得以存在，为什么自然定律可以用数学描述，为什么人可以用逻辑认识自然，为什么宇宙似乎有开端而非永恒等问题。而且，这样也避免了“缝隙中的上帝”的问题。因为我们不是用科学无法解释的现象来证明上帝的存在，而是用上帝的存在来说明为什么宇宙要这样存在，并且预言我们将发现宇宙中的哪些现象。

所以，改革宗护教学的方法没错，但是进行得不够彻底。现在的改革宗神学缺乏会应用的人，特别是在科学界中，相比而言，很多基督教哲学家都有很好的神学基础。总之，宇宙论论据应该反过来，这样的好处是不会将人堕落的理性视为上帝，而且是符合圣经的，更重要的是它可以挑战无神论科学，而催生基督教科学。愿一切荣耀归于永生的上帝，阿门！

上帝创造时所说的话产生了作用，而上帝的话本身是一种特殊的信息，那么，这个自然界肯定保存了这些信息。如果没有这些信息，要么宇宙不存在，要么我们不存在。这种信息肯定不是热力学的信息，因为热力学的信息必然被热力学过程抹去;那么这种信息肯定是非热力学的，肯定是非平衡态的，甚至是量子的。也就是说，如果没有这种信息的存在，很可能我们见不到如今的宇宙结构，特别是不可能见到我们所居住的地球和太阳系，于是也就没有我们。 上帝的话语立定在天，这是圣经里面的话。如果上帝创造完了，他的话也没有保留在天上，那这句话似乎就说不通。这样看来，上帝的话语肯定仍然透过受造之物保留并彰显出来了或者上帝一直在用祂的话语托住万有。于是，圣经本身就在指教我们去发现这话语，去明白这话语，这本来就是圣经已经启示过的，只是我们并不明白它是怎么运作的。而且诗篇也说，从这夜到那夜发出言语，从这日到那日传出知识。这明显就是在指上帝在创造时的话语如今仍然有效，而且祂随时可以向自然界说话。但是为什么要明白上帝到现在仍然是护理的上帝，是说话的上帝对如今的基督教那么重要呢？为什么我们要了解上帝如何去护理这个世界呢？动机是什么呢？原因在于我们如今和非基督徒的对话出现了一些问题。而如果护教学出现了问题，势必基督教的世界观也会出现问题，因为护教学本质上就是对基督教世界观的辩护。

现在有很多神学家或者哲学家试图通过自然神论来证明基督教上帝的存在，这种证明很多都是哲学意义上的，比如宇宙论论据，智慧设计论据，道德论据等。但是这些论据很多时候给人一种感觉是证明一个非基督教的上帝，是证明一个创造了宇宙就不管的上帝，是一个钟表匠上帝。当然，这种自然神论也是有一定存在的必要性，但是如果不是在圣经启示的前提下去使用这些证据，我们本身就是在摧毁圣经的权威。这种自然神论式的证明一般出现在证据派护教学中，而那种高举圣经权威和上帝特殊启示权威的辩论一般出自前设派护教学家。许多证据派护教学家是很好的辩手，很多前设派护教学家是很好的神学家但却不是很好的辩手。这是什么原因造成的呢？为什么不能有一种集前设派和证据派优势的护教学呢？我最近看了Greg Bahnsen和一个无神论的辩论。在我看来，Bahnsen确实是前设派护教学中一个很好的辩手，他死死地抓住对方的死穴，就是无神论者无法解释为什么非物质的逻辑具有普适性，为什么这个物质性的宇宙可以用逻辑和数学来解释，为什么人可以拥有这样的能力来解释这个物质性的宇宙。他认为这种超验论据就是对上帝最好的证明。所以，在这种护教思想中基本上看不到一些具体的证据，因为我们所看到的，所经历到的都是证据。我们为什么可以思考，为什么可以认知，为什么可以产生信仰，全都在乎有一位超验的理性的存在。我们的经验来自于超验，我们的知识来自于启示，我们的理性来自于神的形象。这种论据让无神论者感到非常沮丧，一方面他们又没法给出自己对这些经验的解释，一方面他们又觉得这种超验的论据本身缺乏说服力。原因在于，无神论的世界是一个不确定的世界，他们始终期盼在他们封闭的物质世界中给出所有答案，所以很多无神论科学家习惯于鼓吹批判精神和不确定性以及好奇心是如何成就了科学的辉煌。虽然，在哲学式的辩论中，无神论者一般是下风，因为他们无法给出终极的答案，因为他们本身鼓吹的就是不确定性；但是在具体经验性的论据的争辩中，比如对神迹的争辩，对上帝护理的争辩中，无神论者一般占优势，因为这是基督教世界需要去解释的。这样看来，基督教世界观的证据包袱是形而下的，而无神论世界观的包袱是形而上的。所以，对于前设派护教学而言，最需要解决的问题是如何解决形而下的问题，就是不仅解决为什么的问题，也解决怎么样的问题。不仅问道德为什么具有客观性，而且具体地建构基督教世界观中的道德是如何在圣经旧约和新约贯彻始终的，是如何贯彻在基督徒和非基督徒生命中的。不仅要解决为什么这个世界存在的问题，而且要探索这个世界怎样存在的问题。不仅回答人为什么存在的问题，而且回答人怎样存在的问题。总而言之，前设派护教学或者基督教世界观要回答的是上帝如何创造和护理的问题，而这正是科学所研究的对象。

由于圣经本身并没有启示太多上帝如何护理的信息，所以很多人认为我们不应该去追问这些问题。是的，对于很多基督徒而言，也许知道为什么就已经足够了。但是对于护教学家或者科学家基督徒而言，知道上帝如何护理对于整合并辩护他们的世界观是非常重要的。想想，既然圣经早就启示这个宇宙是有开端的，为什么却很少有人去追问，上帝是如何创造并护理整个宇宙直到如今的。很少有人去追问创世记第一章第一节到底对各个领域有什么深刻影响。如果我们有这样的追问，第一个发现宇宙膨胀的应该不是Edwin Hubble而是一个基督徒。因为前者是无目的性的，后者是有目的性的。信念往往指引科学的发现，所以信仰理所当然地应该对科学产生影响。但是如今之所以不是如此，是不是我们对上帝的话语不够认真呢？或者我们认为上帝的话语全都是指向我们，所以，我们把自我为中心的意思读进了圣经。不管怎样，我们专注于神学研究的同时，应该同时注重如何将神学研究的成果应用到各个行业和领域，这种互动也会让我们对神的话语有更深的认识。我觉得这个任务不仅是神学家的事情，而是我们每个基督徒的使命，在我们的专业中见证上帝话语的能力。

言归正传，上帝到底如何护理这个宇宙呢？如果进化不是盲目的，是由上帝引导的，那么上帝到底如何引导呢？我们当然不能从圣经直接知道上帝如何护理的，但是我们知道一些原则。我们可以根据这些原则建立模型，进而去做一些科学性的预测。首先，我们知道上帝的护理并不一定违反自然定律，虽然祂的护理是指向祂的目的的。比如，约瑟被卖到埃及，然后做埃及人的管家，进而成为宰相。这整个过程看起来并不那么不自然，相比于现在一夜暴富的土豪而言。特别是在上帝停止了特殊启示的当今时代，上帝的护理更是隐藏的。上帝之所以要隐藏，部分是因为祂希望人对自然有理性的认识。如果受造物变幻莫测，那么人就没法认识世界，也就没法治理世界。然后，上帝护理的全能是无孔不入的，否则祂就不能说我们的每一根头发祂都数算，要是祂不允许，都不会掉在地上。所以，这意味着宇宙中没有任何一个角落的自然定律是完全自足的或者是封闭的。也就是说，所有的自然定律都是向造物主开放的。简而言之，就是造物主可以随时改变物体的运行状态而并不违背自然定律。让我感觉非常有联系的经文是，万物在我们的神面前都是赤露敞开的。我觉得这句话的意思就是，上帝可以随时随处鉴察并改变受造物的状态。最后，上帝的护理有一般性的和特殊性的。祂一般是采用方式来护理，特殊的护理也可以不采用方式，但这也不一定会违反自然定律，因为上帝当然可以输入能量和信息来改变某种物质状态。而且他的护理并不夺去人的自由意志，人仍然要为自己的罪负责。

当今科学的一些定律已经暗示了这些护理的原则的可能性与可行性。最重要的暗示就是来自量子物理，因为量子物理是对决定论式的世界观最彻底的颠覆，所以被称为新物理。正如我在前面的博文中讨论的，上帝可以在量子系统中输入信息并且透过一些非线性作用来放大这些信息进而影响宏观结构。这样的机制可以用来护理也可以用来创造，所以我认为我们观测到的恒星系统和星系系统中一定暗含了上帝某种信息的输入，而且宇宙学中的精细调节问题本身就暗示了信息的存在。不仅如此，上帝的护理并不影响人的自由意志，因为人的灵魂本身就可以透过输入信息来指挥自己的身体。所有生命的特点在于信息可以控制物质而非物质控制信息。所以在上帝护理这个大的前提下，人仍然可以自己输入信息并为自己所输入的信息负责，因为人的灵魂是这个信息的源头和作者。那么我们如何根据这些量子信息的护理机制来建构上帝护理的科学模型呢？

我在这里并不是要预测上帝的护理到底要指向哪种目的，因为我们并不能知道上帝隐秘的旨意。我觉得这个模型所要建构的是量子系统如何允许信息的输入和转换和输出。具体而言，我觉得可以从人体入手，人是如何控制自己的身体的。如果我们可以理解人的灵魂是如何控制人物质的身体的，那么我们就可以透过认识上帝的形象进而认识上帝自己的护理机制。所以，关键是认识人的意识是如何与他的身体纠缠在一起，并进而达到意识控制身体的地步的。有的人认为，人的灵魂或者意识只是人物质的身体，是蛋白质或者神经元结构之上涌现出来的一种现象。但是圣经启示告诉我们，人的灵魂与身体是相对独立的。这种二元论的思想其实是一种很重要的科学思想，如果能够把这种二元论的思想自洽地贯彻到科学研究中，这对科学的影响将是不可估量的。这种思想不仅影响我们对意识的认识，也影响我们对脑科学的认识，影响我们对生命底部结构DNA遗传系统的认识。也就是说，上帝创造的人的身体是一个可以让灵魂掌控的躯体，这难道不是革命性的思想吗？什么样的结构，什么样的物质性的身体可以让信息成功地掌控呢？换句话说，如果我有一个软件，我需要什么样的电脑才能运行它呢？也许我这个软件是用某种语言写成的，只适合在拥有64位的linux系统的苹果电脑上运行等等。具体而言，我们可以建构一个计算机模型来用软件和硬件模拟灵魂和身体的二元结构，这恰恰也是当前生命起源发展的一个新方向。

所以，我呼吁有更多的基督徒来做科学，正如现在有很多基督徒搞哲学一样，我们应该对自然科学燃起像对人文科学那样的热情。让我们不要惧怕进化论对圣经权威的摧毁，因为圣经所启示的真理是超越的，是多面的，是不会被摧毁的，那么我们为什么要惧怕呢。如果进化论是错的，我们就去证明它的谬误；如果它是对的，我们就去拥抱它，因为上帝正是借着这种方式来创造世界。而圣经里面的科学原则远超越当前的进化论思想以及各种自然主义式的科学理论，于是我们就更应该去彻底地在自然科学中运用神的话语。 所以，一旦我们对圣经的话语认真起来，我们一定会思想这些话语具有怎样的永恒含义，这种含义可以超越于圣经时代人的理解，而对当今的世界产生革命性的影响。上帝的话语不是盾牌，而是利剑。我们不应只是用圣经的话语来抵挡敌人的攻击，而是用它来改变人，来改变这个世界。虽然上帝的话语常常是透过人心来改变文化，但是神的话也透过改变人脑来改变世界。现代科学起源于拥有浓厚基督教传统的西方世界就是一个最有利的佐证。

我们如今生活在一个启示已经完全但是我们对启示的理解在不断发展并将最终完全的时代。在这信息爆炸的后现代时代，我们该如何去依靠圣灵理解这些信息，如何让神话语的权能运行在我们的生命中是我们基督徒的使命。也许最终我们在天上会发现我们现在的这些探索充满了曲折乃至败坏，但是，基督的恩典覆盖了我们肉体的软弱，以及我们在祂的恩典中对祂启示不完全的回应。所以，我们虽然探索，但是我们是在对将来确定性的盼望中探索现在，于是更有激情，更有力量，更有盼望。阿门！

我们所见到的这个世界是自然主义式的，但是我们内心所向往的世界却是超自然主义的。自然主义告诉我们这些超自然主义式的信念都是不真实的，是一种心理的投射。但是自然主义在抽取了这些超自然主义的投射之后却并没有满足人内心对超自然的需要。换句话说，自然主义本质上不可能满足人对超自然的需要，因为自然主义永远只能回答有限的问题，永远只能基于所看见所听见的东西来产生信念。自然主义事实上也从来不是一个自洽的世界观，因为它是有限的，它告诉我们这个世界的物质性，灌输给我们机械式的思维方式，它让我们有一种机械式的，工具主义和实用主义式的生活方式。自然主义的流行正在彻底地扭曲人的灵魂，因为在自然主义的世界里，人的灵魂，意义和道德都是没有终极价值的，这一切都是人的心理投射和自适应选择，使得一切超自然的信仰变成一种幻象。事实上，自然主义只是助长了个人主义和后现代主义，让人的道德和价值取向走向多元，也走向迷失。自然主义常常与物质主义结盟，于是心理学只是一种现象科学，不具有根本性的科学价值。正是因为自然主义没有办法回答人所问的最重要的那些问题，比如我应该如何选择配偶，如何经营家庭，如何面对人生的困境，如何面对生死和道德选择，所以自然主义事实上不可能自洽地运用于一个人身上。也许一个人在思考技术问题的时候是自然主义式的，但是在面对亲人离异的时候是超自然主义式的。所以，现代人其实活在一种不自洽的世界观当中，按照圣经的说法就是罪恶的世代。这里的罪恶并不代表那种杀人放火式的罪恶，而是指人活在一种不正常的世界观和价值观当中。这种不自洽同样体现在自然科学当中。

自然科学一直理所当然地认为数学是科学的语言，然而数学本身就是超自然的。而且一个能够领悟并掌握抽象数学的人的理性本身也就具有超自然的特质。那么无神论借用自然科学背后的自然主义来论证其无神的论点本身就是不自洽的，因为自然科学从来没有真正自洽地以自然主义为其前设。所以如果自然科学要真正自洽地以自然主义为其前设，那么它必须放弃对数学和逻辑的依赖，因为它本身就否认了超自然或者任何抽象事物具有本体性的特质。如果我们把自然主义放宽泛一点，也就是说，自然主义认为除了数学和逻辑之外，宇宙里的时空和物质就是一切现实，除此以外没有任何的实在，没有任何非物质，非数学的存在。如果一个人持有这种宽泛的自然主义式的假设，那么他必然碰到一个反论，也就是哥德尔不完备性定律。我们永远不能发现一个万能的公理系统能够证明一切数学真理，而不能证明任何谬误。 也就是说，自然科学如果以数学公理为其理论前提，必然导致其本身的不完备性，以至于我们也不能说自然科学能够证实或者证伪一切科学理论。这起码限制了科学主义的狂妄，也就是试图用数学，实验和观测来解释一切的狂妄。而另一个反论来自当代的宗教哲学家Alvin Plantinga，他认为一个人不能合理地同时接受自然主义和进化论。进化论一般认为是自然主义威力的最高体现，因为它解释了人的起源，而达尔文之后的人类行为科学都是以进化论为其前提。但是Plantinga认为如果进化论是正确的，那么生物的信念和行为就是一种神经系统所涌现出来的现象。既然自然选择只会促使人的行为作出对自然环境的适应性的反应，那么自然选择就无法保证生物产生的信念也是正确的。从而人也不能够拥有可靠的产生信念的功能，所以一个人不能够对自然主义有足够的信念。因为我们可以产生很多与自然主义平行的理念，所以，自然主义为真的几率是非常低的。他举得一个例子是青蛙的比喻，当青蛙看到一只蚊子飞过的时候，它就立即弹跳起来，伸出舌头去捕捉蚊子，这种行为是符合适者生存的法则的。但是这并不能说明青蛙对蚊子所产生的信念也是正确的。因为即使有这种信念，这种信念的正确性并不影响它的行为。所以，自然选择对信念正确与否并不产生效力。这就像很多原始部落的人对自然有错误的信念，但他们仍然对他们的环境有很强的适应性。所以，从数学公理的不完备性和Plantinga的反论，我们至少可以对自然主义或者在其隐蔽之下的科学主义少一点膜拜。

那么如果自然主义不可能真正自洽地成为自然科学的前设，那么超自然主义或者进一步地说，基督教这种形式的超自然主义能够成为自然科学的理论前提呢？在我看来，是可以的，而且也是很明显的。首先，自然科学的目的诚然是为了解释这个宇宙各种现象背后的规律，前提是这个宇宙本身是规律的，是可以用逻辑和数学去研究的。在圣经开头，我们早已看到上帝用祂超越的智慧创造宇宙，而且圣经屡次说祂用权能的命令托住这个宇宙。这告诉我们什么呢，告诉我们这个宇宙是稳定的，是有智慧可寻的。所以，基督教的思想提供了自然科学研究的宇宙的本体论。然后，人们必须对自然有一种客观的认识，而非膜拜自然，就像原始宗教一样或者像中国的道家一样。道家的特点在于将自己主观的认识投射到自然当中，所以对于自然没有一种客观性的认识。这种客观的认识也早在圣经中体现出来。比如十诫中第一条诫命就是除我以外，不可以有别的神。这条诫命对当时的人是一种革命性的世界观冲击，因为所有的民族都认为应该拜各种神灵，这种神灵体系现在还存在在中国，印度和日本的文化中。那么，十诫就严格地区分了上帝，自然和人，于是让人对自然有一种客观性的认识。最后，圣经的世界观给自然科学提供了方法论，即逻辑和数学。圣经开头就说，人是上帝所造，具有上帝的形象，与其他受造之物有本质的区别，是受造物之冠。而且圣经中对上帝造物，以及上帝的律法有惊人的细致的描述，圣经经常把上帝比喻成做工的人和农夫或者牧人。这些都让人对上帝，对人自己有了正确的认识。也就是说，上帝用智慧创造了世界和人，而人拥有上帝的形象，而且上帝赋予人去管理治理这个世界的使命，所以，人就知道自己与其他受造物的不同，人具有理性，应该运用理性去认识管理其他受造物。而且，人不再认为手工劳动是可耻的，而是认为所有的劳动都是在履行上帝的使命。这些观念在古代社会确实是革命性的。比如希腊社会和古代中国社会就对手工劳动有一种轻视，哪怕是在20世纪初，中国精英们还仍然认为科学技术只是奇技淫巧，这也是李-约瑟这位研究中国科学技术史的开山鼻祖所认为的。这样，基督教的思想让西方社会意识到人必须运用自己的理性去认识并管理这个世界。这样，西方自然孕育了现代科学，并逐渐将实验与观测作为印证科学理论的最高标准，而整个科学大厦也建立在逻辑和数学的基础之上。这些观点虽然早已是科学史学家的共识，但是现代知识分子似乎仍然对宗教与科学的历史性关系有极大的误解。

虽然自然科学在基督教思想的孕育下得以发芽结果，但是为什么当代科学却逐渐走向自然主义呢？一个著名的解释就是，上帝存在与不存在并不重要，因为在自然主义的前提下，我们已经推动了整个社会的进步，展示出理性的力量。但事实上，这个社会不仅存在理性主义，而更泛滥的是非理性主义，是后现代解构主义。也就是说，人们已经逐渐认识到理性的局限性，而开始逐渐去思考每一个个体的存在体验。而且，我前面已经说过了，科学也不能真正自洽地以自然主义为前提。那么是什么让自然科学仍然与自然主义联姻呢？我觉得，这不是科学发展自身的问题，而是整个社会的历史变迁所导致的。虽然，在18世纪仍然有一些虔诚的基督徒科学家，但是在理性主义的影响下，人们开始将宗教排除出自然科学领域，因为宗教并未在科学的方法论的发展当中体现出积极的作用。这似乎也很正常，因为圣经本身就是一本关于救赎的书，虽然其中也有不少对自然的描述。于是，宗教慢慢谈出自然科学领域，进而谈出公共领域，在后现代的影响下成为一个私人话题。宗教与科学的关系就好像父母和孩子的关系，孩子出生之后，就慢慢脱离父母，认为父母不能再给他们什么了，以后就慢慢独立了。但是，科学本身并不是象牙塔里的学问，它常常受各种思想的影响，比如炼金术对牛顿的影响，上帝护理对开谱勒的影响，哲学家马赫对爱因斯坦的影响以及东方思想对玻尔的影响等。那么为什么很多科学家却没有从圣经中得到足够的灵感呢？既然圣经影响了很多哲学和神学的发展，为什么不能对科学的发展产生显著的影响呢？原因很可能是我们对科学和神学的定义出现了问题。我们认为科学是回答是什么，怎么样的问题，而神学是回答为什么，怎么办的问题。于是这两者当然就没有了交集，以至于渐行渐远。事实上，这种区分也无可厚非，因为这本来就体现了神学和科学的本质区别。但是如果这两者不能够自洽的结合起来，必然导致非此即彼的世界观选择，也使得人们不再拥有一种正确的整全的世界观和生活方式。这种现象其实很普遍，比如你是一个佛教徒，我可能只是有事的时候去拜拜佛，烧烧香，而在平时的生活中还是一个自然主义者，或者物质主义者。这种存在主义式的危机就是圣经所说的，人故意压制真理所导致的各种罪恶和危机。罪恶不一定是道德性的，因为道德是世界观和价值观的产物，所以罪恶也存在在世界观当中。罪恶的本意是射箭射不中靶心，其实就是我们没有按照上帝所设立的次序来思考来生活。

那么，如何让科学和信仰真正地联姻呢？虽然，当下有很多神学家或者哲学家认为科学和信仰本身并没有矛盾，因为它们本来就是解决不同的问题。而事实上，他们往往有所交叉。比如自然科学发展出了进化论，自然就有一套对人的认识，就形成一套人对自己的看法，对道德的看法，自然就试图去回答为什么和怎么办的问题。同样，圣经不只是在教导神学性的主题，圣经也同时教导我们怎么看待自然，怎么看待自己，甚至启示一些自然运作的方式。这样，圣经虽然没有直接教导科学，但是信奉圣经的人对自然会产生一种衍生出来的思维模式。比如，圣经启示以色列人什么食物是不洁净，什么日子是节期，祂是如何用祂的命令创造出万有等等。这些思想必然对以色列人乃至今天的基督徒产生影响。比如基督徒会反对同性恋，认为这是道德性的罪，但是非信徒认为这只是生理现象，不应该视为禁忌。而且古代天主教利用托勒密的地心说统治中世纪科学达千年之久就是一个明显的证据。这样看来，科学和信仰必然是有很多交集的，如何从信仰的元素中发展出对科学研究的洞见，进而推动科学的发展，我觉得是问题的关键。这也是我接下来要说的。

如果基督教思想要影响科学的发展，我们就应该有一套不一样的科学研究的方法和思想。正如我在前面文章中提到的，如果上帝是这个宇宙的造物主，那么现在自然科学只注重研究事物的相互作用和运行方式，却从来不考虑造物主的作用是不科学的。这正如我们去研究J.S. Bach的康塔塔却不考虑他的路德宗背景一样是不能完备地解释他音乐中所有元素的。那么我们在科学研究中该如何考虑信仰的元素呢？首先，我觉得我们应该去问为什么的问题，问价值性的问题。科学家认为问太阳为什么发光是很愚蠢的，但是如果我们知道上帝藉着太阳让我们区分明暗，制定历法，就知道太阳是有价值的。这种思想对科学研究的发展，我认为，是革命性的。也就是说，我们在做研究的时候，我们首先去思考的是我所研究的对像在上帝创造中的位置是什么。一个例子就是地外行星的研究。圣经告诉我们很有可能这个地球是唯一一个可居住而且有人居住的星球，那么我们就会问为什么太阳系是这样的，各种行星的轨道和质量是如何创造出有利于地球可居性的条件的。于是，我们就可以去寻找其他的行星，看到底是哪些因素让地球成为一个适合人类居住的星球的。这当然不会让一个科学家忽略去寻找证据支持他的结论，这也不会出现伪科学，因为一切都是用数据说话，不同的是，我们思考问题的出发点会不一样，这样产生出来的科学成果也是不一样的。其次，我觉得我们应该问怎么办的问题。如果说前面问为什么的问题是为了影响出发点，那么现在这个怎么办的问题应该就是影响科学的方法论的问题。正如我在前面博客文章所言，圣经所展示的是一个关于救恩的历史，而且创世纪中上帝也是将创造视为一个历史。也就是说，我们一个很重要的任务就是去发现自然的历史。现在的科学研究虽然注重宇宙的演化，却忽略了对于一个个体的历史性研究。比如我们发现了很多星团，我们去研究他们的统计效果，我们知道那些是年老的，那些是球状星团，那些是高金属丰度的。但是很少有人去整全地研究一个星团是如何与它的环境互动，它会经历什么样的阶段，是如何产生的。虽然各个阶段在文献中会出现零散的研究，但是很少有人系统性的去研究一个星团的整体演化。同样，现在我们对太阳系有很多的研究，但是我们却很少从出生到成长到现在，对太阳系有一个系统的历史性的研究。现在的研究都是分立的，比如有的人研究太阳系早期如何在星团中形成，有的人模拟太阳系在银河系中的运动和遭受的扰动，有的人去研究太阳系内部行星的运动等。但是很少，或者基本上没有人去综合性地研究太阳系，也就是把太阳系当作一个系统来研究，这种思想叫做系统性思维。而更少的是一些能够对太阳系做历史性研究的文献。

最后，我觉得一个很重要的圣经对科学的可能影响是信息论。当前，大多数人仍然认为信息论是研究人类信息社会特有的工具，虽然在生物信息中也发挥了不少作用。但总体而言，很多人仍然不够重视信息论在物理科学中的应用，原因是物理学家们自然而然地认为物理世界中是不存在像人类信息那样的信息的，但是热力学熵是可以存在的，而这两者似乎可以等价。但我在这里说的不是一般的熵，而是上帝有可能在量子系统中输入了一部份信息，这种信息是非热力学的，所以这种信息是在统计分析中无法发现的。这种信息经过各种非线性效应放大，以至于产生我们现在所看到的各种现象。但是我们知道这些现象似乎是可以用物理定律说明的，所以我们就不会觉得有任何考虑超自然的必要。但是，这种方法论不可能解决起源问题，因为起源问题都是单一的，是无法重复的。也许科学家最终想出了一套理论正如进化论一样可以解释生命的起源，但这并不是可证实的，因为生命的起源是独一无二的现象。我们只能说我们找到了一个自然主义的诠释，但是如果进一步追问，我们就要问这个机制本身的充足性，正如我们问进化论的充足性一样。研究这种充足性，我觉得就是从信息论入手。一个小孩子的言语不足以产生一个复杂的讲话，我们就不应该认为小孩子可以讲出马丁-路德-金那样的演讲。所以，生命起源必然与使用信息论对生命做历史性陈述有关。生命在地球上的起源，很有可能是首先有了一个单细胞或者RNA分子的存在，然后，如果进化论是正确的，就演化出各种生物物种。那么对于生命起源的研究其实是一种历史性的研究，是研究哪一个时刻，哪一个分子在哪一个环境中的出现。事实上，我们似乎没有足够的数据去探索那一个分子的真正历史，但是，我们却可以追溯到那一个分子所产生的必要信息。就像宇宙学，我们了解到CMB 是如何产生的，进而知道标准宇宙模型中的参数是精细调节的，这就是很大的进步，虽然我们仍然不知道这些参数能否由更简单的定律和参数得到，但我们起码知道在这里我们需要一个飞跃。同样，对于一个生物分子产生的条件和环境的研究，最终是为了揭示生物信息的起源。既然是信息，必然与生命诞生之前的信息产生某种联系。所以，我们也当同样研究在当时的地球乃至彗星环境中，非生物的信息是怎样的，在非生物的信息和生物的信息之间产生了怎样的跃变。

我要说，以上这些想法并不是伪科学，伪科学是不能够用数据说明的。以上这些想法只是为了探索怎样在基督教的信仰体系内去发展出一些有利于科学发展的元素，并进而影响当代科学的进程。愿那天上的国度降到地上，愿地上的国度体现属天的主权，愿两个世界成为一个世界，愿我们活在这个世界中。阿门！

在这耶稣基督受难日的前夕，我思想着应该怎样度过，怎样去默想上帝的救赎宏恩。我们可以有很多方式去思考十字架对我们自己的巨大意义，我们可以去教会听道，再次聆听耶稣受难的圣经章节，再次去回想我们如何得救，如何重生，如何在成圣的道路当中经历上帝的恩典；我们也可以传统性地去听一些受难曲，或者借着这些机会去传福音。无论如何，我们基督徒都把这个耶稣受难当作一个重要的日子，我们认为耶稣的受难不是悲剧，而是我们的福音，所以我们称这一天为“好的星期五”或者“good Friday”。 这个日子对于我们每个基督徒既是一种个人性的信仰历程的回顾和将来盼望的展望，也是对圣经中宏大的拯救历史的更深理解和思考。我觉得这两方面的思考都很重要，特别是第二方面的思考对当下的信徒特别重要，因为上帝的救恩蓝图是为着祂自己的荣耀，我们的历史是祂的历史的一部份，我们的得救是祂的计划的一部份，我们一切的敬拜都是与众圣徒一起向上帝献上，这样才得以完全。那么，如果在拯救中彰显祂自己的荣耀是祂最终极的目的，那么祂创造这个世界，任凭人的堕落，以及耶稣基督的拯救和我们的成圣都在祂的救赎蓝图当中，都为那一个终极的目的效力，就是祂自己的荣耀。而祂得荣耀最重要的方式就是透过耶稣基督的救赎，在祂的受难中，我们看到上帝的无限慈爱和无限公义。耶稣基督就是上帝本体的真像，就是上帝的启示，是上帝与人之间的中保。如果说上帝是为着祂自己的荣耀创造并拯救，那么也可以等价地说上帝是为了祂儿子的死与复活创造了这个世界和我们。我们并不是工具，我们藉着耶稣基督与祂一同成为上帝的儿女。那么如果上帝的蓝图是这样的，也就是说上帝要在祂爱子的道成肉身中彰显祂的荣耀，那么祂应该造一个怎样的世界呢？这也是一些神学家和哲学家经常会思考的一个问题，如果这个宇宙有目的，那么目的是什么，这个宇宙如何为这个目的服务。

首先，如果道成肉身得以发生，前提是有一种受造物和上帝相似，这种相似就是圣经里面说的神的形象。最近我们教会在讲创世纪，我刚好听到牧师对神的形象的解释。他说，神的形象不仅仅是我们有思考，自由选择，创造力等能力，而且更重要的是，我们要像上帝一样做祂做的事情（当然这里只是相似，而不是我们真的可以做上帝所做的事情）。神创造光，分开光暗；创造世界，从混沌中创造次序。同样，拥有祂形象的受造物也必然应该治理这个世界，并且让这个世界按照上帝的法则运行。这就是亚当在伊甸园中受领受的使命。所以，上帝要造的是一个有能力代表祂去治理宇宙的活物。那么道成肉身之所以必须，必然是因为这个有上帝形象的活物没有按照上帝的吩咐去做，于是他们才需要拯救。那么这个有上帝形象的活物如果可以这样做或者叫犯罪，那么祂一定像上帝一样有自由意志可以进行选择是顺从上帝的吩咐还是违背。所以，这是第一个创世的条件，也就是说，这个宇宙一定得创造一种条件或者环境，让有自由选择能力并且具有上帝形象的受造物可以存在。我们现在称这个受造物为人。

人既然会堕落，那么上帝一定会对人有刑罚，所以一定要让人知道这刑罚是什么，在圣经中上帝让我们看到上帝给人的刑罚就是死亡，而且耶稣在十字架上为我们承受的也是死亡的刑罚，而且肉体的死亡只是地狱的永死的一种喻表或者符号。那么，上帝的世界必然允许死亡的存在，甚至得让人在没犯罪以前就知道死亡的可怕，否则他不知道为何死亡是一种刑罚。这可以被称为第二个条件。

上帝在耶稣基督身上所施行的审判是为了消除对人罪的刑罚就是死亡，那么上帝在这个过程中必然让我们看到死亡的反面，也就是说，上帝给那些遵守祂命令的人的赏赐，就是永生。正如死亡是一种个体的肉体的毁灭，同样生命是一个个体的肉体的存在。那么这个受造的世界必然彰显生命的存在，甚至在亚当和夏娃还没有犯罪之前，他们就知道生命或者永生为什么是上帝的奖赏，是好得无比的。这应该是第三个条件，也就是说上帝必然创造一个有生命而且具有永恒性特点的世界。

上帝所加给亚当和夏娃的命令是让他们生养众多，治理这地，上帝首先自己也要这样做（类似，正如父亲如何教导小孩吃饭一样，他自己首先得示范），否则他们也不知道该如何做。既然治理和生养都在纵向上是一种秩序的体现，在横向上是这种秩序的扩张，那么上帝所创造的宇宙也必须有这两种特点：秩序和广阔。而最后一个很重要的元素就是上帝要隐藏在这个世界背后，因为祂是圣洁的，祂不可能再和罪人交往。所以罪人所在的世界一定是上帝所隐藏的。而上帝也必然掌控这个世界来完成祂的救赎计划。所以最后一个元素就是这个宇宙必然是与上帝不同质而且是上帝可以完全掌控的。

然后，我们再来看这个世界，就不难理解了。既然，死亡和生命都是这个世界的必要元素，那么我们看到灾难和死亡以及生命自然在上帝的旨意当中，而且是指向耶稣基督的救赎的。那么要让生命得以存在，这个宇宙需要怎样创造呢？怎样创造一个允许自由意志，允许生命和死亡，具有永恒性和广阔性并且具有高度秩序并且与上帝不同质但向上帝开放的宇宙系统出现呢？我当然不知道真正的答案，但是通过思想我们现在的宇宙，我们也许不难理解。这个宇宙首先要有一种物质，这种物质是与上帝的灵的本质迥异的，也就是说在这个物质的世界是不可能发现或者证明上帝的存在的。宇宙的秩序性要求这些物质必然能够产生结构，所以这些物质必然可以相互作用。但是这些物质不可能和上帝一样是永恒的，所以它们必然有开端。那么这样，我们可以肯定，这个世界必然有一个开端，并且存在两种现象，一种是物质，一种是物质间的作用。

而要产生秩序，需要有特别的作用来联系这些物质。创造的广阔性要求人必须存在在一种空间中，因为只有在这种空间中，人才能感受到广阔。创造的永恒性要求这个世界必然是在时间中，因为只有在时间中，人才能感受到永生和永死。于是这个宇宙必然是有空间与时间有物质与作用，并且都有开端。那么广阔性又要求这种作用需要产生很广阔的结构，最好的方式就是让物质之间产生一种吸引力，而这种吸引力不是太强，因为太强，物质都挤压到一起了，也不是太弱，因为太弱，物质都散开了，不能成团。所以必须有一个常数来衡量这个力的大小。而且需要和物质的某种属性成比例，这样多的物质就能够吸附更多的物质形成打的结构，而少的物质吸附少的结构，形成小的结构。那么这种力，我们姑且把它叫做引力；这种属性就叫质量。引力的作用是让这个宇宙有一种至上而下的秩序，在引力作用下，物质坦缩成星系团，星系，恒星和行星，并且产生宏观的结构是远远超越人的空间体验的。而且要产生比较古老的宇宙，引力比如较弱，弱到一个程度，这些宇观的结构必须在很长的时间来产生并存在，并消亡，这种时间必然超越人的时间体验。于是引力被调节地恰到好处直到所有的结构形成。

如果宇宙中只有引力，那么因为所有物质都是相互吸引，必然导致一个个黑洞的存在，所以必然有一种力与引力相抗衡，这种力又不能产生很长距离的作用以至于让物质不能结团。那么这种力必然和物质的另外一种属性相联系，这种属性只有在小尺度才有效。但是事实上属性和空间与时间没有关系，所以这种属性必然可以被某种东西屏蔽，最好的方式就是创造两种相反的属性，一个正，一个负，这样拥有这种相异性的物质在一起的时候就不会产生与引力想抗衡的力。但是这些异性的物质如何连在一起而同时避免同性物质不连在一起呢，必然有另外一种作用力，而且这种力在同属性物质间是斥力，在异性物质间是引力，这种力就叫做电磁力，这种属性就叫做电荷。在电磁力作用下，引力就不能挤压物质了，因为在短距离上，电磁力可以与它抗衡。但是这种电磁力必定很强，因为只有很强才能抵挡引力的挤压，所以它必然具有一个很强的电磁力常数。最后在电磁力与引力之间达到一种平衡，就能够产生不同的结构。这就是宏观物体存在的原因，也是行星，恒星以及人与生物存在的原因。

但是有电磁力显然是不够的，因为在异性物质之间既然有很强的电磁吸引力，那么物质还是会被挤压成一点，所以还需要有另外一个力与之抗衡，正如对电磁力的要求，这个力需要在更短的距离内产生作用，但又需要有物质的某些同异属性可以屏蔽它，这就是强力和色荷产生的原因。而上帝既然要有秩序，那么必然有某种可以让人感受到的媒介，而且这个媒介可以很快穿越空间，让我们感受到，这个媒介可以被定义为光，而且光的速度是最快的。但上帝的无限性要求祂的受造物不具有无限性，所以光速是有限的。并且上帝要创造的是一个有次序的宇宙，这个次序中包含了因果次序，所以，光必然有限并且恒常，而且不具有物质的质量属性，否则光都被聚到一处了，就不能让人感知。这种感知也可以被称为是一种能量的注入。但是要产生光必然在以上三种力中再加一种，因为光是一种能量，所以必然要有一种持续产生这种能量的东西，这个东西要高效产生能量。最好就是让物质的某种属性可以直接转变成这种能量，这就是质能方程。而这个东西就是太阳，恒星，这种力就是弱相互作用。

但是，这一切似乎都已经用公式写好了，那么上帝又如何掌控呢？其实在强力的演绎中，我们已经看到，为了避免强力将物质挤压，必然存在一种更强的力来抗衡，事实上这种力如今还没有发现。但是上帝也可以不用力来抗衡，而是用祂全能的命令来抗衡，而且他可以在任何人都无法察觉的小到不能再小的尺度里完全掌控祂的世界。这个尺度就是普朗克尺度，这个命令就隐藏在量子力学的不确定性中。而且，这种不确定性使得人的自由意志可以实现，使得上帝的形象藉着人的灵魂得以被赋予来纠缠在肉体当中并且与肉体有相当的独立性，因为灵魂可以掌控肉体来为自己的行为负责。 当这些力与物质都就绪之后，这个世界就会有热力学第二定律这种现象存在，也就是物质在不断地耗散，信息在不断地流失，一切都在死亡的阴影之下，一切都将过去，这正是罪人的世界的真实写照，这个世界本身就反映了人的罪恶，否则这个世界不会被造成现在这个样子。所以当我们观看这个世界的时候，正如以色列人在旷野观看被高举的铜蛇一样，我们看到的是罪，我们盼望的是拯救。我们盼望一个完美的世界，一个完全与神同在的世界，这就是天堂。

这样的推导看起来有点不伦不类，既不科学，也不神学。事实上，物理学家早有一套理论可以来解释这些力与物质以及时空，那么为什么你还要来这一招呢？因为我要回答的不是这个宇宙是什么和怎么运作的问题，我要回答的是从上帝的第一和最高目的出发，来询问宇宙为什么是这样的。如果这个世界之外有非物质的，属灵的上帝存在，那么自然科学现在的发展是不科学的。这就像一个评论家去研究一个画家的画作，研究颜色，线条，光线等，却从来不问画家的生平和画作的对象，这个评论家够科学吗？如果一个基督徒去做科研，他必然会问为什么上帝这样创造这个世界，祂的心意和目的如何，我应该如何回应。所以，自然主义式的自然科学在自己的黑匣子里面肯定找不到上帝，因为上帝是向罪人隐藏的。但是对于信的人而言，祂就像待摩西一样，面对面与我们说话，不是因为我们有多圣洁，而是因为祂看到的是基督。我们藏在基督里面是何等的荣幸与特别，而基督正是这个宇宙真正的焦点与终极指向。