两本书

当我们谈论时间的时候，我们对它习以为常。在艰难的时候，我们觉得度日如年，在快乐的时候，我们觉得时间转瞬即逝。这是所谓的心理学时间。我们也看到所有的东西都会变旧，所有的人都会变老，连地球和太阳也在慢慢老去。所以，我们看到了一切都在衰退，这是所谓的热力学时间。而上个世纪爱因斯坦告诉我们，时间是相对的，在不同运动状态里的时间是不一样的，不同引力场里面的观测者也会有不同的时间尺度，这是相对论理论里面的时间，在这里时间和空间似乎没有什么不同。在量子力学里面也有时间，而这个时间却是一个绝对的外在参量。一方面相对论认为时空不可分，另一方面，量子物理却把时间视为绝对。所以，很多理论物理学家发展量子引力理论来调和这两者的矛盾。一些理论通过把时空做量子化的处理来统一两个理论，有些理论把量子物理里面的时空视为从量子纠缠涌现出来的一种存在，并不是根本性的存在。

无论哪一种理论都需要对时间进行合理地解释。我们日常生活中所经历的时间不对称性在理论物理基本理论中是不存在的，我们认为过去已经失去，将来还未到来，只有现在才是真实的。但是相对论告诉我们每个人的现在都是不一样的，因为每一个观测者的位置和运动决定了他的局部现在，所以，不存在一个宇宙性的现在，你不能说宇宙现在的状态如何。由于时空是一个整体，不能分割，很多人提出永恒时空的观念，认为过去，现在和将来是一样真实的。就像一个人观看一个存储在DVD里面的电影，虽然人在观看画面的时候有一种现在感，但是整个DVD都是真实存在的，现在和其他时间是一样的。如果我们把宇宙也视为一个DVD，那么这个宇宙的过去，现在和未来共同组成了一个永恒性的存在，这是所谓的B类时间观。当然，还有一些人坚持过去，现在和将来的区别，这类时间观是A类。

如今大多数理论物理学家都持有B类时间观，认为时间不具有不对称性，时间箭头的存在仅仅是因为热力学第二定律，宇宙早期处于低熵状态，随着宇宙的演化，熵不断增加，于是熵增使得时间有了方向，而且我们人类也感知到了这种方向。所以，时间箭头产生于热力学第二定律以及我们所处的宇宙的高度有序性。虽然物理学家都持B类时间观，但是人们对时间的本性仍然是不清楚的。时间到底如同牛顿所说的，在没有任何物质存在的情况下仍然存在，还是因为物质状态的变化而存在。有的人认为时间和空间是量子纠缠的结果，这也是现在所流行的涌现理论的一个最重要的产物。如果我们把物质和能量以及承载它们的量子场视为终极的存在，那么这些物质之间的量子场之间的纠缠产生了空间和时间。也就是说，没有物质没有能量就没有空间和时间，因为时空本质上是一种量子现象。

那么这一切对我们理解圣经所启示的上帝有什么帮助呢？首先，这些理论让我们对上帝的创造有更丰富的理解。上帝如果创造的是一个四维宇宙，那么过去，现在和将来对祂都是一样，这样的一位上帝虽然可以道成肉身进入历史，但是祂所进入的不是历史，而是时空，就像在一个视频中插入了几个片段而已，是静态的。也就是说，上帝创造的是一整个宇宙四维DVD，只是因为这个DVD每个片段之间的差别导致了人类关于时间流逝的假象。这种说法似乎表明宇宙和上帝一样是永恒的，上帝和宇宙的互动都是表象的，人的自由意志也是表象的，因为一切都已经固定下来，可以说是永恒的凝固。这样一种创造观似乎让我们觉得非常乏味，而且和圣经中上帝和人类的互动形成了极大的心理反差。也就是说，按照这种理论，圣经中任何关于上帝介入人类历史以及人对上帝的回应的描述都是一种假象，因为这一切都其实是静态的，没有任何改变的，永恒的。另外一种说法是，上帝一旦创造了宇宙之后，祂就进入了时间，未来对上帝和人类都是开放的，只是上帝可以护理这个宇宙来达成祂的旨意。这种说法和A类时间观是一致的，也更符合常识，表明圣经中对历史的表达是真实的。我也倾向于这种时间观，虽然我认为上帝对历史的掌控比开放神论所说的更为严格，然而，A类时间观和现代物理学理论关于时间的描述似乎是不一致的。怎么解决这个难题呢？

这个难题的症结在于时间之箭是否是真实的，必然的，还是一种巧合，一种假象。基于热力学第二定律的时间之箭显然不是基本的，而是一种统计学规律，是涌现出来的一种现象。但是，如果我们把时间之箭视为量子波函数的坍塌，那么我们就能够保证时间的单向性是绝对现实的最基本特征，因为量子物理是我们公认为最成功最基本的理论。虽然量子波函数坍塌是哥本哈根量子阐释所提出的一种解释量子波粒二象性以及海森堡不确定性等量子物理诡异性提出的，但是它却是一种很好的术语来描述目的因和亚理斯多德的潜质和实现理论。量子波函数就像一种潜质，只有被观测或者作用的时候才实现为一个量子态。因为波函数的坍塌是不可逆的，所以观测本身是一种不可逆现象。比如我们通过时钟来计时，我们如果不观测时钟，时钟所显示的时间是不确定的，当我们测量时间的时候，时间就出现了一个固定的值。而且由于观测，我们和时钟之间产生了纠缠，如果时钟和其他环境产生纠缠，那么我们就也和宇宙其他部分产生了纠缠。由于整个宇宙里每个部分都是相互关联的，那么宇宙本身就是一个波函数，所以宇宙就算处在热力学平衡态，也就是说粒子均匀地分布在这个宇宙中，那么时间箭头仍然是存在的，因为它的存在是由于宇宙的波函数不断地坍塌。而宇宙波函数坍塌所得到的值是由该值是否与上帝所赋予这个宇宙的目的契合程度概率性地被决定的。

所以，时间是由上帝对这个宇宙的“观察”或者护理的方向性所决定的。那么由于宇宙波函数的坍塌取决于一个外在于宇宙的原因，也就是说宇宙的目的因是一种宇宙的完美状态，那么我们可以说不仅是宇宙的过去决定了它的现在，而且是宇宙的将来决定了它的现在。宇宙的现在可以视为是宇宙中不同地方粒子波函数坍塌的时刻。这种颠倒的因果关系和圣经所说的是非常一致的，上帝创造这个宇宙是因着祂的本性就是爱，是生命，所以这个宇宙存在的目的以及终极的目标就是彰显上帝的本性，祂的爱，真理和良善。正如罗马书11:36所言，“因为万有都是本于他、倚靠他、归于他”。万有都是本于他，就是说万有的产生来自于祂，这就是所谓的宇宙早期低熵的起源；万有都是依靠祂，也就是说上帝一直在“观察”或者实现这个宇宙，否则这个宇宙中的人不会知觉到自己的存在以及时间的存在，因为我们只能感知被实现了的量子态；万有都是归于祂，这就是说，宇宙的波函数坍塌到哪一个宇宙是由上帝对宇宙未来的设计所决定的，当然最终是归于上帝的荣耀。所以，因果律不仅仅是过去决定现在，也是未来决定现在。

这样一种对时间的理解理论上是可以解决创世记的时间问题以及帮助我们理解时间的相对性。我们知道上帝对宇宙的护理或者观察产生了量子态的坍塌，由于量子态的坍塌让我们获取了时间信息，这种时间信息可以从化石，从天体运动，从同位素衰变来获得，但是这些自然“时钟”都需要被实现以被我们观察到，而这种时间被观测到首先是因为上帝这位终极观测者实现了整个宇宙，然后实现了人类观测者，最后人类观测者观测到了时间。由于量子波函数在没有坍塌的时候也在随时间演化，这里的时间间隔就是我们观测到坍塌后的波函数所获取的时间；然而，这些宇宙波函数坍塌的时间间隔则是另外一个时间，这个时间是整个宇宙对上帝“观测”或者护理的回应。所以，一个是宇宙里面观测者所经历的时间，一个是上帝的“时间”。由于上帝本身并不改变，这里上帝的“时间”应该是在灵界中的一种时间，反应灵界的变化。

也许有人说，你把时间说得神乎其神，不外乎是把科学理论强加在了圣经所启示的时间之上。我要说的是，如圣奥古斯丁在《忏悔录》中对时间的描述，“那么时间究竟是什么？没有人问我，我倒清楚，有人问我，我想说明，便茫然不解了”所以，圣经虽然只是使用了普通人所理解的时间，但是圣经是圣灵的默示，理所当然也启示了超越日常的普通人对时间的理解，否则耶稣也不会说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约翰福音3:12）由于基督教世界观中缺失了对自然启示和特殊启示的整合，所以导致了对现代文化缺乏洞见，也导致了基督徒信仰与生活和工作的分裂。所以，我们应当效法奥古斯丁对那些宇宙中最根本的存在做深度的思考，在此过程中，我们可以参考科学理论，但不必拘泥于这些理论，我想圣经完全可以光照自然科学，自然科学也可以帮助我们理解上帝的创造和护理。

在前面几篇博文中，我讨论了古典哲学和神学对基督教世界观重建的重要意义。既然哲学不像自然科学有一个大家公认的理论构建体系，我们为什么要引入哲学呢？原因在于基础自然科学虽然可以构建足够精确的理论来解释足够精确的数据，但是自然科学只能回答有限的问题。所以，自然科学虽然给我们带来了科技的进步，并更新了我们对宇宙和人类自身的认知，但是这种科学所带来的认知常常契合了某些古典哲学思想。比如粒子物理与德谟克利特的原子论的契合，量子力学的不确定性原理与亚理斯多德的形式质料说的契合，这些科学与哲学的契合在量子力学先驱海森堡（Werner Karl Heisenberg；同时也是路德宗信徒）的哲学著作“Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science”中有详细的讨论。所以，我认为科学并没有从根本上带来世界观的改变。物质主义，自然主义，唯名论，唯实论等哲学理论都可以与现代科学融洽，所以，科学尚且不具有区分或者验证哲学理论的能力。

我在这里要特别强调的是亚理斯多德四种原因的学说对于重建整全的基督教世界观的重要意义。在现代哲学体系中，我们很难看到一个关于对这个宇宙存在的意义的系统性的探索。亚理斯多德学说的重要性在于它在物质世界和灵界之间构建了一个有效的桥梁，我觉得这个桥梁就是他的因果论。他认为物质世界事件发生的原因有很多种，有质料因，有形式因，有动力因，有目的因。前面三种原因肯定了物质世界中自然规律的作用，但是目的因却将物质世界和赋予物质世界意义的灵性世界联系了起来。

用现代科学的术语，我们可以认为质料因就是物质的组成和结构，比如一架太空飞船是由不同的金属组装而成，但是这只能解释太空飞船的构成。为了充分解释太空飞船的架构，比如它的形状，它的结构，它的各个部分的关系等，这些太空飞船的结构特征就是它的形式因，这些结构使得它可以实现人类的太空旅行。然而，这些金属材料不能自己按照设计图纸组装成飞船，它需要由人类来组装，这就是动力因。最后，这个飞船的存在似乎得到了很好的解释，但是它之所以这样被设计， 被组装，被构成，乃是因为我们需要用它来在太空旅行。这就是目的因，所以目的因是所有其他三种原因存在的基础和前提，是原因背后的原因。

虽然四因说可以对人造的物品做很好的诠释，但是它是否对自然界的存在有很好的诠释呢？比如恒星和夸克存在的原因是什么呢？比如基本粒子是由什么构成的呢？因为它本身已经是最基本的了，那么我们可以认为它本身是量子场的一种表现。那么它的质料因就是量子场，那么这个粒子有没有形式因呢？形式因就是它的本性，我们可以认为这种形式因就是这个量子场所遵行的量子动力学规律。当这个粒子在外在环境比如电磁场或者引力场中运动的时候，我们可以认为动力因就是它所处的外在环境，或者初始条件。于是，一个量子场的初始条件加上它所遵行的动力学规律就可以统计性地解释这个粒子的所有动力学特征。我说统计性解释是因为量子力学由于其内在的非决定性，并没有决定这个粒子的运动。那么这个粒子到底下一刻处在什么状态，运动到什么地方还需要一个原因，这个原因就是目的因。所以，在自然主义框架下，我们是无法完满地解释这个宇宙的，因为我们只考虑了前面三种原因。正如马尔可夫蒙特卡罗模拟通过任意行走来找到一个模型的最佳参数值，同样，这个物质宇宙看似任意的，偶然的运动是为了达成一个宇宙性的目的。

那么，这个粒子的目的因到底是什么呢？这个并不是那么显然的，因为目的因常常是和个体的本性一起来讨论的。比如一个松鼠的本性就是喜欢翘着长长的尾巴蹦来蹦去，那么当一个松鼠这样做的时候，他就是实现了他的本性。同样当一个宇宙飞船能够平稳安全快速地在太空中航行时，它就完成了它被造的目的。所以目的因取决于物体的本性，而一个物体的本性是在它被造时或者开始存在时被赋予的。所以，一个原子或者恒星存在的目的是取决于它们的本性。而且这个粒子在所有被造物的海洋中只是一个很微小的存在，我们不能单从这个粒子本身的存在来决定它的目的，它的目的是关系性的，需要从它所在的整体来实现它的目的。比如它可以存在于一个餐具里面，存在于一个飞机里，也可以存在于一个粒子加速器里面，那么这个粒子的目的是由一个更高更大的存在来限制的。而且正如人类可以赋予宇宙飞船目的，同样人类意识可以部分决定物质存在的目的，而人的意识本身又是由更高级的目的所概率性决定的。所以，一个存在的目的因常常是一个层级结构，从一个原子到人类，从一个星球到整个宇宙都有其目的，而且它们的目的都服从于造物主的终极目的。

基督徒相信这个造物主就是圣经所启示的上帝。既然，我们知道通过相信圣经这个特殊启示而相信上帝是造物主，是万有存在的原因，为什么我们需要借用亚理斯多德的哲学来构建基督教世界观呢？原因在于，圣经并没有对自然启示有明确的解读，圣经常常以自然启示为背景，但是自然启示本身需要我们通过正确的研究去正确解读。所以，一方面我们知道万有存在的终结原因，但是如何将这个终极原因和我们日常生活中所经历的，所研究的，所看见的这些被造物，这些知识，这些学问联系起来呢？这种具体到我们日常生活的信仰是需要我们具体地将两种启示一起结合来研究而获得的一种世界观。

既然所有受造物都有被造的目的，那么这些目的各有不同，但是它们存在的一个共同的目的是为了荣耀上帝，也就是实现上帝的旨意。既然宇宙不能给它自己赋予目的，那么它的目的来自于它的创造主。上帝不是把它的目的强加于被造物，而是通过实现受造物的本性来达到祂的目的，所以荣耀上帝并爱上帝和一个被造物实现其本性是一致的。具体到人类，一个人去荣耀上帝爱上帝是祂被造的目的，所以是符合人的本性。这也是为什么那么多人相信宗教，因为他们的本性就是想去敬拜造物主。基督教只是让人实现了人的这种宗教本性。

那么上帝在造这个宇宙的时候是不是已经让它完全或者完美了呢？显然不是，因为我们如今仍然看到行星和恒星在形成，作为天文学家，我们看到这个宇宙一直演化直到如今，那么上帝创造是什么意思呢？我认为，上帝创造只是开启了祂的受造物完成其受造使命的旅程，上帝的创造和护理在整个宇宙历史中展开。同样，当上帝创造亚当夏娃赋予他们自己的形象，这只是他们最终实现或者彰显上帝形象的一个开始。所以，上帝的创造和护理常常是联系在一起的，祂的创造是祂护理的基础，祂的护理是祂创造的进一步实现。上帝创造的最终实现是在新天新地，那个时候所有被造物都会实现其被造的本来目的，并将永远继续实现。

最近听到国内有小孩因为学习压力大而自杀，感到非常悲痛。小孩本是最快乐，最天真的，如果小孩都能够自杀，可见我们的社会出现何等大的问题。虽然这里面牵扯的问题很多，但是我觉得最关键的问题是人不知道自己为什么活着，为什么学习知识，为什么要赚钱？为什么要安身立命？如果学习知识的目的是为了某种个人利益，或者按照阿奎那的话说，叫做private good（私利），那么学习就没有达到其根本目的。对古人而言，学习的目的乃是为了common good （公利或者公益）。

那么什么是私益，什么是公益呢？私益就是私人的好处，比如有一个苹果，你如果吃了这个苹果，那么别人就不能吃了，同样，别人吃了，你就不能吃了。或者你有1百万块，给了50万元给你的孩子，你就没有了50万。这些因为被分享而会丧失其价值的好处叫做私益。那么与之相反的是公益，公益就是私益相对应的一种存在，这种存在不会因为分享而失去其价值。比如一个球队进球了，那么所有人都分享了胜利的快乐而不会失去胜利所带来的价值。同样，当一个法官秉公执法，那么他就给社会提供了公共的益处，每个人都享受了法治社会所带来的好处。

所以，学习知识的目的，不是为了私益，乃是为了公益。记得小时候学过关于周恩来的故事，当其他小朋友说读书是为了“千钟粟”，为了“黄金屋”，为了“颜如玉”的时候，周恩来却说他是为了“中华之崛起”而读书。当然，这种强烈的民族情感并不能演变成民族主义，而应演变成一种普世的关怀。也就是所谓的孔孟提倡的“齐家治国平天下”的理论，只有当你知道该如何通过获取知识为一个家谋益处的时候，你才能真正为一个民族，为整个人类的福祉谋公益。同样，圣经也教导，“人 若 不 知 道 管 理 自 己 的 家 ， 焉 能 照 管 神 的 教 会 呢 ？”（提摩太前书3:5）。因此，学习知识的目的不是为了自己飞黄腾达，不是为了自己享受荣华富贵，而是为了公共的善，公共的益处。

另外，我想从知识论的角度来谈学习知识的目的。学习知识的目的不是为了拥有知识，也就是说知识本身不应该成为我们学习的目的。人类对真理的认识产生了知识，但是这种知识本身并不一定是真理。那么，当我们把知识当成真理本身，我们就变成了极端的理性主义。有的人认为只有通过科学的方法论获取的知识才是知识，这个论题本身是有问题的，因为这个论断本身没有经过科学证明。如果我们认为科学产生的知识才是值得相信的，那么这本身假设了终极现实本身必须是用科学方法可以认识的，但是这个论题不是不证自明的。如果我们采取狭义的自然主义方法论来研究自然，那么当我们采取这种科学主义的时候，我们就武断地排除了非物理的现实存在的可能。所以，这本身就是循环论证。这好像你为了寻找一个硬币去找那些有金属光泽的东西，但是你找到硬币后却说，“我没有找到树叶，所以树叶不存在”。你没找到树叶是因为你没有打算去找树叶也没有按照找树叶的方式去找树叶，你找到硬币是因为你本身就是想找硬币。同样，自然科学本质上是想认识自然的物理本质，那么自然科学当然找不到非物理的灵性现实，因为第一，它没有打算去找非物理的现实，第二，它的方法也不适合去认识非物理的真理。

那么，无论在西方社会和东方社会，我们的小孩学习的知识是什么呢？首先，很多学校把自然科学的知识当成绝对真理，而缺乏应有的批判精神。其次，很多文化把道德性的社会性的知识当成实现自己权力的手段去灌输给学生。最后，基本上所有的教育都将真理视为分割的，不相关联的碎片化的知识去教导。无怪乎，无论是努力学习知识的东方人，还是崇尚创造知识的西方人，都在知识的海洋里迷失了真理，正所谓“一叶障目”。

作为基督徒，我因着上帝的特殊启示，开始明白真理的统一性和整体性，乃至真理的位格性。真理是上帝自己，上帝的知识和祂自己并不是分开的，否则，上帝似乎在不断地通过认知来获取知识，这个表明上帝不是完美的，不是不变的。因此，这样的上帝并不是基督徒乃至哲学家所认识的上帝。其次，如果我们把获取知识作为得到个人好处的工具或者为了学习知识而学习知识，那么我们就是在拜偶像。如果我们将知识作为实现公共的善的方式，我们似乎有更高的更符合人性的追求。但是什么是公共的善，不同的人有不同的认识，希特勒认为公共的善就是建立由德意志民族所统治的超人社会，我们当然不能认同。所以，我们为了公共的善读书是建立在我们对人的本性及其目的的认知上的。

作为自然主义，物质主义或者无神论者，他们的宇宙是没有目的的，人的道德感是虚幻的，于是他们所理解的公共的善是没有绝对根基的。相反，在基督教世界观里，人的道德感是来自于上帝，上帝造宇宙造人乃是出于祂的爱和荣耀，也是为了祂的爱和荣耀。所以，人活着最重要的目的是为了分享那神性的爱，享受那爱，并活得像上帝一样来荣耀祂。这样，作为基督徒，我们相信最终级的公共的善就是在人类社会中彰显上帝的公义，圣洁，真理，良善，智慧。而作为有限的乃至堕落的人，我们不知道上帝的公义，圣洁，真理和良善，所以，我们需要上帝的第二本书，圣经，向我们启示祂自己和祂对人类的拯救。更重要的是，祂成为了道成肉身的基督耶稣亲自地来向我们显明祂的圣洁，公义，良善和真理。这样，我们借着这启示之光就知道了真理的统一性，并拥有了公共之善的绝对根基。

因此，学习知识的目的乃是为了荣耀上帝，并以祂为乐。否则，无论是西方还是东方的学习都是在建造自己的巴别塔，以认识真理的名义来利用真理，抵挡真理，实现人自己的野心。愿我们不再把学习当成工具或者终点，而是把知识当成路标，引导我们去认识并敬拜那终极的真理。

如今美国在Covid-19的阴影之下已经很久了，如二战时期的美国人一样，我们对苦难已经不再陌生。如果瘟疫之前的苦难是零星小雨，那么当下全世界正遭受倾盆大雨般的苦难。无论是东亚各国的洪水，还是各国之间的政治纠纷，还是各国内部的局势动荡，都让我们几乎每一个人熟悉了苦难的面孔。那么我们该如何面对苦难呢？

今天我们教会查考约伯记最后一章，在这一章我们看到受尽苦难的约伯最后看见了上帝的荣耀，听见了上帝的回答，于是在尘土和炉灰中懊悔，约伯余下的一生得到了上帝更大的赏赐和祝福。那么约伯的例子如何让我们看待苦难呢？我想约伯的例子告诉我们上帝允许苦难发生有千万种理由，但无论是哪一种理由，上帝都有祂美善的旨意。我在这里要特别探讨的是苦难和罪恶的问题。

首先，我要问苦难是不是一种罪恶。我认为我们日常生活中所说的苦难是一种自然性的恶，比如我们遭遇疾病，我们的亲人去世，感染病毒，这些苦难都是一种自然性的恶。如果这些不是邪恶，那么启示录21章4节也就不会说，“他要抹去他们的一切眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、痛苦，因为先前的事都过去了。”所以，上帝最终会解决苦难的问题，也就是除去自然性的恶。

但是，也许你会说，这些都是很久以后的事情，那么如果上帝是全能全善的，为什么不能现在解决苦难或者自然性的恶的问题呢？一个很重要的原因就是上帝要借着苦难审判罪恶并拯救罪人。这两个功能缺一不可。审判的功能在挪亚洪水上体现得很清楚，如“神 就 对 挪 亚 说 ： 凡 有 血 气 的 人 ， 他 的 尽 头 已 经 来 到 我 面 前 ； 因 为 地 上 满 了 他 们 的 强 暴 ， 我 要 把 他 们 和 地 一 并 毁 灭 。”（创世记6:13）挪亚洪水作为苦难的原型可以运用到几乎所有的苦难。洪水之灾可以体现一种全球性的外在灾难，同样，洪水中的个体对灾难的体验又是个人性的。如今我们正在经历的瘟疫就是洪水的一个延长版和弱化版。另外一个苦难的功能是拯救，这个在耶稣基督的身上体现得淋漓尽至。耶稣在十字架上的受难就是救赎性苦难的最好象征。祂承受了最羞辱的刑罚，但却给我们带来了罪得赦免的拯救。祂承受了死亡，却以此废除了永远的死亡。

很多时候，苦难的两个功用取决于我们对苦难的回应。当上帝允许撒旦夺取约伯的孩子，财产，和健康的时候，约伯选择了信靠上帝，因此，苦难却变成了他寻求上帝的发动机。另外，当非利士人攻打以色列的时候，扫罗王不因上帝的沉默而悔改，反而转向巫术，如撒母耳記上28:6-7所记载，“扫 罗 求 问 耶 和 华 ， 耶 和 华 却 不 藉 梦 ， 或 乌 陵 ， 或 先 知 回 答 他 。扫 罗 吩 咐 臣 仆 说 ： 当 为 我 找 一 个 交 鬼 的 妇 人 ， 我 好 去 问 他 。”于是，他最终战死疆场。所以，苦难成了对扫罗的审判。

正如保罗所言，我们在面对苦难的时候，要“因 为 依 着 神 的 意 思 忧 愁 ， 就 生 出 没 有 後 悔 的 懊 悔 来 。 以 致 得 救 ； 但 世 俗 的 忧 愁 是 叫 人 死 。”（林后7:10）同样，作为基督徒，我们有圣灵所浇灌的神圣之爱帮助我们面对苦难，“不 但 如 此 ， 就 是 在 患 难 中 也 是 欢 欢 喜 喜 的 ； 因 为 知 道 患 难 生 忍 耐 ，忍 耐 生 老 练 ， 老 练 生 盼 望 ； 盼 望 不 至 於 羞 耻 ， 因 为 所 赐 给 我 们 的 圣 灵 将 神 的 爱 浇 灌 在 我 们 心 里”。为了实现苦难的救赎功能，一个人必须忍受苦难，并且在这种忍受中变得老练，也就是能够具有忍受更大苦难的能力，那么当我们拥有这种能力的时候，我们就不会贪恋今生的生命，于是就坚定了对永恒和不可朽坏的福分的盼望。

只有当我们在苦难中与基督同死，我们才会在圣灵的充满中与基督同活。当我们离开这个世界进入永恒的荣耀回想我们现在所经历的苦难的时候，我们只有感恩，因为祂没有让我们在安逸中沉沦，正如诗篇73:12-18所言，“看 哪 ， 这 就 是 恶 人 ； 他 们 既 是 常 享 安 逸 ， 财 宝 便 加 增 。我 实 在 徒 然 洁 净 了 我 的 心 ， 徒 然 洗 手 表 明 无 辜 。因 为 ， 我 终 日 遭 灾 难 ； 每 早 晨 受 惩 治 。我 若 说 ， 我 要 这 样 讲 ， 这 就 是 以 奸 诈 待 你 的 众 子 。我 思 索 怎 能 明 白 这 事 ， 眼 看 实 系 为 难 ，等 我 进 了 神 的 圣 所 ， 思 想 他 们 的 结 局 。你 实 在 把 他 们 安 在 滑 地 ， 使 他 们 掉 在 沉 沦 之 中 。”

在读任何一本书的过程中，读者需要尽量明白文本的直接含义，读者也需要明白文本的引申含义。同样，我们在解释圣经的时候需要明白圣经所传达的直接含义，以及圣经所传达的寓意。然而，和其他书卷不同的是，圣经所传达的这两种含义都是真实的，是客观的。换句话说，圣经文本所描述的是实际的真实存在，而其他书卷所要表达的意义并不一定对应着实体。我在这篇博文中要特别讨论这样一种圣经的独特性以及我们该如何在解释圣经的过程中把握这种特点。

首先，圣经的字面含义和隐伸含义都对应着真实世界的实体。当人们谈论真，善，美的时候，好像这些名词是虚拟的，只会对读者的思想和情感产生作用，而不对应于客观存在。虽然我并不认同柏拉图式的将这些存在视为与上帝独立的永恒实体，但是它们却是真实的，因为上帝自己就是这些美德的最高体现，而祂是真实存在的。所以，我们需要以这样一种现实主义的立场来理解圣经。就像耶稣说的，祂就是天上的吗哪（约翰福音6:49-51）。以色列人确实吃了吗哪，也确实死了，出埃及记中记载的确实是历史事实。但是，这个吃吗哪所隐含的“得永生”的含义同样是真实的，因为那个吗哪所对应的实体就是耶稣基督。所以，圣经中这样的字面含义和引申含义对应着物质世界和灵性世界的真实存在。

然后，我要特别谈谈圣经中的预言和应许。当魔鬼以蛇为化身引诱亚当夏娃吃了善恶树上的果子之后，上帝并没有直接审判魔鬼撒旦，反而是咒诅蛇，说牠必“终身吃土”（创世记3:14），牠的后代和女人的后代也要“彼 此 为 仇”（创世记3:15）。我们如今确实是看到蛇贴着地面爬行吃地上的东西，我们也确实看到蛇经常咬人的脚，而人则打蛇的头。那么这样一种“自然现象”反映的是神对魔鬼和人类结局的预言，也就是耶稣作为女人的后裔要打败魔鬼，而魔鬼会逼迫祂，把祂钉在十字架上。如今，我们真实地看到了这个预言的实现，并正在经历这个预言的继续实现，而且这个预言将在耶稣第二次来临后最终实现。我们可以将圣经中这些预言或者故事视为符号语言，而这些符号的载体却是真实的历史的存在。所以，圣经中的符号和符号所代表的对应着物质世界和灵性世界的实体。我们还可以在圣经中举出许多例子来证明这一点，比如以色列人出埃及对应着耶稣作为神的儿子出埃及（馬 太 福 音 2:15）， 亚伯拉罕的妻子撒拉生的孩子和使女夏甲生的孩子就是两个约，工作和恩典之约，对应着律法和福音（加拉太书4:22-31），同样上帝应许亚伯拉罕的后裔要像海边的沙天上的星那样多（創 世 記 22:17），这不仅实现在以色列作为一个民族的崛起上，也实现在天上之大公教会的产生和扩展上（希 伯 來 書 11:12）。我们还可以举出很多圣经的例子，这些例子代表性地告诉我们圣经本质上就是在通过物质界的实例来讲述灵界的现实。

最后，我要谈谈如何通过以两个世界的眼光并以三维的视角解释圣经。我们从福音书可以看到，耶稣行的很多的神迹是为了说明灵性的道理。如果我们只是看神迹，只是看稀奇，我们就和当时的犹太人一样陷在现象的网罗里。所以，当耶稣行了五饼二鱼的神迹后，很多人跟随祂，祂说，“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 找 我 ， 并 不 是 因 见 了 神 迹 ， 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。”（约翰福音6:26）然后，耶稣说，“ 我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 ， 不 喝 人 子 的 血 ， 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 ，”（约翰福音6:53）于是，“他 门 徒 中 多 有 退 去 的 ， 不 再 和 他 同 行 。”（约翰福音6:66）正如使徒保罗所言，“因 为 那 字 句 是 叫 人 死 ， 精 意 是 叫 人 活 。”我们虽然需要明白圣经的字面意思，但是明白字面含义的目的乃是为了明白精意，或者圣灵所要传达的属灵含义。无论是字面含义还是属灵含义都可以在物质和灵性世界中找到对应的实体，于是我们看到了经文所展现的二维图景，而这二维图景所指向的是一个终极的实体，就是上帝自己。无论是物质世界还是灵性世界都是为了上帝的荣耀而造，为了显明祂的永恒本性。所以，当我们明白圣经的二维含义之后，我们需要看到经文的终极含义，即上帝的荣耀，这就是第三个维度。比如耶稣施行五饼二鱼的神迹，乃是让我们看到祂就是生命的粮，对应着灵界中耶稣基督作为我们真实的生命源头。而这个二维图景让我们看到上帝本性的荣耀，祂自有永有，祂不需要食物，不需要依靠任何其他存在而存在，所有受造物都依靠祂而存在。所以，祂在物质界中赐给我们的食物，才能，健康，财富，都是为了维持我们肉体的生命，目的是为了让我们透过基督这个灵界所对应的食物，才能，健康和财富来看到祂的恩典和荣耀。而祂将在新天新地中成为直接维系我们永生的源头，如启示录所言，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”（启示录21:23）。

如果没有物质世界所呈现的符号，我们就无法理解灵性世界所对应的实体，也就无法充分理解和瞻仰这两个世界所指向的上帝的荣耀。所以，圣经作为上帝的特殊启示，向我们呈现了两个世界的图景，并让我们凭信心的眼睛窥见上帝的荣美。

我记得以前高中时期读过湖南师范大学出版社出版的第一推动丛书，特别喜欢这一套丛书中的《时间简史》，《皇帝新脑》，和《上帝与新物理学》，以及《原子中的幽灵》。但是我当时不知道那套丛书为什么要以第一推动为题，后来才知道第一推动是托马斯-阿奎那五种论证上帝存在中的一个论证。也许我们认为托马斯-阿奎那以及他所继承的亚里士多德哲学已经过时，但是，当我重新阅读和思考他们所思考的哲学和神学问题的时候，他们的观点常常是最有洞见，也是最全面的。虽然，现代科学不可否认地帮助了我们明白这个世界是如何运作的，并且产生了惊人的技术，提升了人类的物质生活水准。但是，人们在这种细分的，解析的，精确的科学世界里面，迷失了对整体的感知，有一种“不识庐山真面目，只缘生在此山中”的感觉。所以，我们需要重拾古典哲学和神学来帮助我们建立一个整全的世界观。当然，这种重拾并不是没有批判的，就像文艺复兴运动对古典哲学的发掘为宗教改革提供了圣经文本的分析方法。同样，回归古典哲学和神学的目的乃是帮助我们这些现代人建立整全的世界观，以至于不会迷失在精致的细节中。

当我们谈论哲学中的概念的时候，不能用现代科学的术语来理解古典哲学的概念。比如托马斯所说的“运动”绝不仅仅是物体在时空中的运动，他说的运动是“改变”。亚理斯多德认为任何一个物体都是由物质和形式所构成，两者不可分离，这就是亚理斯多德的“形式质料说”（Hylomorphism）。物质在这里不是现代科学所理解的物质，而是物体的潜质（potentiality），也就是说物质具有可塑性，它可以变成其他的物体，比如铜可以用于雕塑，也可以用于制作餐具。同样，小孩有潜质可以成为成人，种子有潜质可以成为大树。所以，潜质就是一个物体所拥有所有变成（actualization）其他形式的存在的潜在可能。

但是潜在的可能不能自己实现自己，潜质成为现实是需要外在的原因的，或者一种变化需要外在的因素来促成。那么这个外在因素或者叫实现者（actor）本身也在变化，也需要外在的实现者，那么为了避免无限类推，必定有一个不需要外因实现的存在，也就是说这种存在没有潜在，只有实现，或者说，这种存在是第一推动者，上帝。上帝是永恒不变的，祂只促成其他存在的改变。所以，上帝的这种永恒实现的本性与祂在圣经中所启示的“我是我所是”是一致的，也就是说上帝就是祂自己，祂不会变老，变美，或者更有能力，或者更有智慧，或者更有慈爱，祂就是祂过去，现在，以后的自己。

然而，托马斯-阿奎那的这个证明是基于亚理斯多德的哲学和物理学，缺乏对现代科学的把握。无论是潜在和实现这些哲学理念，还是运动，变化和因果关系，都是古典的。现代科学常常把一个物体的变化视为连续的，而非间断性地从一个物体变到另一个物体。比如热水和温水没有本质区别，而水和冰则似乎有本质区别，但又不是截然不同的东西。同样，基本物理定律是时间可反演的，意味着没有时间先后，也就无所谓变化了。所以，第一推动所依靠的古典物理学是不可靠的。但是，这并不表明这个论证本身是失效的。

我觉得粒子物理中量子的内在不确定性正是这种潜在可能的现代物理诠释。如我在《显明世界，隐藏世界，虚拟世界和现实世界》一文中所言，我们活在一个隐藏的或者潜在的世界当中。因为基本粒子的动力学及其产生和湮灭机制都是由量子物理来描述的，而量子态符合量子波函数的概率分布。然而，我们所观测到的却是量子波函数的一种实现，即所有量子态中的一个态。这和托马斯所说的潜在和实现何其的相似。那么这个波函数为什么会坍塌为一个本征态呢？不同的科学家有不同的说法，据说有8种不同的解释，有的人认为有一个隐变量决定了量子波函数坍塌为某个态，但是这种说法与由很多实验证实的贝尔不等定律和CHSH不等式矛盾。有些人认为，量子波函数是在测量的过程中与仪器这种非量子系统接触导致了坍塌。有些人认为是人类的意识导致了波函数的坍塌，有些人认为波函数没有坍塌，而是所有的态都实现在了不同的宇宙中，因为我们只在其中一个宇宙中，所以我们只看到了一个态。所有这些解释都有问题，都有违常识。如果仪器或者人类意识导致了波函数坍塌，也就意味着人不能客观地去观测量子世界，进而不能得到量子世界真实的规律。而多重宇宙解释引入了接近无穷多个我们无法观测到的宇宙，令人匪夷所思。而我认为，量子物理的这种内在的非确定性印证了托马斯和亚理斯多德关于潜在和现实的本质区分。

如果我们把波函数视为物质的潜在可能，而将波函数所坍塌得到的量子态作为潜在可能的实现，那么任何波函数坍塌必然由一个外在的因素或者观测者使然，这个外在因素或者观测者可能是仪器，可能是人类意识，也可能是外星文明，但是所有这些系统本质上都是量子系统，其本身都会从波函数坍塌为本征态，也就是说，会从潜在可能实现为某一种现实。这样，所有物体的波函数坍塌都需要一个外在系统促发，而这个系统本质上也是量子的，那么其也需要另一个系统促使其坍缩，这样为了避免无限类推，必有一个非量子的存在，其不能用概率波来描述。由于量子物理是如今物理学最成功的理论，整个宇宙都可以由量子物理来描述，那么这个不受量子物理限制的观测者必然至少是超越这个宇宙的，按照托马斯的话说，祂就是第一推动者，没有被观测的观测者，没有被实现的实现者。

所以，我们发现当代量子物理恰恰契合了论证上帝存在的第一推动论证。当然，由于量子物理并不一定是描述物质世界的终极理论，我们不应该认为这个论证是终极的。但是基于我们现在对物质世界的最好理解，我想这个改编的第一推动论证是强有力的。然而，我们在这里并没有证明这个第一推动者是谁，它也许只是一个非意识的存在。但是作为基督徒，我们就顺理成章地知道这个存在不仅不受物理定律限制，而且是永不改变的永恒上帝。祂通过量子物理决定实现潜在宇宙的某一种态，进而引导这个宇宙的历史，并且通过微观和宏观物体的非决定性，允许人拥有有限的自由意志，为了达成荣耀祂自己的目的。所以，在基督教世界观中，这个宇宙的存在和历史进程是为了达成一个终极目的，而且量子物理的诡异性也得到了很好诠释。

在当今西方世界，人们正在模糊性别的界限，这从变性手术，同性恋以及无性别厕所的流行可见一斑。在美国，是否认同这种多元性取向成为了判定政治正确的一个标签。在这样一种将政治，伦理和宗教标签化的文化环境中，大家不再能够自由地去辩论这些话题。然而，这样一种后现代式的对传统伦理和价值体系的挑战是缺乏根基的。无论是从物质主义的进化论还是从基于圣经的传统价值，我们都看到这种对性别的模糊是缺乏根基的。由于在现代社会，人们普遍缺乏一种整体性的宏大叙事，所以我们不知道应该把性别或者性放在哪个类别里面来谈论，是生物学，还是伦理学，还是心理学，还是神学。考虑到这种现象，我想在这里特别谈性别的终极意义。

最近在中文查经班查到马可福音12章25节，“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”。如果天国里没有婚姻，那么人复活后的性别是否会消失呢？我认为没有消失，因为耶稣作为复活的样板是有性别的，甚至祂的手上还有钉痕。所以，耶稣的复活告诉我们复活后的身体和现在的身体在外表上没有本质的区别。所以，人性中性别的特征应该是保留的。所以，我们不能把12章25节中人复活之后和天使相似的比喻过度延伸，因为天使没有身体，我们有身体，天使没有性别，我们有性别。而且上帝造男造女一方面是为了人类婚姻，正如创世记2:18所言，“耶 和 华 神 说 ： 那 人 独 居 不 好 ， 我 要 为 他 造 一 个 配 偶 帮 助 他 。”所以，性别常常是婚姻的基础，而婚姻则是对基督与教会的关系的类比，“为 这 个 缘 故 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。这 是 极 大 的 奥 秘 ， 但 我 是 指 着 基 督 和 教 会 说 的 。”（以弗所书5:31-32）那么当基督徒复活后，他们就不需要婚姻这个符号了，因为他们可以与基督面对面，成全了符号所代表的预言。

我认为两性关系是人性的一个本质关系，是上帝形象的一个本质反映，不是可有可无的，是永恒性的。正如以弗所书5:28-29所言，“丈 夫 也 当 照 样 爱 妻 子 ， 如 同 爱 自 己 的 身 子 ； 爱 妻 子 便 是 爱 自 己 了 。 从 来 没 有 人 恨 恶 自 己 的 身 子 ， 总 是 保 养 顾 惜 ， 正 像 基 督 待 教 会 一 样 ”正如男女身体的合一是婚姻的基础，同样，男女灵魂的合一是人性的完满。既然耶稣成为肉体取了人性，就是要来拯救人性，于是拯救人性的方方面面。那么性别作为人性的一个本质属性理所当然也会得到拯救。换句话说，没有男性的人性是不完满的，没有女性的人性是不完满的，而在地上身体的结合其实是为了灵魂的合一，否则婚姻就是围城或者地狱。那么男女信徒的灵魂在天国里既然都与基督联合，那么男女之间也实现了灵魂的合一。既然灵魂已然合一，那么作为灵魂合一的符号，即身体的合一，就没有必要存在了，于是婚姻也就没有必要了。而且，灵魂的合一是上帝形象本质的一部分，因为上帝是三位一体的上帝，上帝形象的本质一面就是在不同位格中合一，而这种位格性的合一在性别的合一中反映得最清楚。所以，性别的合一反映的是三位一体之上帝爱的关系，正如亚当看到夏娃所言，“那 人 说 ： 这 是 我 骨 中 的 骨 ， 肉 中 的 肉 ， 可 以 称 他 为 女 人 ， 因 为 他 是 从 男 人 身 上 取 出 来 的 。”（创世记2:23）

这样看来，性别的永恒性是建立在三位一体上帝的永恒性之上的，而婚姻中身体的合一，是灵魂合一的记号，是人性完满的彰显，这一切都在天国得以实现。于是血缘，婚姻这些符号就自然而然地消失了。正如耶稣所言，“凡 遵 行 我 天 父 旨 意 的 人 ， 就 是 我 的 弟 兄 姐 妹 和 母 亲 了 。”（马太福音12:50）同样，当耶稣对一个打水的撒马利亚妇人说：“ 凡 喝 这 水 的 还 要 再 渴 ；人 若 喝 我 所 赐 的 水 就 永 远 不 渴 。 我 所 赐 的 水 要 在 他 里 头 成 为 泉 源 ， 直 涌 到 永 生 。”（约翰福音4:13-14）因为妇人结了五次婚，所以，她渴望喝这与男人合一的情欲之水。然而这水不能满足她，因为她真正需要的是与男性灵魂的联合，而这样的联合唯有与基督本身的联合才能实现。这样，男性，女性和基督似乎构成了天国中“三位一体”的人性结构。所以，我们对婚姻，对两性合一的追求，其象征意义是两性与基督的合一，进而完满地反映并享受三位一体之上帝的永恒之爱。

当我刚做基督徒的时候听到教会历史上的神学家诸如奥古斯丁和托马斯-阿奎那，第一感觉是远古，第二感觉是艰深。我相信对大多数现代基督徒也是如此，我们对自己的信仰传统了解并不多。后来，我归向改革宗之后读了一些清教徒的书籍，多读了一些教义方面的书籍，就觉得已经算是很了解神学啦。后来买了一个清教徒著作的硬盘才知道，清教徒的著述浩如烟海；又后来读了C.S.Lewis的其他作品之后，发现除了“返璞归真”，Lewis还有那么多别的作品和论文；现在我又接触到了托马斯-阿奎那，才发现很多改革宗的教义都可以在他的《神学大全》中找到理据，他对三位一体和上帝本性的论述是我最欣赏的。我们新教信徒常常认为自己是马丁-路得和约翰-加尔文的追随者，然而，我们忽略了神学的发展如同一条河流，任何神学支流都不是无源之水，无本之末。如果我们忽略了路得和加尔文对教父神学和中世纪神学的继承，我们就切断了神学的根，不知道加尔文预定论的历史根源，不知道神义论的悠久传统。

那么作为改革宗的信徒，我为什么要读阿奎那呢？我想从他的历史性和现代性谈一谈。托马斯-阿奎那于1225年出生在一个意大利的贵族家庭，他于16岁去那不勒斯大学学习神学并加入了刚成立不久但非常强调理性认知的道明会。后来他父母因为知道他皈依道明会而将他囚禁，甚至以利益和女色引诱他，但是他丝毫不为所动。他后来在德国和法国巴黎大学学习，精通亚理斯多德哲学。由于道明会有步行到各个地区修会的传统，他一生步行大约一千多公里遍访欧洲各地的大学和修会，而且他就是死于旅行的路途中。据称有一次他在写作的时候听到一个声音说，“你对我讲论得很好，托马斯，你要什么奖赏吗？”托马斯说，“什么都不要，我只要你，我主！”而且他在去世之前两年就停止了《神学大全》的写作，原因是他看到了异象，当他的秘书问他为什么不继续写作的时候，他说“我写不下去了，我所写的和我所见的相比，就像是草木禾节”。由此可见，他的写作绝对不是为了标榜他自己的学识和彰显自己的荣耀，而是为了上帝的荣耀。作为中世纪最重要的经院神学家，托马斯-阿奎那绝不仅仅是天主教的圣人，更是整个基督教会的神学家。

托马斯-阿奎那和奥古斯丁一样是神学和哲学的集大成者，他强调人理性的功用，但是他绝对不是很多基督徒所说的高举理性过于圣经，他只是把理性放在了它该有的位置。也许有很多人只知道他对上帝存在的五种论证开启了自然神论，但很少人知道他对圣经或者特殊启示的高举，对上帝恩典和启示的必须性的强调。有很多人认为神学不需要哲学，但是这样一种认知是很肤浅的。如果我们考察基督教会对三位一体的认识，我们就知道很多名词都有极强的哲学味道，比如什么是三个位格，什么是一个本质，这涉及到怎么理解位格，怎么理解本质。同样，在圣餐论中，我们怎么理解面包的本质有没有改变，这取决于我们怎么理解物质的本性，还有关于灵魂和肉体的关系，到底是二元论，一元论还是某种混合的观点。这些很多都是于哲学有关的，随着当今科学的发展，科学也应该放在其中。当然，神学家需要谨慎世俗哲学和科学对神学的影响，但是对每一个神学教义结合普遍启示做深度的思考是必要的，否则我们就是在支离破碎的基督教世界观中过不一致的基督徒生活。

虽然我并不认同阿奎那的一些神学观点，但是他在神学大全中对上帝和祂的创造与救赎统一性的整全的认识在教会历史上是绝无仅有的。他对前人和同时代的科学和哲学的思考，把握以及批判使得他著述了与《神学大全》相当规模的《反异教大全》。所以，托马斯绝对不是书斋中的神学家，他对当时流行在大学里的哲学，不可知论，异教思想都有很深刻的思考和批判。他关于自然法的论述成为西方法学经典，他关于伦理学的论述不仅是基督教伦理学的集大成，也成为了世俗伦理学的典范。

现代社会泛滥的是信息，而这些信息往往是支离破碎的，我们没有big picture（大的图景），我们不知道我们的生命的每一个部分在那个整体中的位置和功用，于是我们的信仰也变成了支离破碎。我们的工作和生活和信仰开始脱节，头痛医头，脚痛医脚，不知道生命的最终目的以及如何达到这目的。就像我们最近教会查经所讨论的关于约伯记中的智慧问题，约伯在这个世界中寻找不到智慧来帮助他面对自己的苦难，所以他寻求从上面而来的智慧。那从上面而来的智慧或者特殊启示只有全面地渗透到我们思想和情感中的每一个部分才能够让我们荣耀上帝，并以祂为乐，直到永远。而这个渗透的过程是基于一个整全的神学，一个包罗万象的神学，一个具有时代性和历史传承的神学。

人工智能作为一种技术并不是中性的，它背后有一套哲学理念，这样的理念渗透到当代的教育和文化中，这种理念就是自主学习。自主学习强调的是主体通过自主探索来获取知识。在这样一个大数据的时代，各种学习资源的便利获取使得这样的自主学习成为可能。这样的一种教育理念正渗透于西方国家的教育体系中，即赋予学生极大的权利和自主性。这样一种理念也正在扭转传统的老师与学生的关系，老师的责任常常在于提供学生探索的环境而不在于权威性地教导学生知识。

而这种自主学习的原则在以机器学习为内核的人工智能中体现的非常明显。与人类学习相似的是机器学习在于通过对大量数据的学习和摸索，进而得到普遍的规律来分析和模拟新的数据。我在《探索人工智能的极限》一文中也特别提到了这种人工智能对人类学习的模拟并探讨了其产生意识或者灵魂的可能性。但我在这篇博文中要特别讨论的是这种学习模式或者哲学假设和上帝在圣经中所启示的学习模式的联系。

如果我们把教会作为上帝设立的教育信徒的机构，那么圣经是否一定支持权威式的教育模式呢，即传统的老师和学生的上下关系。在圣经中，耶稣的门徒常常称祂为“夫子”或者老师。然而，耶稣和门徒的关系不仅仅是老师和学生，因为耶稣也以朋友来称呼门徒（约翰福音15:15）。虽然教会中神职人员是所谓的权威，但是宗教改革以来新教特别推崇众长老治会，这也确实反映在使徒行传和保罗书信所反映的教会治理观念。这种弱化的教会层级关系也反映在马丁路德所教导的，人人皆先知，人人皆祭司，人人皆君王的教义中。

有一段经文特别值得一提，哥林多前书14章29-31节，“至 於 作 先 知 讲 道 的 ， 只 好 两 个 人 或 是 三 个 人 ， 其 馀 的 就 当 慎 思 明 辨 。 若 旁 边 坐 着 的 得 了 启 示 ， 那 先 说 话 的 就 当 闭 口 不 言 。因 为 你 们 都 可 以 一 个 一 个 的 作 先 知 讲 道 ， 叫 众 人 学 道 理 ， 叫 众 人 得 劝 勉 。”这段保罗的教导显得非常具有后现代意义，他似乎认为所有的会众都可以教导圣经。当然这种自主性是在圣经的权威下实现的，所以不是自由放任和漫无目的的教导。这有点像是查经班和主日敬拜的区别，前者是大家都可以一起探讨圣经，而后者更像是权威性的教导。而且教会牧师的权威乃在圣经权威之下，长老和会众可以因为牧师的教导不合乎圣经或者牧师犯明显的罪而取消他的教导资格。这在长老会中是以区会和总会的形式来实施对牧师或者教导长老的监管。无论是长老制（有总会和区会）还是会众制（没有自上而下的教会监管），都肯定了信徒本身在教会教导中的自主性。这有点像做科研和市场经济，虽然每个人都可以发表意见建立公司，但是最终的成功与否是由这些研究是否接近真理，公司的产品是否得到顾客青睐所决定的。所以，在这样一种教会的自主学习中，牧师的角色不仅是教导圣经，而更重要的是培养信徒有效选择资源进行自主学习，乃至自主教导，进而形成一种教会整体彼此建造和彼此勉励归向真理的风气。

于是我们看到新约教会特别是新教教会推崇信徒的自主学习和自主教导的，但是这种自主学习和教导又是在由长老制或者会众制的框架下进行的，新约教会将圣经作为最高权威，实际上是肯定了信徒自主学习的必需并以教会领袖是否教导圣经真理作为其权利的试金石。那么自主学习是否也体现在上帝本身的创造和救赎之工当中呢？

如果我们把这个宇宙视为一个智能终端的话，那么它显然是由它的主人，上帝，所控制的。但是这种控制常常不是那种威权式的，就像祂对罪人的忍耐和宽容一样。祂叫太阳照好人也照歹人，祂宽容我们，所以给我们几千年的时间来悔改相信福音。我在这篇博客中屡次提到了上帝的主权和自由意志的关系，无论是从上帝的创造和祂的救赎来看，我们都知道上帝是何等的温柔，祂给祂的受造物极大的自主性，这也正是祂形象的一部分，因为祂是全然自由的。然而这位造物主不是没有引导祂的受造物，祂知道祂的受造物只有自主地去爱祂，才能得到终极的快乐。所以，上帝的创造，护理和拯救的模式是在祂监督和引导下的自主学习，这种自主学习成功的关键乃在于在多大程度上达到了其终极目的，就是与上帝联合，荣耀祂并以祂为快乐的源头和目的的终极。

在圣经马可福音中记载，耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情，所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下：

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 ：夫 子 ， 摩 西 为 我 们 写 着 说 ： 人 若 死 了 ， 撇 下 妻 子 ， 没 有 孩 子 ， 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 ， 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 ， 第 一 个 娶 了 妻 ， 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 ， 也 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ； 末 了 ， 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 ， 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ？ 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 ： 你 们 所 以 错 了 ， 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 ， 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ？人 从 死 里 复 活 ， 也 不 娶 也 不 嫁 ， 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 ， 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ？ 神 对 摩 西 说 ： 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 ， 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”（马可福音12:18-27）

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解，而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的，但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候，也非常惊奇，耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴，让他们无言以对。从语法角度讲，当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候，耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲，当我们用过去，现在，和将来理解宇宙历史的时候，耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲，耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点，并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在，因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言，上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的，上帝在永恒中知道祂自己，并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界，这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象，而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性，而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象，所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 ， 是 神 本 体 的 真 像 ”（来1:3）。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点，认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合，没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人，正如使徒保罗在哥林多后书中说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 ， 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 ， 好 像 穿 上 衣 服 ； 倘 若 穿 上 ， 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”（林后5:2-3）这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体，而地上的房屋是地上的必朽的身体，而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到，保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言，哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在，但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的，比如意志，当灵魂脱离了身体后，灵魂处在一个不完全的状态。所以，使徒保罗继续说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 ， 并 非 愿 意 脱 下 这 个 ， 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 ， 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”（林后5:4）可见，灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态，灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人，进入荣耀的新天新地。

所以，耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活，是复活后的人永存的一种状态，只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象，这也是为什么上帝在造了亚当后，说“甚好”。如果人死如灯灭，一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱，一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救，一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚，一点也不好。然而，耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活，我们也要和祂一起从死里复活，在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚，而是进入永生的入口。虽然人类犯罪，但是耶稣担当了我们的罪，显明了上帝的恩典和慈爱，这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败，但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王，带来天国的得胜。不仅如此，整个受造界因着耶稣的复活有了盼望，“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”（罗8:21）

所以复活的教义与创世同龄，当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然，因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”（林前15:20）实现了上帝关于复活的应许（来11:19），不仅带来了人类复活的盼望，战胜了死亡对人的辖制，而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望，就是不再受热力学第二定律的辖制，进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音，我们没有理由惧怕冠状病毒，因为它虽能夺走人的身体，但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭（林后5:4）。所以，复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。