标签： 上帝

中国文化中一个很重要的元素就是天人合一，由道家乃至更早时期而来的这种道法自然的思想其实是人类社会发展中对物质世界的一种反思。而这种反思常常是类比性质的，比如我们常常用拟人的方式来表达我们的想法，我们用胆小如鼠来形容懦弱的人 ，用龙争虎斗来形容权利的争夺，用貌美如花来形容人的美貌等等。在更深层次上，东西方都试图通过某种哲学或者理性的方式建立人类和自然的关系，比如中国的风水和西方的炼金术或者占星术等等。这些如今视为迷信的文化的产生其实都揭示了人类对天人合一的企图。这种带有某种泛神论的思想在当今科学发达的社会并没有消失，无论是占星术的兴盛还是新纪元运动乃至许多宇宙学家持有的宇宙本身具有意识的想法都表明了人类内心这种天人合一思想的根深蒂固。

另一方面，圣经也经常运用自然现象来说明神学问题。比如耶稣用漂亮的花朵和麻雀来说明上帝对人类的眷爱（路 加 福 音 12:27，马太 福 音 10:31），用动物捕食来说明上帝的护理（詩 篇 147:9），用鹰的飞翔来比喻上帝是力量的源泉（以 賽 亞 書 40:31），保罗也用基督的身体来比喻教会（歌 林 多 前 書 12:27）。然而，圣经中的自然现象都是用来说明上帝的，而其他文化都是直接将自然现象与人类社会联系在一起。那么，上帝有没有赋予自然界她本来的含义呢？或者说，上帝造绵羊是不是本来就是为了象征柔弱，造狮子本来就是为了象征勇猛，造大海本来就象征浩瀚，造星空本来就象征永恒和无限……我想是的。所有被造物本质上都是对上帝属性的一种模拟。托马斯-阿奎纳认为上帝是所有被造物的第一模版（“first exemplar cause”，ST Ia Q.44 Article 3）。所以，当我们正确地认识受造物的时候我们就在认识上帝的本性。由于人类是对上帝最好的模拟，受造物不仅仅是对上帝的一种模拟，也可以成为对人类的一种模拟。更进一步，受造物彼此间的相似性或者相通性本质上是基于它们与造物主的相似性。

而进化论认为人类之所以可以将人类自己的生存体验读进自然界乃是因为人类本来就是来自于自然，与其他被造物是同质的。所以，进化论从某种意义上迎合了人类企图不通过上帝直接从自然启示建立起人类文化的企图。通过以上的讨论我们大概可以看到，人类的本性是试图直接从普遍启示中读出自己的价值，而基于圣经的启示，人类需要首先在普遍启示中读懂上帝，然后才能读懂自己。这就好像一个人欣赏梵高的画，他首先是要读懂梵高，然后透过梵高的精神世界来读懂自己。

那么哪一种与自然世界的互动是正确的或者健康的呢？我认为直接从自然之书读懂人类自己或者将人自己的体验读入自然之书都是不对或者不健康的。首先，直接用自然之书来读懂人类假设了自然之书的主题是人性，这就像我们读小说的目的是为了读懂人性一样。然而，按照进化论的说法，人类是后于自然的，是在自然的宏大叙事里面极小的一部分，所以，这样对自然界的解读本身就与自然主义或者进化论或者哥白尼主义的结论相矛盾。这种矛盾也体现在人们试图通过炼金术达到某种长生不老境地，通过默想或者修炼或者药物等达到某种超然境界；其次，如果人将自己的经历读进自然，就有点像拜物教，即将自己的理念或者希望寄托在物质上，比如风水学，比如占星术等。所以，这两种与自然的互动都是有问题的，因为这些基于自然启示的文化没有把自然启示放在它本来的位置。

与之对立的与自然启示的互动是基于特殊启示的互动，即首先通过特殊启示，圣经，读懂上帝，然后在这种前提下，从自然启示中读懂特殊启示中的上帝，并透过在这两种启示中显明的上帝读懂我们自己。这就好像你为了读懂梵高的画，你需要首先读梵高的传记，认识梵高其人，其事，然后你才能在他的画中进一步读懂梵高，并透过梵高的精神世界读懂自己。当然这个过程是循环的，你可能需要不断结合梵高的传记和画作来认识他，并在他的视角下看懂自己。所以，我们对自然启示和特殊启示的理解是相辅相成的，而且是循序渐进的。那么，在这样一种对自然界的解读中，我们首先在每个自然现象中看到上帝，然后看到我们自己。一个简单的例子是当下的新冠病毒，在圣经的光照下，我们首先从病毒的危害看到上帝的能力，因为病毒本质上是上帝的差役；其次，我们要问为什么上帝要用祂的能力来夺去人的生命。那么这个时候我们需要结合圣经来进一步认识神的主权，公义和圣洁，审判与救赎，并认识人类自己，认识人类的罪和需要和盼望所在。

另一个方面是我们在解读科学对自然的解释的时候的策略。对于大多数科学家而言，科学是中立的，是相对独立于人类自身的处境和文化的，是超越国界的。但是，这种对自然的解读是否是全面的呢？无论是从自然直接读懂人类，还是从自然读懂上帝再读懂人类这两种角度来看，这种科学的解释都是不完备的。这种解释既不能满足人类天人合一的需要，更不能满足人类对超越性的追求。所以，一些科学家试图在自然主义的框架下来将科学解释延伸到政治，伦理，哲学，乃至神学领域，当然这种跨界延伸始终是不伦不类的。与此相反，基督教学者早已在过去两千年以来建立了一套完整全面的世界观，科学理论可以在自然神学的框架下很容易地被纳入到这个世界观体系。这种联姻不是不伦不类，正如我在这个博客所显示的，这种结合与其说是联姻还不如说是一种回归，也就是把科学放回到它所诞生的基督教世界观中。

在基督教神学历史当中，神学家一直持守上帝的简单性或者纯一性，也就是说上帝没有任何的组成部分，比如没有身体，没有大小，数量和其他物质属性。这教义不仅被奥古斯丁，托马斯阿奎纳等古典神学家所持守，也被新教神学家如路得，加尔文所持守，并且反应在改革宗经典的威斯敏斯特教理问答中。在传统的上帝纯一性教义中，上帝的各种属性也是彼此等价的，也就是说上帝是爱，是真理，是生命，是良善的，是无所不在，无所不知，无所不能的这些属性本质上就是上帝自己，是合一的，是等价的。这个看起来非常难以理解。一般人们用太阳光透过棱镜产生色散的例子来理解，也就是说，看起来单一的神性本质经过人类感官和理性的认知产生了各种不同的对上帝属性的认识，但是上帝在本质上却是纯一的。

而托马斯阿奎那更进一步，认为上帝的存在和本质是不分的，他引用上帝在荆棘中向摩西显现时所启示的“我是我所是”这样一个名字来支持上帝的存在本身和祂的本性是不可分的，也就是说，上帝的本质就是存在。在形而上学中，本质就是一个物体之所以是这个物体的本性，比如人的本质按照亚理斯多德的话说就是理性的动物，恒星的本质就是通过核聚变产生可见辐射的天体，独角兽就是一个有一个角的像马一样的动物。但是，这些物体可以存在也可以不存在。它们的存在和它们的本质是分离的，比如你可以详细描述一个独角兽或者中国龙的特点和本质，但是它们却是不存在的。虽然世界上所有的东西包括宇宙本身的本质和存在都是可分离的，但是上帝的本质和存在却是一回事，上帝就是存在本身。所以上帝是必然性的存在（或者叫自存性），而且祂就是存在本身，祂不可能不存在。祂的存在是所有其他存在的基础，按照托马斯在五种对上帝存在的证明中的思路，上帝是第一推动者，是众因之因，是所有目的的终极目的，是所有智能的终极智能。然而，上帝却不是在量上和被造物一样的，祂是绝对他者。也就是说，上帝并不是一个比世界上最好的人好很多甚至无数倍的智能存在，祂也不是比最有能力的物种更有能力乃至无限能力的存在，祂不是和受造物在一个层面上。我们对上帝属性的描述都是类比性的，最多只具有相似性，因为我们是有限的。上帝的好绝非我们所认识的好，上帝的能力绝非我们所认识的能力。最终，上帝的意志，智慧，能力，和爱都是祂自己，只是我们在认识祂的时候用了拟人的手法来理解。因为如果这些是分开的，那么似乎上帝有不同部分和属性，那么我们会问这些属性从何而来，上帝为什么要这么组成。

然而现代基督教哲学家诸如阿尔文-普兰丁格对这种上帝的纯一性特别是托马斯版本的纯一性解释产生了很大的疑问。首先，这种纯一性的存在表明上帝的各种属性是彼此等价的，也就是说上帝就是祂的属性。但是我们知道属性本身是不具有任何能动性的，比如绿色这个属性不能使得一片叶子变绿，善良这个属性不能使得一个人变得善良。用科学的语言说，就是牛顿力学虽然适用于太阳系，但是不是牛顿力学产生了太阳系。再比如，一个电脑可以拥有一个操作系统，但是这个操作系统本身是信息，如果没有硬件支持，不具有任何实现功能的可能性。于是，上帝就是祂的属性似乎否定了上帝创造的可能。其次，上帝的本质就是祂的存在和意志，那么，也就是说上帝必然性地创造了这个宇宙，否则，创造宇宙的上帝和不创造宇宙的上帝就不是一个上帝，因为祂的意志是不一样的，也就是说祂的本质是不一样的。即上帝的本质有所改变，这个就有点像宿命论，连上帝自己也没有自由选择的可能。当然，这种观点和圣经中的启示是矛盾的。最后，我们对上帝的认识如果只是类比，那么我们到底是否真正可以透过启示认识上帝。如果上帝是全然他者，那么我们对祂的认识会不会最多就像一只猫对人类的认识一样，永远停留在猫的层面，而对人的本质没有真正的认识。如果是这样，那么我们怎么能够对上帝的任何认识有确信。所以，如果我们过于高举上帝的超越性，我们似乎就陷入了不可知论；但是如果我们过于对上帝做拟人化的解释，我们似乎有拜偶像的嫌疑。

所以，我们陷入了上帝纯一性问题的疑难。一方面我们要将上帝和受造物全然区分开来，相信上帝作为创造主的超越性；另一方面，我们要建立与祂的关系，我们需要对祂有真实的认识，我们的语言需要抓住上帝的本质，哪怕我们对这种语言背后的深意并不完全了解。

为了试图解答这个疑难，我谈谈我自己的一些思考和体会。首先，上帝的三位一体反映了一种由纯一性所产生出来的复杂性。阿奎那继承了奥古斯丁的三位一体心理学模型，也就是说，圣父对自己永恒性认识产生了圣子，圣子就是圣父的像，然后，圣父对自己形象的爱，以及圣子对圣父的爱就是圣灵，所以圣灵是由圣父和圣子而出。但是上帝的意志就是祂自己，所以，圣子和圣父和圣灵都是同一位上帝。我们这里似乎看到三位一体这种关系性的解释暗示了神内在本质的复杂性，当然你可以认为这就是最简单存在本身所必然产生的复杂性的反映。其次，我们从道成肉身看到了上帝超越性和拟人化类比合一的可能。我想耶稣门徒透过耶稣对神的认识是对神本质的认识，虽然，这种认识始终是不完全的，哪怕在圣灵的光照下，就像保罗说的，我们现在是隔着镜子观看。神成为人乃是让我们通过上帝的真像，耶稣基督，这个原型来认识祂的丰富属性。既然上帝的本性可以通过拥有祂形象的人的灵魂来认识，那么，我们有理由相信我们的语言有除了类比而对上帝本质有真正的认识，圣灵的光照正是这种真实认识的确保。但是，我们仍然不要高估人类语言的能力以至于把神拉到人的位置来崇拜。我们与神的关系有时候是很难用语言来描述的，就像热恋中人的感受有时候也很难用言语表达。

再次，上帝在创造这个宇宙的时候所体现的是三而一的属性。我们知道自然科学特别是物理学追求大统一理论，认为所有的物理现象都可以由一个简单的物理规律来描述，这也是现代理论物理学家要统一广义相对论和量子力学的前提假设。这个也许就是道家说的道，希腊哲学中的罗格斯。但是这个物理规律本身不具有能动性，它只具有描述性功能。比如，我给你一个量子场方程，里面有一个代表场的数学符号，有一个算符代表这个场的演化，还有哈密顿量来描述这个场所处的环境。但是这个数学公式并不具有能动性，它并不能产生这个场或者环境，它只是描述了宇宙中物体在时间中的演化。同样，宇宙的产生原因绝对不可能仅仅是信息的，因为信息本身不具有能动性。比如我给你一套人类的基因密码，这些密码本身能够产生一个人吗？不能。只有当这些密码信息存储在DNA里面，装在了细胞这个环境中的时候，它才能够将无生命的物质转化成一个有灵的活人。所以，宇宙的被造不仅需要信息，而且需要一种能动性。当然，这个信息本身不能自己存在，信息的存在表明有产生信息的智能。所以，创世记第一章惊人地展现了这种宇宙被造中的三而一的关系。上帝用祂的话语产生了这个宇宙，即诗篇33:9，“因为祂说有，就有；命立，就立。”圣父在永恒中生了圣子，圣父和圣子呼出了圣灵。同样，神说出了话语，然后圣灵让这话语产生了能力。所以，“神的灵运行在水面上。”（创1:2）我们在宇宙中始终看到的是信息和物质的合一，细胞没了基因不能繁殖，基因没了细胞不能表达，而这两者都得来自于父母。宇宙没了规律不能运转，规律没了宇宙无用武之地，而这两者都来源于同一位上帝。所以，宇宙本身就是对三位一体的极好表达。也就是说，上帝是简单的纯一的，但是这种简单性只能透过三个位格来认识，我们不具有超越三位一体的对上帝纯一性的直观认识。虽然我们可以透过各种模型比如奥古斯丁的模型来认识上帝的纯一性和三个位格的关系，但是这种始终是类比的认识。

最后，我们可以从人的救赎看到这种三而一的关系。我们知道圣父差遣圣子来启示祂自己，祂就是上帝的话语。当我们领受了这最高启示之后，圣灵借着神的话首先重生我们，然后让神的话或者基督的生命在我们里面成长，使得我们最终可以回到父那里。所以，这样一种三位一体的分工无论在创造中还是救赎中都是一致的。同样，在人类的整个人知系统中，三位一体也很好地体现出来。我们首先感知到了物体形成了对物体的概念，然后我们才喜欢这个物体，并且产生爱的表达。我们的认识对应于上帝对自己的认识，即圣子，我们的爱对应于圣父与圣子的爱。当我们把认识和爱的对象转向神的时候，我们就在真正分享那三位一体之爱。

所以，上帝如果是纯一的，那么这种纯一性似乎只能透过三位一体被我们所认识，在纯一性和三位一体的教义之间有我们所不能透知的奥秘。也许只有当我们复活后直面上帝的荣耀的时候，我们才有那种无法用言语形容的对上帝的直观认识和全然爱慕。

当我们谈论时间的时候，我们对它习以为常。在艰难的时候，我们觉得度日如年，在快乐的时候，我们觉得时间转瞬即逝。这是所谓的心理学时间。我们也看到所有的东西都会变旧，所有的人都会变老，连地球和太阳也在慢慢老去。所以，我们看到了一切都在衰退，这是所谓的热力学时间。而上个世纪爱因斯坦告诉我们，时间是相对的，在不同运动状态里的时间是不一样的，不同引力场里面的观测者也会有不同的时间尺度，这是相对论理论里面的时间，在这里时间和空间似乎没有什么不同。在量子力学里面也有时间，而这个时间却是一个绝对的外在参量。一方面相对论认为时空不可分，另一方面，量子物理却把时间视为绝对。所以，很多理论物理学家发展量子引力理论来调和这两者的矛盾。一些理论通过把时空做量子化的处理来统一两个理论，有些理论把量子物理里面的时空视为从量子纠缠涌现出来的一种存在，并不是根本性的存在。

无论哪一种理论都需要对时间进行合理地解释。我们日常生活中所经历的时间不对称性在理论物理基本理论中是不存在的，我们认为过去已经失去，将来还未到来，只有现在才是真实的。但是相对论告诉我们每个人的现在都是不一样的，因为每一个观测者的位置和运动决定了他的局部现在，所以，不存在一个宇宙性的现在，你不能说宇宙现在的状态如何。由于时空是一个整体，不能分割，很多人提出永恒时空的观念，认为过去，现在和将来是一样真实的。就像一个人观看一个存储在DVD里面的电影，虽然人在观看画面的时候有一种现在感，但是整个DVD都是真实存在的，现在和其他时间是一样的。如果我们把宇宙也视为一个DVD，那么这个宇宙的过去，现在和未来共同组成了一个永恒性的存在，这是所谓的B类时间观。当然，还有一些人坚持过去，现在和将来的区别，这类时间观是A类。

如今大多数理论物理学家都持有B类时间观，认为时间不具有不对称性，时间箭头的存在仅仅是因为热力学第二定律，宇宙早期处于低熵状态，随着宇宙的演化，熵不断增加，于是熵增使得时间有了方向，而且我们人类也感知到了这种方向。所以，时间箭头产生于热力学第二定律以及我们所处的宇宙的高度有序性。虽然物理学家都持B类时间观，但是人们对时间的本性仍然是不清楚的。时间到底如同牛顿所说的，在没有任何物质存在的情况下仍然存在，还是因为物质状态的变化而存在。有的人认为时间和空间是量子纠缠的结果，这也是现在所流行的涌现理论的一个最重要的产物。如果我们把物质和能量以及承载它们的量子场视为终极的存在，那么这些物质之间的量子场之间的纠缠产生了空间和时间。也就是说，没有物质没有能量就没有空间和时间，因为时空本质上是一种量子现象。

那么这一切对我们理解圣经所启示的上帝有什么帮助呢？首先，这些理论让我们对上帝的创造有更丰富的理解。上帝如果创造的是一个四维宇宙，那么过去，现在和将来对祂都是一样，这样的一位上帝虽然可以道成肉身进入历史，但是祂所进入的不是历史，而是时空，就像在一个视频中插入了几个片段而已，是静态的。也就是说，上帝创造的是一整个宇宙四维DVD，只是因为这个DVD每个片段之间的差别导致了人类关于时间流逝的假象。这种说法似乎表明宇宙和上帝一样是永恒的，上帝和宇宙的互动都是表象的，人的自由意志也是表象的，因为一切都已经固定下来，可以说是永恒的凝固。这样一种创造观似乎让我们觉得非常乏味，而且和圣经中上帝和人类的互动形成了极大的心理反差。也就是说，按照这种理论，圣经中任何关于上帝介入人类历史以及人对上帝的回应的描述都是一种假象，因为这一切都其实是静态的，没有任何改变的，永恒的。另外一种说法是，上帝一旦创造了宇宙之后，祂就进入了时间，未来对上帝和人类都是开放的，只是上帝可以护理这个宇宙来达成祂的旨意。这种说法和A类时间观是一致的，也更符合常识，表明圣经中对历史的表达是真实的。我也倾向于这种时间观，虽然我认为上帝对历史的掌控比开放神论所说的更为严格，然而，A类时间观和现代物理学理论关于时间的描述似乎是不一致的。怎么解决这个难题呢？

这个难题的症结在于时间之箭是否是真实的，必然的，还是一种巧合，一种假象。基于热力学第二定律的时间之箭显然不是基本的，而是一种统计学规律，是涌现出来的一种现象。但是，如果我们把时间之箭视为量子波函数的坍塌，那么我们就能够保证时间的单向性是绝对现实的最基本特征，因为量子物理是我们公认为最成功最基本的理论。虽然量子波函数坍塌是哥本哈根量子阐释所提出的一种解释量子波粒二象性以及海森堡不确定性等量子物理诡异性提出的，但是它却是一种很好的术语来描述目的因和亚理斯多德的潜质和实现理论。量子波函数就像一种潜质，只有被观测或者作用的时候才实现为一个量子态。因为波函数的坍塌是不可逆的，所以观测本身是一种不可逆现象。比如我们通过时钟来计时，我们如果不观测时钟，时钟所显示的时间是不确定的，当我们测量时间的时候，时间就出现了一个固定的值。而且由于观测，我们和时钟之间产生了纠缠，如果时钟和其他环境产生纠缠，那么我们就也和宇宙其他部分产生了纠缠。由于整个宇宙里每个部分都是相互关联的，那么宇宙本身就是一个波函数，所以宇宙就算处在热力学平衡态，也就是说粒子均匀地分布在这个宇宙中，那么时间箭头仍然是存在的，因为它的存在是由于宇宙的波函数不断地坍塌。而宇宙波函数坍塌所得到的值是由该值是否与上帝所赋予这个宇宙的目的契合程度概率性地被决定的。

所以，时间是由上帝对这个宇宙的“观察”或者护理的方向性所决定的。那么由于宇宙波函数的坍塌取决于一个外在于宇宙的原因，也就是说宇宙的目的因是一种宇宙的完美状态，那么我们可以说不仅是宇宙的过去决定了它的现在，而且是宇宙的将来决定了它的现在。宇宙的现在可以视为是宇宙中不同地方粒子波函数坍塌的时刻。这种颠倒的因果关系和圣经所说的是非常一致的，上帝创造这个宇宙是因着祂的本性就是爱，是生命，所以这个宇宙存在的目的以及终极的目标就是彰显上帝的本性，祂的爱，真理和良善。正如罗马书11:36所言，“因为万有都是本于他、倚靠他、归于他”。万有都是本于他，就是说万有的产生来自于祂，这就是所谓的宇宙早期低熵的起源；万有都是依靠祂，也就是说上帝一直在“观察”或者实现这个宇宙，否则这个宇宙中的人不会知觉到自己的存在以及时间的存在，因为我们只能感知被实现了的量子态；万有都是归于祂，这就是说，宇宙的波函数坍塌到哪一个宇宙是由上帝对宇宙未来的设计所决定的，当然最终是归于上帝的荣耀。所以，因果律不仅仅是过去决定现在，也是未来决定现在。

这样一种对时间的理解理论上是可以解决创世记的时间问题以及帮助我们理解时间的相对性。我们知道上帝对宇宙的护理或者观察产生了量子态的坍塌，由于量子态的坍塌让我们获取了时间信息，这种时间信息可以从化石，从天体运动，从同位素衰变来获得，但是这些自然“时钟”都需要被实现以被我们观察到，而这种时间被观测到首先是因为上帝这位终极观测者实现了整个宇宙，然后实现了人类观测者，最后人类观测者观测到了时间。由于量子波函数在没有坍塌的时候也在随时间演化，这里的时间间隔就是我们观测到坍塌后的波函数所获取的时间；然而，这些宇宙波函数坍塌的时间间隔则是另外一个时间，这个时间是整个宇宙对上帝“观测”或者护理的回应。所以，一个是宇宙里面观测者所经历的时间，一个是上帝的“时间”。由于上帝本身并不改变，这里上帝的“时间”应该是在灵界中的一种时间，反应灵界的变化。

也许有人说，你把时间说得神乎其神，不外乎是把科学理论强加在了圣经所启示的时间之上。我要说的是，如圣奥古斯丁在《忏悔录》中对时间的描述，“那么时间究竟是什么？没有人问我，我倒清楚，有人问我，我想说明，便茫然不解了”所以，圣经虽然只是使用了普通人所理解的时间，但是圣经是圣灵的默示，理所当然也启示了超越日常的普通人对时间的理解，否则耶稣也不会说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约翰福音3:12）由于基督教世界观中缺失了对自然启示和特殊启示的整合，所以导致了对现代文化缺乏洞见，也导致了基督徒信仰与生活和工作的分裂。所以，我们应当效法奥古斯丁对那些宇宙中最根本的存在做深度的思考，在此过程中，我们可以参考科学理论，但不必拘泥于这些理论，我想圣经完全可以光照自然科学，自然科学也可以帮助我们理解上帝的创造和护理。

在前面几篇博文中，我讨论了古典哲学和神学对基督教世界观重建的重要意义。既然哲学不像自然科学有一个大家公认的理论构建体系，我们为什么要引入哲学呢？原因在于基础自然科学虽然可以构建足够精确的理论来解释足够精确的数据，但是自然科学只能回答有限的问题。所以，自然科学虽然给我们带来了科技的进步，并更新了我们对宇宙和人类自身的认知，但是这种科学所带来的认知常常契合了某些古典哲学思想。比如粒子物理与德谟克利特的原子论的契合，量子力学的不确定性原理与亚理斯多德的形式质料说的契合，这些科学与哲学的契合在量子力学先驱海森堡（Werner Karl Heisenberg；同时也是路德宗信徒）的哲学著作“Physics and Philosophy: The Revolution in Modern Science”中有详细的讨论。所以，我认为科学并没有从根本上带来世界观的改变。物质主义，自然主义，唯名论，唯实论等哲学理论都可以与现代科学融洽，所以，科学尚且不具有区分或者验证哲学理论的能力。

我在这里要特别强调的是亚理斯多德四种原因的学说对于重建整全的基督教世界观的重要意义。在现代哲学体系中，我们很难看到一个关于对这个宇宙存在的意义的系统性的探索。亚理斯多德学说的重要性在于它在物质世界和灵界之间构建了一个有效的桥梁，我觉得这个桥梁就是他的因果论。他认为物质世界事件发生的原因有很多种，有质料因，有形式因，有动力因，有目的因。前面三种原因肯定了物质世界中自然规律的作用，但是目的因却将物质世界和赋予物质世界意义的灵性世界联系了起来。

用现代科学的术语，我们可以认为质料因就是物质的组成和结构，比如一架太空飞船是由不同的金属组装而成，但是这只能解释太空飞船的构成。为了充分解释太空飞船的架构，比如它的形状，它的结构，它的各个部分的关系等，这些太空飞船的结构特征就是它的形式因，这些结构使得它可以实现人类的太空旅行。然而，这些金属材料不能自己按照设计图纸组装成飞船，它需要由人类来组装，这就是动力因。最后，这个飞船的存在似乎得到了很好的解释，但是它之所以这样被设计， 被组装，被构成，乃是因为我们需要用它来在太空旅行。这就是目的因，所以目的因是所有其他三种原因存在的基础和前提，是原因背后的原因。

虽然四因说可以对人造的物品做很好的诠释，但是它是否对自然界的存在有很好的诠释呢？比如恒星和夸克存在的原因是什么呢？比如基本粒子是由什么构成的呢？因为它本身已经是最基本的了，那么我们可以认为它本身是量子场的一种表现。那么它的质料因就是量子场，那么这个粒子有没有形式因呢？形式因就是它的本性，我们可以认为这种形式因就是这个量子场所遵行的量子动力学规律。当这个粒子在外在环境比如电磁场或者引力场中运动的时候，我们可以认为动力因就是它所处的外在环境，或者初始条件。于是，一个量子场的初始条件加上它所遵行的动力学规律就可以统计性地解释这个粒子的所有动力学特征。我说统计性解释是因为量子力学由于其内在的非决定性，并没有决定这个粒子的运动。那么这个粒子到底下一刻处在什么状态，运动到什么地方还需要一个原因，这个原因就是目的因。所以，在自然主义框架下，我们是无法完满地解释这个宇宙的，因为我们只考虑了前面三种原因。正如马尔可夫蒙特卡罗模拟通过任意行走来找到一个模型的最佳参数值，同样，这个物质宇宙看似任意的，偶然的运动是为了达成一个宇宙性的目的。

那么，这个粒子的目的因到底是什么呢？这个并不是那么显然的，因为目的因常常是和个体的本性一起来讨论的。比如一个松鼠的本性就是喜欢翘着长长的尾巴蹦来蹦去，那么当一个松鼠这样做的时候，他就是实现了他的本性。同样当一个宇宙飞船能够平稳安全快速地在太空中航行时，它就完成了它被造的目的。所以目的因取决于物体的本性，而一个物体的本性是在它被造时或者开始存在时被赋予的。所以，一个原子或者恒星存在的目的是取决于它们的本性。而且这个粒子在所有被造物的海洋中只是一个很微小的存在，我们不能单从这个粒子本身的存在来决定它的目的，它的目的是关系性的，需要从它所在的整体来实现它的目的。比如它可以存在于一个餐具里面，存在于一个飞机里，也可以存在于一个粒子加速器里面，那么这个粒子的目的是由一个更高更大的存在来限制的。而且正如人类可以赋予宇宙飞船目的，同样人类意识可以部分决定物质存在的目的，而人的意识本身又是由更高级的目的所概率性决定的。所以，一个存在的目的因常常是一个层级结构，从一个原子到人类，从一个星球到整个宇宙都有其目的，而且它们的目的都服从于造物主的终极目的。

基督徒相信这个造物主就是圣经所启示的上帝。既然，我们知道通过相信圣经这个特殊启示而相信上帝是造物主，是万有存在的原因，为什么我们需要借用亚理斯多德的哲学来构建基督教世界观呢？原因在于，圣经并没有对自然启示有明确的解读，圣经常常以自然启示为背景，但是自然启示本身需要我们通过正确的研究去正确解读。所以，一方面我们知道万有存在的终结原因，但是如何将这个终极原因和我们日常生活中所经历的，所研究的，所看见的这些被造物，这些知识，这些学问联系起来呢？这种具体到我们日常生活的信仰是需要我们具体地将两种启示一起结合来研究而获得的一种世界观。

既然所有受造物都有被造的目的，那么这些目的各有不同，但是它们存在的一个共同的目的是为了荣耀上帝，也就是实现上帝的旨意。既然宇宙不能给它自己赋予目的，那么它的目的来自于它的创造主。上帝不是把它的目的强加于被造物，而是通过实现受造物的本性来达到祂的目的，所以荣耀上帝并爱上帝和一个被造物实现其本性是一致的。具体到人类，一个人去荣耀上帝爱上帝是祂被造的目的，所以是符合人的本性。这也是为什么那么多人相信宗教，因为他们的本性就是想去敬拜造物主。基督教只是让人实现了人的这种宗教本性。

那么上帝在造这个宇宙的时候是不是已经让它完全或者完美了呢？显然不是，因为我们如今仍然看到行星和恒星在形成，作为天文学家，我们看到这个宇宙一直演化直到如今，那么上帝创造是什么意思呢？我认为，上帝创造只是开启了祂的受造物完成其受造使命的旅程，上帝的创造和护理在整个宇宙历史中展开。同样，当上帝创造亚当夏娃赋予他们自己的形象，这只是他们最终实现或者彰显上帝形象的一个开始。所以，上帝的创造和护理常常是联系在一起的，祂的创造是祂护理的基础，祂的护理是祂创造的进一步实现。上帝创造的最终实现是在新天新地，那个时候所有被造物都会实现其被造的本来目的，并将永远继续实现。

在读任何一本书的过程中，读者需要尽量明白文本的直接含义，读者也需要明白文本的引申含义。同样，我们在解释圣经的时候需要明白圣经所传达的直接含义，以及圣经所传达的寓意。然而，和其他书卷不同的是，圣经所传达的这两种含义都是真实的，是客观的。换句话说，圣经文本所描述的是实际的真实存在，而其他书卷所要表达的意义并不一定对应着实体。我在这篇博文中要特别讨论这样一种圣经的独特性以及我们该如何在解释圣经的过程中把握这种特点。

首先，圣经的字面含义和隐伸含义都对应着真实世界的实体。当人们谈论真，善，美的时候，好像这些名词是虚拟的，只会对读者的思想和情感产生作用，而不对应于客观存在。虽然我并不认同柏拉图式的将这些存在视为与上帝独立的永恒实体，但是它们却是真实的，因为上帝自己就是这些美德的最高体现，而祂是真实存在的。所以，我们需要以这样一种现实主义的立场来理解圣经。就像耶稣说的，祂就是天上的吗哪（约翰福音6:49-51）。以色列人确实吃了吗哪，也确实死了，出埃及记中记载的确实是历史事实。但是，这个吃吗哪所隐含的“得永生”的含义同样是真实的，因为那个吗哪所对应的实体就是耶稣基督。所以，圣经中这样的字面含义和引申含义对应着物质世界和灵性世界的真实存在。

然后，我要特别谈谈圣经中的预言和应许。当魔鬼以蛇为化身引诱亚当夏娃吃了善恶树上的果子之后，上帝并没有直接审判魔鬼撒旦，反而是咒诅蛇，说牠必“终身吃土”（创世记3:14），牠的后代和女人的后代也要“彼 此 为 仇”（创世记3:15）。我们如今确实是看到蛇贴着地面爬行吃地上的东西，我们也确实看到蛇经常咬人的脚，而人则打蛇的头。那么这样一种“自然现象”反映的是神对魔鬼和人类结局的预言，也就是耶稣作为女人的后裔要打败魔鬼，而魔鬼会逼迫祂，把祂钉在十字架上。如今，我们真实地看到了这个预言的实现，并正在经历这个预言的继续实现，而且这个预言将在耶稣第二次来临后最终实现。我们可以将圣经中这些预言或者故事视为符号语言，而这些符号的载体却是真实的历史的存在。所以，圣经中的符号和符号所代表的对应着物质世界和灵性世界的实体。我们还可以在圣经中举出许多例子来证明这一点，比如以色列人出埃及对应着耶稣作为神的儿子出埃及（馬 太 福 音 2:15）， 亚伯拉罕的妻子撒拉生的孩子和使女夏甲生的孩子就是两个约，工作和恩典之约，对应着律法和福音（加拉太书4:22-31），同样上帝应许亚伯拉罕的后裔要像海边的沙天上的星那样多（創 世 記 22:17），这不仅实现在以色列作为一个民族的崛起上，也实现在天上之大公教会的产生和扩展上（希 伯 來 書 11:12）。我们还可以举出很多圣经的例子，这些例子代表性地告诉我们圣经本质上就是在通过物质界的实例来讲述灵界的现实。

最后，我要谈谈如何通过以两个世界的眼光并以三维的视角解释圣经。我们从福音书可以看到，耶稣行的很多的神迹是为了说明灵性的道理。如果我们只是看神迹，只是看稀奇，我们就和当时的犹太人一样陷在现象的网罗里。所以，当耶稣行了五饼二鱼的神迹后，很多人跟随祂，祂说，“我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 找 我 ， 并 不 是 因 见 了 神 迹 ， 乃 是 因 吃 饼 得 饱 。”（约翰福音6:26）然后，耶稣说，“ 我 实 实 在 在 的 告 诉 你 们 ， 你 们 若 不 吃 人 子 的 肉 ， 不 喝 人 子 的 血 ， 就 没 有 生 命 在 你 们 里 面 ，”（约翰福音6:53）于是，“他 门 徒 中 多 有 退 去 的 ， 不 再 和 他 同 行 。”（约翰福音6:66）正如使徒保罗所言，“因 为 那 字 句 是 叫 人 死 ， 精 意 是 叫 人 活 。”我们虽然需要明白圣经的字面意思，但是明白字面含义的目的乃是为了明白精意，或者圣灵所要传达的属灵含义。无论是字面含义还是属灵含义都可以在物质和灵性世界中找到对应的实体，于是我们看到了经文所展现的二维图景，而这二维图景所指向的是一个终极的实体，就是上帝自己。无论是物质世界还是灵性世界都是为了上帝的荣耀而造，为了显明祂的永恒本性。所以，当我们明白圣经的二维含义之后，我们需要看到经文的终极含义，即上帝的荣耀，这就是第三个维度。比如耶稣施行五饼二鱼的神迹，乃是让我们看到祂就是生命的粮，对应着灵界中耶稣基督作为我们真实的生命源头。而这个二维图景让我们看到上帝本性的荣耀，祂自有永有，祂不需要食物，不需要依靠任何其他存在而存在，所有受造物都依靠祂而存在。所以，祂在物质界中赐给我们的食物，才能，健康，财富，都是为了维持我们肉体的生命，目的是为了让我们透过基督这个灵界所对应的食物，才能，健康和财富来看到祂的恩典和荣耀。而祂将在新天新地中成为直接维系我们永生的源头，如启示录所言，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”（启示录21:23）。

如果没有物质世界所呈现的符号，我们就无法理解灵性世界所对应的实体，也就无法充分理解和瞻仰这两个世界所指向的上帝的荣耀。所以，圣经作为上帝的特殊启示，向我们呈现了两个世界的图景，并让我们凭信心的眼睛窥见上帝的荣美。

我记得以前高中时期读过湖南师范大学出版社出版的第一推动丛书，特别喜欢这一套丛书中的《时间简史》，《皇帝新脑》，和《上帝与新物理学》，以及《原子中的幽灵》。但是我当时不知道那套丛书为什么要以第一推动为题，后来才知道第一推动是托马斯-阿奎那五种论证上帝存在中的一个论证。也许我们认为托马斯-阿奎那以及他所继承的亚里士多德哲学已经过时，但是，当我重新阅读和思考他们所思考的哲学和神学问题的时候，他们的观点常常是最有洞见，也是最全面的。虽然，现代科学不可否认地帮助了我们明白这个世界是如何运作的，并且产生了惊人的技术，提升了人类的物质生活水准。但是，人们在这种细分的，解析的，精确的科学世界里面，迷失了对整体的感知，有一种“不识庐山真面目，只缘生在此山中”的感觉。所以，我们需要重拾古典哲学和神学来帮助我们建立一个整全的世界观。当然，这种重拾并不是没有批判的，就像文艺复兴运动对古典哲学的发掘为宗教改革提供了圣经文本的分析方法。同样，回归古典哲学和神学的目的乃是帮助我们这些现代人建立整全的世界观，以至于不会迷失在精致的细节中。

当我们谈论哲学中的概念的时候，不能用现代科学的术语来理解古典哲学的概念。比如托马斯所说的“运动”绝不仅仅是物体在时空中的运动，他说的运动是“改变”。亚理斯多德认为任何一个物体都是由物质和形式所构成，两者不可分离，这就是亚理斯多德的“形式质料说”（Hylomorphism）。物质在这里不是现代科学所理解的物质，而是物体的潜质（potentiality），也就是说物质具有可塑性，它可以变成其他的物体，比如铜可以用于雕塑，也可以用于制作餐具。同样，小孩有潜质可以成为成人，种子有潜质可以成为大树。所以，潜质就是一个物体所拥有所有变成（actualization）其他形式的存在的潜在可能。

但是潜在的可能不能自己实现自己，潜质成为现实是需要外在的原因的，或者一种变化需要外在的因素来促成。那么这个外在因素或者叫实现者（actor）本身也在变化，也需要外在的实现者，那么为了避免无限类推，必定有一个不需要外因实现的存在，也就是说这种存在没有潜在，只有实现，或者说，这种存在是第一推动者，上帝。上帝是永恒不变的，祂只促成其他存在的改变。所以，上帝的这种永恒实现的本性与祂在圣经中所启示的“我是我所是”是一致的，也就是说上帝就是祂自己，祂不会变老，变美，或者更有能力，或者更有智慧，或者更有慈爱，祂就是祂过去，现在，以后的自己。

然而，托马斯-阿奎那的这个证明是基于亚理斯多德的哲学和物理学，缺乏对现代科学的把握。无论是潜在和实现这些哲学理念，还是运动，变化和因果关系，都是古典的。现代科学常常把一个物体的变化视为连续的，而非间断性地从一个物体变到另一个物体。比如热水和温水没有本质区别，而水和冰则似乎有本质区别，但又不是截然不同的东西。同样，基本物理定律是时间可反演的，意味着没有时间先后，也就无所谓变化了。所以，第一推动所依靠的古典物理学是不可靠的。但是，这并不表明这个论证本身是失效的。

我觉得粒子物理中量子的内在不确定性正是这种潜在可能的现代物理诠释。如我在《显明世界，隐藏世界，虚拟世界和现实世界》一文中所言，我们活在一个隐藏的或者潜在的世界当中。因为基本粒子的动力学及其产生和湮灭机制都是由量子物理来描述的，而量子态符合量子波函数的概率分布。然而，我们所观测到的却是量子波函数的一种实现，即所有量子态中的一个态。这和托马斯所说的潜在和实现何其的相似。那么这个波函数为什么会坍塌为一个本征态呢？不同的科学家有不同的说法，据说有8种不同的解释，有的人认为有一个隐变量决定了量子波函数坍塌为某个态，但是这种说法与由很多实验证实的贝尔不等定律和CHSH不等式矛盾。有些人认为，量子波函数是在测量的过程中与仪器这种非量子系统接触导致了坍塌。有些人认为是人类的意识导致了波函数的坍塌，有些人认为波函数没有坍塌，而是所有的态都实现在了不同的宇宙中，因为我们只在其中一个宇宙中，所以我们只看到了一个态。所有这些解释都有问题，都有违常识。如果仪器或者人类意识导致了波函数坍塌，也就意味着人不能客观地去观测量子世界，进而不能得到量子世界真实的规律。而多重宇宙解释引入了接近无穷多个我们无法观测到的宇宙，令人匪夷所思。而我认为，量子物理的这种内在的非确定性印证了托马斯和亚理斯多德关于潜在和现实的本质区分。

如果我们把波函数视为物质的潜在可能，而将波函数所坍塌得到的量子态作为潜在可能的实现，那么任何波函数坍塌必然由一个外在的因素或者观测者使然，这个外在因素或者观测者可能是仪器，可能是人类意识，也可能是外星文明，但是所有这些系统本质上都是量子系统，其本身都会从波函数坍塌为本征态，也就是说，会从潜在可能实现为某一种现实。这样，所有物体的波函数坍塌都需要一个外在系统促发，而这个系统本质上也是量子的，那么其也需要另一个系统促使其坍缩，这样为了避免无限类推，必有一个非量子的存在，其不能用概率波来描述。由于量子物理是如今物理学最成功的理论，整个宇宙都可以由量子物理来描述，那么这个不受量子物理限制的观测者必然至少是超越这个宇宙的，按照托马斯的话说，祂就是第一推动者，没有被观测的观测者，没有被实现的实现者。

所以，我们发现当代量子物理恰恰契合了论证上帝存在的第一推动论证。当然，由于量子物理并不一定是描述物质世界的终极理论，我们不应该认为这个论证是终极的。但是基于我们现在对物质世界的最好理解，我想这个改编的第一推动论证是强有力的。然而，我们在这里并没有证明这个第一推动者是谁，它也许只是一个非意识的存在。但是作为基督徒，我们就顺理成章地知道这个存在不仅不受物理定律限制，而且是永不改变的永恒上帝。祂通过量子物理决定实现潜在宇宙的某一种态，进而引导这个宇宙的历史，并且通过微观和宏观物体的非决定性，允许人拥有有限的自由意志，为了达成荣耀祂自己的目的。所以，在基督教世界观中，这个宇宙的存在和历史进程是为了达成一个终极目的，而且量子物理的诡异性也得到了很好诠释。

人工智能作为一种技术并不是中性的，它背后有一套哲学理念，这样的理念渗透到当代的教育和文化中，这种理念就是自主学习。自主学习强调的是主体通过自主探索来获取知识。在这样一个大数据的时代，各种学习资源的便利获取使得这样的自主学习成为可能。这样的一种教育理念正渗透于西方国家的教育体系中，即赋予学生极大的权利和自主性。这样一种理念也正在扭转传统的老师与学生的关系，老师的责任常常在于提供学生探索的环境而不在于权威性地教导学生知识。

而这种自主学习的原则在以机器学习为内核的人工智能中体现的非常明显。与人类学习相似的是机器学习在于通过对大量数据的学习和摸索，进而得到普遍的规律来分析和模拟新的数据。我在《探索人工智能的极限》一文中也特别提到了这种人工智能对人类学习的模拟并探讨了其产生意识或者灵魂的可能性。但我在这篇博文中要特别讨论的是这种学习模式或者哲学假设和上帝在圣经中所启示的学习模式的联系。

如果我们把教会作为上帝设立的教育信徒的机构，那么圣经是否一定支持权威式的教育模式呢，即传统的老师和学生的上下关系。在圣经中，耶稣的门徒常常称祂为“夫子”或者老师。然而，耶稣和门徒的关系不仅仅是老师和学生，因为耶稣也以朋友来称呼门徒（约翰福音15:15）。虽然教会中神职人员是所谓的权威，但是宗教改革以来新教特别推崇众长老治会，这也确实反映在使徒行传和保罗书信所反映的教会治理观念。这种弱化的教会层级关系也反映在马丁路德所教导的，人人皆先知，人人皆祭司，人人皆君王的教义中。

有一段经文特别值得一提，哥林多前书14章29-31节，“至 於 作 先 知 讲 道 的 ， 只 好 两 个 人 或 是 三 个 人 ， 其 馀 的 就 当 慎 思 明 辨 。 若 旁 边 坐 着 的 得 了 启 示 ， 那 先 说 话 的 就 当 闭 口 不 言 。因 为 你 们 都 可 以 一 个 一 个 的 作 先 知 讲 道 ， 叫 众 人 学 道 理 ， 叫 众 人 得 劝 勉 。”这段保罗的教导显得非常具有后现代意义，他似乎认为所有的会众都可以教导圣经。当然这种自主性是在圣经的权威下实现的，所以不是自由放任和漫无目的的教导。这有点像是查经班和主日敬拜的区别，前者是大家都可以一起探讨圣经，而后者更像是权威性的教导。而且教会牧师的权威乃在圣经权威之下，长老和会众可以因为牧师的教导不合乎圣经或者牧师犯明显的罪而取消他的教导资格。这在长老会中是以区会和总会的形式来实施对牧师或者教导长老的监管。无论是长老制（有总会和区会）还是会众制（没有自上而下的教会监管），都肯定了信徒本身在教会教导中的自主性。这有点像做科研和市场经济，虽然每个人都可以发表意见建立公司，但是最终的成功与否是由这些研究是否接近真理，公司的产品是否得到顾客青睐所决定的。所以，在这样一种教会的自主学习中，牧师的角色不仅是教导圣经，而更重要的是培养信徒有效选择资源进行自主学习，乃至自主教导，进而形成一种教会整体彼此建造和彼此勉励归向真理的风气。

于是我们看到新约教会特别是新教教会推崇信徒的自主学习和自主教导的，但是这种自主学习和教导又是在由长老制或者会众制的框架下进行的，新约教会将圣经作为最高权威，实际上是肯定了信徒自主学习的必需并以教会领袖是否教导圣经真理作为其权利的试金石。那么自主学习是否也体现在上帝本身的创造和救赎之工当中呢？

如果我们把这个宇宙视为一个智能终端的话，那么它显然是由它的主人，上帝，所控制的。但是这种控制常常不是那种威权式的，就像祂对罪人的忍耐和宽容一样。祂叫太阳照好人也照歹人，祂宽容我们，所以给我们几千年的时间来悔改相信福音。我在这篇博客中屡次提到了上帝的主权和自由意志的关系，无论是从上帝的创造和祂的救赎来看，我们都知道上帝是何等的温柔，祂给祂的受造物极大的自主性，这也正是祂形象的一部分，因为祂是全然自由的。然而这位造物主不是没有引导祂的受造物，祂知道祂的受造物只有自主地去爱祂，才能得到终极的快乐。所以，上帝的创造，护理和拯救的模式是在祂监督和引导下的自主学习，这种自主学习成功的关键乃在于在多大程度上达到了其终极目的，就是与上帝联合，荣耀祂并以祂为快乐的源头和目的的终极。

在圣经马可福音中记载，耶稣时代的一个犹太教派称为撒都该人不相信死人复活的事情，所以他们询问耶稣关于复活的事情。具体经文如下：

“撒 都 该 人 常 说 没 有 复 活 的 事 。 他 们 来 问 耶 稣 说 ：夫 子 ， 摩 西 为 我 们 写 着 说 ： 人 若 死 了 ， 撇 下 妻 子 ， 没 有 孩 子 ， 他 兄 弟 当 娶 他 的 妻 ， 为 哥 哥 生 子 立 後 。有 弟 兄 七 人 ， 第 一 个 娶 了 妻 ， 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。第 二 个 娶 了 他 ， 也 死 了 ， 没 有 留 下 孩 子 。 第 三 个 也 是 这 样 。那 七 个 人 都 没 有 留 下 孩 子 ； 末 了 ， 那 妇 人 也 死 了 。当 复 活 的 时 候 ， 他 是 那 一 个 的 妻 子 呢 ？ 因 为 他 们 七 个 人 都 娶 过 他 。耶 稣 说 ： 你 们 所 以 错 了 ， 岂 不 是 因 为 不 明 白 圣 经 ， 不 晓 得 神 的 大 能 麽 ？人 从 死 里 复 活 ， 也 不 娶 也 不 嫁 ， 乃 像 天 上 的 使 者 一 样 。论 到 死 人 复 活 ， 你 们 没 有 念 过 摩 西 的 书 荆 棘 篇 上 所 载 的 麽 ？ 神 对 摩 西 说 ： 我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。神 不 是 死 人 的 神 ， 乃 是 活 人 的 神 。 你 们 是 大 错 了 。”（马可福音12:18-27）

耶稣的回答不仅在犹太人看来难以理解，而且按照现代人的逻辑更是难以理解。虽然我们知道耶稣的回答是有智慧的，但是我们很难明白这个回答到底智慧在哪儿。当我首次读到这段经文的时候，也非常惊奇，耶稣使用了撒都该人最尊崇的摩西五经来堵住他们的嘴，让他们无言以对。从语法角度讲，当人们把“我 是 亚 伯 拉 罕 的 神 ， 以 撒 的 神 ， 雅 各 的 神 。”理解为过去时的时候，耶稣认为这是一般现在时。从时空角度讲，当我们用过去，现在，和将来理解宇宙历史的时候，耶稣将暂存和永存通过复活联系起来。从上帝与创造的关系来讲，耶稣否定了上帝的永恒和被造物暂存对立的观点，并肯定了受造物通过复活反映上帝永恒本性的观点。耶稣以上帝的永恒性来证明作为上帝形象承受者的人类的永恒存在，因而也就证明了复活。正如托马斯-阿奎纳所言，上帝并不是有了一个idea然后通过创造宇宙来实现祂的idea的上帝。上帝和祂的idea不是分开的，上帝在永恒中知道祂自己，并在所有的世界中选择创造一个最能彰显祂自己本性的世界，这个世界所有被造物从本质上来讲都具有上帝的“形象”或者是从不同侧面来描摹上帝的形象，而上帝特别选择了人类来彰显祂最本质的某些本性，而人性被造本质上是为了耶稣能够披上人性而完全彰显上帝的形象，所以祂被希伯来书称为是“神 荣 耀 所 发 的 光 辉 ， 是 神 本 体 的 真 像 ”（来1:3）。

无论是天主教还是新教都继承了早期教父的观点，认为人之所以称为人是因为有身体和灵魂的联合，没有身体的灵魂虽然存在但是不能称之为完整的人，正如使徒保罗在哥林多后书中说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 ， 深 想 得 那 从 天 上 来 的 房 屋 ， 好 像 穿 上 衣 服 ； 倘 若 穿 上 ， 被 遇 见 的 时 候 就 不 至 於 赤 身 了 。”（林后5:2-3）这里天上的房屋是指荣耀的复活的身体，而地上的房屋是地上的必朽的身体，而“赤身”的状态就是灵魂离开身体的状态。从这个比喻我们看到，保罗认为人死后在还没有复活之前是处于灵魂裸露的状态。如阿奎纳所言，哪怕灵魂因为某些独特的能力比如理性思考仍然可以脱离身体而存在，但是灵魂的很多功用都是和身体的感官相关的，比如意志，当灵魂脱离了身体后，灵魂处在一个不完全的状态。所以，使徒保罗继续说，“我 们 在 这 帐 棚 里 叹 息 劳 苦 ， 并 非 愿 意 脱 下 这 个 ， 乃 是 愿 意 穿 上 那 个 ， 好 叫 这 必 死 的 被 生 命 吞 灭 了 。”（林后5:4）可见，灵魂裸露的状态在上帝看来并不是一种好的状态，灵魂必需“穿上”复活的身体才是一个完整的荣耀的人，进入荣耀的新天新地。

所以，耶稣跟撒都该人讲的是身体的复活，是复活后的人永存的一种状态，只有这种永存的人性才能够称得上是上帝的形象，这也是为什么上帝在造了亚当后，说“甚好”。如果人死如灯灭，一点也不好。如果亚当夏娃和他们的子孙犯罪进入地狱，一点也不好。如果上帝拣选的民族以色列一直悖逆没有得到拯救，一点也不好。如果这个世界的灾难和罪恶得不到惩罚，一点也不好。然而，耶稣从死里复活改变了这一切。因着耶稣的死里复活，我们也要和祂一起从死里复活，在基督里面的死亡不再是人类的终点和惩罚，而是进入永生的入口。虽然人类犯罪，但是耶稣担当了我们的罪，显明了上帝的恩典和慈爱，这是再好不过了。虽然以色列悖逆失败，但是这一切是为了预备基督成为真犹太人的王，带来天国的得胜。不仅如此，整个受造界因着耶稣的复活有了盼望，“但 受 造 之 物 仍 然 指 望 脱 离 败 坏 的 辖 制 ， 得 享 神 儿 女 自 由 的 荣 耀 。”（罗8:21）

所以复活的教义与创世同龄，当上帝按照祂自己形象造人的时候就已经启示了复活的必然，因为永恒性是祂“形象”的一部分。而耶稣的复活是“初熟的果子”（林前15:20）实现了上帝关于复活的应许（来11:19），不仅带来了人类复活的盼望，战胜了死亡对人的辖制，而且给整个宇宙带来了“复活”的盼望，就是不再受热力学第二定律的辖制，进入信息掌控物质的新天新地的荣耀状态。当我们相信这样一种福音，我们没有理由惧怕冠状病毒，因为它虽能夺走人的身体，但是不能夺去这样的基于上帝启示的荣耀盼望。瘟疫所代表的死亡的权势已经被耶稣复活的大能吞灭（林后5:4）。所以，复活节所代表的永恒生命是当前全世界被病毒所代表的死亡力量辖制的人们最需要思想和面对的现实。

虽然我尽力不要让这个博客成为时事评论的平台，但是最近新冠病毒的迅速蔓延让我忧急而不得不表达一下自己的看法。看到确诊和死亡人数呈指数增长，看到医院物资紧缺，看到许多晚期病人无法得到床位，甚至一些人绝望自杀，我就像看到了世界末日一般。但是，实际上，全世界每天都有人感染病毒而死，最近美国的流感就导致了几千人丧命，而2009年的N1H1病毒更是导致了百万人感染，几十万人死亡。相比之下，新型肺炎只有2%左右的死亡率，所以算是危害性比较小的病毒。但是由于武汉人口密集，相关部门发现瘟疫后控制不及时导致了感染者基数大，于是导致绝对死亡人数近几天不断上升。

作为一个基督徒，我相信这次瘟疫是上帝允许的，乃是为了达成祂美善的旨意。在一个无神论的世界里面，我们可以把瘟疫归因于各个部门，政策，医疗，或者制度的失败，这样的问责也许可以让国家作出改进在处理以后的疫情的时候更有效率。然而，这并不能给当下被困于武汉的一个个重症患者真正带来安慰。也许你会说，如果是上帝降下了瘟疫，那么我们每一个人都应该问责于上帝。然而，人类历史上的灾难又常常显明是人类败坏的结果，比如德国纳粹在二战中的罪行，比如这次瘟疫中野生动物的买卖和各个部门的不作为等等。这就像人犯罪不能说是上帝指使他犯罪，他必须承认是他自己的罪行导致了严重后果，理应接受惩罚。但是，我们基督徒仍然相信上帝是所有历史事件的终极原因，所以，祂也是这场瘟疫最终的原因。那么，我在这篇文章中要基于圣经来谈谈为什么上帝要创造病毒，为什么要降下这场瘟疫，以及上帝借着这次瘟疫要给那些被感染的人以及我们这些没有被感染的人所传达的信息。

有的人说病毒是不好的生物，因为它造成了大多数疾病和瘟疫，而很多基督徒更是认为上帝最开始没有创造病毒，而是在人类始祖亚当夏娃堕落之后才产生了病毒。但是，如果我们认为病毒是不好的存在，我们也一定会认为细菌，苍蝇，地震，火山，冰雹，雷电，太阳风暴等等生物和自然现象都是不好的存在，上帝如果是完全良善的，祂为什么允许这些生物存在和灾难的发生呢？我要说的是，如果我们认为所有对人类不好的或者有可能有伤害的存在都是不好的，那么我们显然是把我们自己当成了造物主，让整个宇宙围绕人类转，只要是对人类不好的，上帝就不应该创造。更何况，我们不知道什么是对我们好的。有的小孩认为整天吃糖最好，但是父母因为爱他常常不给他糖。所以，我们不应该在人类中心主义里面来判定被造物的存在是否是邪恶的，上帝说祂创造的宇宙是好的，所以必定有好的原因。在圣经中有很多这样的例子，在亚当夏娃犯罪后，上帝把他们赶出伊甸园不让他们吃生命树的果子，不要让他们永远活着。有人说，上帝实在是对亚当不好，不愿意让他永远活着。但是死亡恰恰是对亚当最好的，因为只有人会死才会使得灵魂有被拯救的可能，否则，人就会像堕落的天使一样永远堕落下去。

然后，我要说上帝创造病毒这种存在以及允许自然灾难存在都是有祂美善的原因的。如果没有病毒，细菌将统治整个地球，而多细胞生物将不能存在。然而， 病毒是细菌的克星。这些被病毒感染和杀死的细菌将成为多细胞生物的养料，并且细菌和病毒共同维护人类消化系统菌群的平衡。当然，你也许会说，这些都是好的病毒，那些感染人体的都是不好的病毒，理应不存在。这个想法仍然是人类中心主义的观点，就像地震和海啸常常是地球调节自己的必要方式，但是同时也有可能对人类产生影响。如果我们就此认为这些自然现象不应该存在，那么也就同时在否认这些自然现象给地球带来的好处，比如使得地球有比较强的磁场和大气层。所以，病毒在自然界生态系统中是不可或缺的一部分，我们不应该认为所有病毒的存在都是对人类的威胁。

虽然如此，在人类堕落之后，上帝使用了一部分病毒甚至允许一部分病毒变异来降下瘟疫限制人类的罪恶，就如祂让埃及牲畜感染瘟疫（出埃及记9章1-7节）， 出埃及后的以色列民犯罪后上帝用瘟疫来惩罚他们（民数记14:37），亚伦的两个儿子献凡火得了瘟疫（民数记16:46），耶和华因为大卫王犯罪而对降瘟疫在以色列民中，死了7万人（撒母耳记下24:13）。 所以这些都表明上帝可以用被造物惩罚并限制人的罪恶，这也是为什么受造之物都在叹息的原因之一，“我 们 知 道 一 切 受 造 之 物 一 同 叹 息 、 劳 苦 ， 直 到 如 今 ”（罗马书8:22）。而且上帝的话语本身是可以产生和除去病毒的，因为病毒本身是一种RNA/DNA信息，而上帝的话语可以掌控这种信息的产生和传播，就像我们产生和删除一个字符那么简单。比如，耶稣在得知祂的门徒彼得的岳母患病之后，就去她家，然后“耶 稣 站 在 她 旁 边 ， 斥 责 那 热 病 ， 热 就 退 了 。 她 立 刻 起 来 服 事 他 们 。”（路加福音4章19节）所以，降下和止息瘟疫在全能的上帝那里就是一句话的事情。

中国历史上有很多瘟疫，西方世界也有很多，诸如发生在宗教改革时期的黑死病，然而，并不是每一次瘟疫都可以和一个具体的历史罪行相对应。但是，瘟疫之灾本质上是上帝对这个罪恶世界终极审判的一个预演，正如圣经启示录6章8节所言，”我 就 观 看 ， 见 有 一 匹 灰 色 马 ； 骑 在 马 上 的 ， 名 字 叫 作 死 ， 阴 府 也 随 着 他 ； 有 权 柄 赐 给 他 们 ， 可 以 用 刀 剑 、 饥 荒 、 瘟 疫 （ 或 作 ： 死 亡 ） 、 野 兽 ， 杀 害 地 上 四 分 之 一 的 人 。“耶稣在论到末日审判的时候，也说“地 要 大 大 震 动 ， 多 处 必 有 饥 荒 、 瘟 疫 ， 又 有 可 怕 的 异 象 和 大 神 迹 从 天 上 显 现 。”（路加福音21:11）所以，人们在面对瘟疫的时候都应该有一种对自己，对国家灵魂的拷问，拷问我自己有没有谦卑悔改自己的罪行，我有没有贪恋这个世界，追求暂存的财富而非不可朽坏永存的财富，我的国家有没有狂妄自大，犯罪得罪上帝，亵渎上帝。当尼尼微城罪恶满盈的时候，上帝差遣约拿给他们传悔改的信息，尼尼微人悔改相信了。但是当耶稣施行神迹传天国的福音给犹太人的时候却被拒绝，所以，祂说，“当 审 判 的 时 候 ， 尼 尼 微 人 要 起 来 定 这 世 代 的 罪 ， 因 为 尼 尼 微 人 听 了 约 拿 所 传 的 就 悔 改 了 。 看 哪 ， 在 这 里 有 一 人 比 约 拿 更 大 ”。如果当时的犹太人不信是因为耶稣的启示还没有完全的话，那么如今我们每个人都有机会读到圣经，每个人都有机会可以去附近教会做礼拜听道，我们还有什么理由不悔改呢？那么如今耶稣难道不会以更严厉的话来责备我们的不信吗？

有人也许说，上帝干嘛要审判这个世界呢？不能所有人去天堂吗？因为上帝是圣洁的，所以祂要审判罪恶，而人类最大的罪恶就是背叛上帝，自己以自己为上帝，以金钱，名誉，地位，权利为上帝，而且彼此争竞，嫉妒，仇恨。这就像一群机器人被人类所造，却要做人类的上帝，夺取本来属于人类的土地和财富，这种受造秩序上的翻转是极大的罪恶。然而，上帝在审判之前一定会给人类很多机会悔改，就像在挪亚洪水的时候，上帝让挪亚花了很长时间建造方舟，可以在建造方舟的过程中给那个时代的人传悔改的信息，如创世记6章3节所言，“耶 和 华 说 ： 人 既 属 乎 血 气 ， 我 的 灵 就 不 永 远 住 在 他 里 面 ； 然 而 他 的 日 子 还 可 到 一 百 二 十 年 。”如今也是一样，上帝启示了圣经，并且建立教会（如同方舟）来传讲福音（就是耶稣为人的罪死在了十字架上，并且第三天复活了，凡相信祂的人都可以得救）目的是为了给这个时代的人机会悔改。然而，如果我们依然我行我素，不来抓住这得救的机会，那么我们就会像耶稣所说的，“那 时 候 的 人 又 吃 又 喝 ， 又 娶 又 嫁 ， 到 挪 亚 进 方 舟 的 那 日 ， 洪 水 就 来 ， 把 他 们 全 都 灭 了 。”（路加福音17:27）这个机会就是悔改相信耶稣是你的救主，祂为你死在十字架上，哪怕你的身体死亡，祂却可以保存你的灵魂并使你的身体复活和祂一起进入永恒的天国。因此，在耶稣的十字架那里，上帝的圣洁和慈爱都得到了最好的呈现。

所以，我呼吁无论是被感染的同胞，还是没有被感染的，我们都要谦卑悔改在永生神面前，求祂因着祂自己的慈爱和怜悯止息瘟疫。也许这次瘟疫马上会结束，但在我们每个人的人生中还会有很多的苦难乃至经历最终的死亡。如果这个世界没有神，人死了没有来生，那么我们在世界上追求的一切公义，慈爱，荣耀都是虚幻，我们的求生只是为了怕死，而面对死亡我们却没有任何的盼望；如果这个世界有一位造物主愿意给我们不朽的与祂在一起的生命，我们在世上一切的苦难都不足以和那永恒的荣耀状态相比。因此，在这瘟疫肆掠的年代，我们如果躲进耶稣那里隔离，我们就明白了这个瘟疫真正的目的。这个目的就是把我们的灵魂从物质主义的迷梦中唤醒进入那终极的荣耀现实。

人类历史当中一个永恒不变的主题是统一（或者合一）与分离，无论是大国的兴衰还是一个文化的传承都与统一和分离的主题有关。中国有句古话，“合久必分，分久必合”，讲的就是这种分离和统一的动态变化。而人与人之间，国家与国家，文化与文化之间为什么会有分离呢？原因是个人，国家和文化的差异性。而不同的人， 国家和文化的合一的基础在于某种共同的价值观或者世界观。比如现在的中美贸易战本质上其实是两种不同文化和世界观的差异所导致的，美国和欧洲在价值观上更加一致，所以美国和欧洲常常是盟友。而两个人之所以成为朋友的原因在于他们有很多共同话题和兴趣。所以差异性导致了分离，而相似性产生了合一。那么两个个体是否能够合一的关键在于他们的共同性是否超过了他们的差异性。两个个体合一的程度取决于这种共同性是否是深层次的。两个人可能因为是某个球队的共同球迷而成为朋友，但是如果他们有不同的政治立场，那么这种友谊很可能是短暂的，因为政治立场在大多数人看来是比足球更加本质的一种价值取向。如果两个人有不同的政治立场，但是他们却有相同的宗教信仰，那么这种宗教信仰的共同性很可能超越政治立场而使他们合一。我要在这篇文章中讨论的是圣经如何看待分离与合一，什么是真正的合一。

这样，马太福音记载耶稣说，“不 与 我 相 合 的 ， 就 是 敌 我 的 ； 不 同 我 收 聚 的 ， 就 是 分 散 的 。”就很有意思。这里说的收聚和离散就是我说的合一与分离。在圣经当中，一个很著名的关于离散的例子就是巴别塔。我在此引述圣经创世记11:1-9关于巴别塔的记载。

那 时 ， 天 下 人 的 口 音 、 言 语 都 是 一 样 。
他 们 往 东 边 迁 移 的 时 候 ， 在 示 拿 地 遇 见 一 片 平 原 ， 就 住 在 那 里 。
他 们 彼 此 商 量 说 ： 来 罢 ！ 我 们 要 作 砖 ， 把 砖 烧 透 了 。 他 们 就 拿 砖 当 石 头 ， 又 拿 石 漆 当 灰 泥 。
他 们 说 ： 来 罢 ！ 我 们 要 建 造 一 座 城 和 一 座 塔 ， 塔 顶 通 天 ， 为 要 传 扬 我 们 的 名 ， 免 得 我 们 分 散 在 全 地 上 。
耶 和 华 降 临 ， 要 看 看 世 人 所 建 造 的 城 和 塔 。
耶 和 华 说 ： 看 哪 ， 他 们 成 为 一 样 的 人 民 ， 都 是 一 样 的 言 语 ， 如 今 既 作 起 这 事 来 ， 以 後 他 们 所 要 作 的 事 就 没 有 不 成 就 的 了 。
我 们 下 去 ， 在 那 里 变 乱 他 们 的 口 音 ， 使 他 们 的 言 语 彼 此 不 通 。
於 是 耶 和 华 使 他 们 从 那 里 分 散 在 全 地 上 ； 他 们 就 停 工 ， 不 造 那 城 了 。
因 为 耶 和 华 在 那 里 变 乱 天 下 人 的 言 语 ， 使 众 人 分 散 在 全 地 上 ， 所 以 那 城 名 叫 巴 别 ( 就 是 变 乱 的 意 思 ) 。

从这段经文我们看出，上帝好像不想让上古时代的人合一，这是为什么呢？为什么上帝要通过变乱语言让人分散呢？原因在于这些人合一的理由和动机是错误的，他们是为了传扬自己的名声，为了避免分散。巴别塔的建造目的不是为了实用，乃是由于人自己的狂妄和野心。而且巴别塔塔顶通天表明他们想要成为自己的上帝，这和天使堕落成魔鬼的狂妄是一样的。当人不把自己当成人，而要取代上帝的位置，就会产生各种邪恶。我们在历史当中一再看到巴别塔的例子，比如亚历山大大帝，罗马帝国凯撒，中国的秦始皇，德国纳粹，这些人都想让世界统一起来，重新建造自己的“巴别塔”，但是每当我们看到这些统一世界的努力的时候，我们同时也看到极大的邪恶。所以上帝不是无目的地要让人离散，而是要让人在真理中真正的合一，而耶稣进一步说到，唯有与祂收聚人与人才能真正地合一。那么为什么世界上其他的合一都不是真正的合一呢？我要从世界观的角度来回答这个问题。

既然上帝是这个世界的造物主，既然在这个世界没有产生的时候，上帝已经在那里，那么祂显然是众因之因，是一切被造物产生和合一的源头，因为任何被造物都可以在上帝那里找到共同点。哪怕上帝创造了不同的世界，这些不同的世界有不同的物理定律，不同的时间方向，我们任然可以找到共同点，原因在于它们由同一个上帝所造。所以，在有神论世界观中，这个宇宙不同个体之间的共同性在于一个位格，是一个有思想的存在。在无神论的世界观中，这种共同性是没有位格的，而且是不确定的。如果我们这个世界只是无数其他宇宙中的一个小样本，如果我们这个世界不同的星系和恒星只是随机产生的（虽然统计性随从自然规律），那么这些宇宙和宇宙中的天体最多只能靠一些简单的物理定律联系在一起，如果这些简单的物理定律最终可以统一于一个简单的定律，那么我们似乎可以认为这个第一原理成为了所有存在的共同性基础。但是，这种共同性是没有位格的，是没有思想的，所以是非人格化的。

这样我们在两个截然不同的世界观中找到了两种共同性的基础，一个是人格化的，一个是非人格的。但是我要说的是，唯有前者可以成为真正人类合一的基础，这是显然的。既然人与人合一的基础是人格的，那么在无神论世界观中我们就不能够找到一个人类合一的真正基础，因为那个唯一的使被造物合一的基础是非位格化的。这个道理很简单。两个人不可能因为他们都知道1+1=2而合一，两个人也很难因为他们都知道广义相对论而合一，两个人不会因为他们都是由蛋白质所组成的而合一。也许有的人认为两个人生活在同一个地方可以成为他们合一的基础，但是这种合一显然是因为他们所接触的社会的相似性，这个社会的文化是由人所产生的，所以，这种“老乡见老乡，两眼泪汪汪”的合一显然是人格化的。这样，唯有有神论世界观才能够提供人与人合一的真正基础。在这里我显然不是认为无神论者不可能合一，我是说他们不能在他们所相信的世界观里找到他们之间合一的终极基础。也许他们可以因为足球，因为政见而合一，但是这种合一本质上是脆弱的，因为任何其他更本质的差异性都会摧毁这种合一。所以，真正的不可摧毁的合一不是爱情，不是友情，不是亲情，而是在那个终极人格化真理的基础上所建立的合一。唯有这种合一是不可摧毁的，因为没有任何比这个更加深刻和本质的差异性可以摧毁它。

然而，也许有人说，如果耶稣这位真理的位格才是人类合一的基础，我们为什么看到很多社会团体，宗教信徒都可以合一，为什么基督教产生了那么多教派和分裂呢？虽然这里面有很多原因，但我要从更本质的原因出发来解释这些现象。当我说，位格化真理是合一的基础，我并没有否认那些否定位格化真理的个体之间不能合一。我所说的是他们合一的基础是脆弱的，随时可能因为更深层次的差异性而消失。虽然很多宗教信徒都因为他们共同的宗教信仰而合一，但是如果这些宗教信仰不是建立在真理的根基之上，那么这种合一只能是麻醉剂，为了满足人的心理性和社会性需要。为什么只有在终极真理上才能建立坚不可摧的合一呢，为什么不能在歪曲的真理或者片面的，表面的真理上建立合一呢？原因在于这些合一的根基都会因为真理的发现或者更加深刻的差异而坍塌。这就像柏林墙推倒，东欧剧变，苏联解体一样，当人们越来越意识到他们的合一是建立在虚假的根基之上，那种合一就会马上解体。

在位格化真理上合一建立在对真理的认识，这种认识不仅仅是头脑的，更是心灵的。所以，我们发现在基督教历史上出现了很多分裂，原因在于人的理性的有限和罪性导致了人对真理的歪曲和片面的认识。如果每个人对位格化真理的认识是完美的，那么大家都会因为与这位绝对真理的绝对关系而完全合一，那就是天堂。这就像所有树枝如果都连接于一个树干，那么这些树枝之间自然也是彼此连接的，合一于同一棵树。所以，我们不能仅仅从表象来辨别哪些是真正的合一，哪些是虚假的合一。我要说世界上所有的合一都是那真正合一的表象，而一种合一的稳定性和可靠性取决于它是否接近于那个真正完美的合一。

这样看来，人类合一的关键在于热爱并认识（爱和认识在圣经中有某种等价性）那位格化的真理。非位格化的真理不能提供人类合一的基础，而片面的，肤浅的真理只能够提供不稳定的表面的合一。上帝为了人的益处，不让人与人将合一建立在邪恶和虚假的真理之上并导致更大的邪恶，而让人与那位格化的真理，就是道成肉身的耶稣基督，联结并真正可以彼此合一。所以，人类合一并相爱的关键在于与耶稣基督联合，因为这才是那不可摧毁的根基。