标签： 信息

当我搬到英国的时候，最让我头疼的事情就是找房子。我一方面要考虑到离工作地点的远近，还要考虑价格高低，同时由于我没有车，还得考虑是否在火车站附近，附近是否有大学公交的站点。这样的要求已经算是很苛刻，而我找到的满足这些要求的房子大多很小，不适合像我这种有两个小孩的家庭。于是我又得多加一些条件，比如房子至少有60平米，最好附近有花园和游乐场，而且最好有好的幼儿园等等。这样下来，我在网上基本上找不到合适的房子，最后只能委曲求全找到不能马上入住的房子。而当我们经过一番折腾搬进去之后，我们还需要购买一些家具，布置小孩房间。所以，现在我所住的房子及其地点以及房子里的家具和物品都具有目的性，其目的就是给家人创造一个良好的居住环境。不仅如此，这样的安排也体现了我自己的性格特点，所以不仅具有目的性，也具有独特性。

我为自己的家庭预备一个好的家居环境花了很多心思，而上帝为人类预备的环境则更是独具匠心，只是没有像我一样那么艰难，因为祂说有就有，命立就立。虽然上帝不仅给我们预备了宇宙环境，还拯救我们脱离罪恶和死亡，但是我们并不是那么容易地将创造的上帝和救赎的上帝视为同一个上帝。我们观察到的自然似乎是残酷的，是弱肉强食的，是优胜劣败的；而我们在圣经中看到的上帝却像是一个父亲，虽然严厉，但是却充满了对人类的怜悯和关爱。如果上帝存在，这两个上帝是同一个上帝吗？这个问题也等同于全能全善的上帝为什么会允许恶的存在,只是这里的恶指的是自然界的恶。有很多基督徒认为，自然界是在亚当堕落之后才出现自然性的恶的，正如人类的罪恶是从亚当的堕落开始存在一样。但是，我们有理由相信自然性的恶在亚当堕落以前就存在了。具体理由可以参看RTB的网站：http://www.reasons.org/articles/animal-death-before-the-fall-what-does-the-bible-say

在我看来，自然性的恶的存在至少有两个原因。第一，自然性的恶让我们知道死亡。亚当和夏娃如何知道死亡的可怕呢，我想自然界当中的死亡就可以做最好的教材。第二，自然性的恶让我们知道上帝的审判。如果我们看不到自然灾难，我们就难以明白上帝审判的可怕。而且圣经多处显示上帝的审判和自然灾难是紧密相连的。

不过我现在要讨论的并不是自然性的恶与人类堕落的关系，我要探讨的是关于上帝在救赎历史和自然历史当中所体现的上帝本性的一致性。这就正如我之前举的例子，一个父亲在为其孩子预备住处和与他的孩子一起玩耍的过程当中所体现的是同一个父亲的性情。我认为在自然历史和圣经历史当中有如下一些基本原则是上帝一直使用的，而且也体现了上帝自己的属性。

第一，上帝的创造和救赎是历史性的。这一点常常被人忽略，也就是说上帝首先拣选了亚伯拉罕的后裔，塑造了犹太民族，然后借着耶稣基督这个犹太人来拯救人类。耶稣基督大约33年短暂的生命与从亚当到亚伯拉罕到犹太民族的几千年的历史跨度形成了鲜明对比。而自然历史所体现的是同样的创世原则。按照当今科学理论，宇宙大约有137亿年的历史，而地球大概已经有45亿年的历史，但是人类大概只有10万年左右(虽然这里的“人”也许只是和现代人类相似的一个物种，不具有亚当所拥有的灵性)，而亚当的诞生大概在更近的一个时刻（姑且认为一万年之前）。如果这些科学理论是正确的，我们从自然历史当中看到的是同样的创世原则，也就是说上帝花了100多亿年的时间为仅仅存在了1万年的人类预备住处。这种创世和救赎的历史性原则非常值得我们思想。按照圣经神学的观点，圣经的启示是渐进的，就像一粒种子慢慢发芽，长成树苗并且成为参天大树。这种历史性启示的必要性在于我们可以在历史当中看清楚救赎的必要性和充足性。如果没有亚当堕落的历史，我们就不知罪的源头；如果没有摩西的律法，我们可能就不明白上帝的公义与圣洁；如果没有大卫的存在，我们也不明白上帝为什么或者何以作王。同样，我们研究自然历史也看到宇宙是如何从存辐射演化成星系，恒星和地球的。我们看到上帝的目光在创造的过程中一直在聚焦，直到看到地球的出现，看到人类的诞生。如果没有这样的历史性过程，我们就无法研究自然历史，也无法获取知识，因为神迹如果不借助手段是无法产生真正的对神的智慧／属性的认识的。而上帝在整个救赎和创造的过程当中都不是袖手旁观的，是主导整个过程的，虽然祂的参与往往并不是那么显而易见的。

第二，上帝的创造和救赎是无中生有（Ex nihino）的。这一点体现的是上帝的全能。上帝从无中创造了万有，也从一个空空的子宫中孕育了救世主。一个古老的问题是，为什么这个世界存在而非一无所有。答案是上帝是自有永有的。虽然物质世界可以无中生有，正如当今宇宙学所暗示的，但是无论是其背后的物理规律还是其本身的依赖性（contingency）都表明这个“无”并非一无所有，而是有一位超越物质，时间与空间的自由永有的上帝存在。这种无中生有似乎也体现在量子物理当中，按照现今的量子场论，真空中也充满了能量，也有量子涨落，也有一定的几率产生物质粒子，这正是暴涨理论的前提，也是物质产生的原因和宇宙加速膨胀的原因。这里的“无”并非一无所有，而是有场的存在。虽然我们看不见场，但是我们看见它所产生的效应。比如我们知道磁场的作用使得磁体异性相吸，同性相斥。而在圣经当中，我们也看到上帝的救赎性作为常常体现了祂从无到有创造的全能。上帝让亚伯拉罕从年迈的撒拉得了以撒，耶稣五饼二鱼和变水为酒的神迹等。而耶稣的死里复活以及将来圣徒的死而复活本身也是具有从无到有的特性。因为人的经验性认识是人死就归于虚空，那么死后重生无疑是生命从无到有的再现。虽然以上这些救赎和创造的无中生有的例子中的“无”都是某种程度上的有，但是这里的“有”往往并非物质的，并非我们可以经验的，而从本质上而言是上帝这个“有”创造了所有的“有”。

第三，上帝的创造和救赎是话语性的。上帝通过话语创造了宇宙，而上帝的道救赎了人类。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。正如我在之前的许多博文中提到的，上帝用话语创世正是引导下一个科学革命的指导性原则。话语或者信息普遍存在于各种自然现象中，在生物学中体现为DNA密码，在宇宙学中体现为精细调节，在天文学中体现为太阳系的行星系统结构上，在物理学中体现在量子力学的量子特性上。而上帝的话语在救赎历史中更是举足轻重。上帝的成文启示圣经本身就是上帝的话语，而上帝的肉身启示耶稣本身就是上帝的道。耶稣的无数神迹乃是借着话语成就的。正如约翰福音所言，“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（6:63）。话语本身就是生命的源头，是生命的本质。所以，从一点来看，上帝的道耶稣基督是真正的救主就顺理成章了。

上帝在创造和救赎中的作为始终是我们每一个人思考的永恒主题，无论是无神论者，不可知论者还是有神论者，他们都在有意或者无意地对上帝的启示作出回应。作为基督徒，认识神的救赎和创造的统一性就是认识神的独一性，使得我们可以整合信仰和理性形成一个自洽的基督教世界观。

最近引力波的发现是大家谈论的热门话题，就连一向不怎么关注科学进展的我的妻子也跟我谈论起来相关话题。但是当她问我引力波的发现有什么神学意义的时候，我觉得有点莫名其妙。引力波和神学怎么扯上关系了呢？不过她问这个问题也在情理之中，因为我经常试图把信仰和科学拉上关系。现在细想起来，觉得引力波和信仰还是有很大关系的。

 

首先，我要谈谈引力波的发现到底有什么科学意义。引力波就像电磁波一样是引力场的一种震荡，其源头要么是大质量天体的加速运动或者碰撞，要么是宇宙大爆炸后的余波，要么是一些宇宙缺陷诸如宇宙弦的碰撞引起的。这次发现的引力波是由两个黑洞的并合产生的。这就好比一个水塘，当没有任何扰动的时候，水面是平静的。但是当有一个石头丢进去的时候，水面就产生波浪，石头越大，波浪越明显，传播得越远，也越容易察觉。同样的道理，引力波就是引力源扰动时空所产生的涟漪。引力波的发现印证了爱因斯坦的广义相对论，更重要的是它打开了一扇了解宇宙起源的窗户。现代天文学或者宇宙学的研究是基于观测天体的电磁波获得有用信息。而引力波的发现意味着我们可以通过探测引力波直接研究天体的引力特性。相比于电磁波，探测引力波对研究黑洞和宇宙起源有无可比拟的优势。因为吸积盘以及周围的恒星的阻挡，我们很难对黑洞进行高精度的电磁波探测。但是透过引力波，我们可以避开电磁波的干扰，而直接研究黑洞的动力学。这就好比有一块大石头掉在水里，周围的水草无法阻挡波浪的扩散。引力波对于宇宙学的研究更是意义非凡。当今我们对早期宇宙的了解主要是透过对宇宙微波背景辐射的研究获得的。而引力波将让我们看到宇宙引力背景，这将让我们看到宇宙在普朗克尺度上的图像，进而检验各种暴涨理论，对宇宙大爆炸理论乃至其他的宇宙模型作出最严格的限制和判决。

那么引力波的发现有什么神学意义呢？它的神学意义是透过它所带来的科学发现实现的。如果引力波宇宙学可以确认宇宙的确有一个起点，并且排除其他永恒宇宙模型，这对上帝从无到有的创造是一个极好的印证。如果黑洞的信息缺失问题可以透过引力波的探测得以解决，这对了解上帝如何透过话语创造宇宙有极其重要的意义。因为黑洞往往是星系中恒星形成的助推器和加速器，对黑洞的产生及其本质的认识将改变我们对星系以及恒星形成的认识。而在我看来，上帝在创世记中所说的透过话语创造星体本质上就是透过某些机制（比如黑洞）在宇宙中输入信息来创造天体。而科学家的任务，从这个角度看，本质上就是寻找那原初的上帝所输入的信息。这种信息存在于宇宙诞生的时刻，存在于星系诞生的时刻，存在于地球诞生的时刻，存在于生命诞生的时刻，存在于人类诞生的时刻。而这种信息的发现将让我们更深领悟上帝创造的次序和救赎的次序，发现圣经所言不虚。更重要的是，这些信息的发现让我们更对上帝的永能和神性无可推诿，预示着上帝终极审判的来临。

引力波的发现正在上帝的旨意之中，因为历史中任何事件的发生都不是偶然的，是上帝为着实现祂永恒的定旨而预定其发生的。上帝希望我们了解祂的创造，正如祂希望我们透过圣经认识祂自己一样。上帝让引力波得以发现正是让我们透过这一扇窗户洞悉祂创世的奥秘，进而对祂产生由衷的敬拜。愿祂的名得荣耀！

当我走在大学校园里面，看到风吹动树叶，每片树叶都按着它自己的方式摆动。然而树叶没有自由意志，它受限于自然定律，但是又不完全受限于自然定律。因为量子物理告诉我们自然界可以有无数种展现的方式，我们观察到的世界只是其中一种可能。而混沌理论告诉我们，哪怕我们知道一切的物理定律，但是我们却无法精确地知道一切现象的初始条件，于是我们无法预言将要发生什么。我们现在所处的世界是一个开放的世界，虽然我们的过去无法改变，但是未来的确是开放的。还句话说，我们只能观察到一个显明出来的世界，而无法知道隐藏或者潜在的世界，也无法精确知道将来会发生什么。用圣经的话说，风随着意思吹，你不知道它从哪里来，往哪里去。圣灵也是如此。然而，我们知道风是有起因的，乃是源自于大气的湍动。但是，由于大气的湍流是一种高度非线性的动力学过程，所以，我们无法精确预言风的方向和大小。于是，风好像是随着自己的意思在吹。不仅如此，整个地球也似乎在随着自己的意思在运转，诸如变换无常的地震，雷电，飓风，火山等等。地理学和气象学不可能精确预言天气和地质灾害，因为这一切本身就是不可预言，正如我们无法预测股票的涨落一般。进而言之，整个宇宙也似乎也在随着自己的意志在运转。

你或许会说，怎么可能，如果什么都没法预测，我们还需要科学干什么？是的，我们由于被物理课本中美丽的公式所迷惑，以为这些公式可以解释并预言所有的自然现象。这是一种典型的还原主义的认识论，认为自然现象可以被解构成一些基本元素，只要研究清楚这些基本元素，我们就可以预言一切。然而这种理论在很多复杂现象的研究中已经被摒弃。比如像地震这种复杂现象，我们绝不会狂妄到要预言每个地震的发生时间和地点。与之相反，科学家们所做的是统计性地研究这些现象发生的可能性。科学也只能统计性地研究一个个自然现象。哪怕是粒子物理，诸如希格斯粒子的发现也是一种统计现象。也就是说，在CERN所探测的衰变粒子当中，有一部分粒子的产生很大程度上可以由希格子机制来解释。再比如，典型的电子双缝干涉，我们无法预测电子将出现在屏幕中哪个位置，但是我们知道它在哪些位置出现的几率高，在哪些位置几率低。总而言之，科学的任务不是去精确预言下一刻将要发生什么，而是预言下一刻有可能发生什么。然而，如果我们的知识仅仅限于下一刻可能发生什么，我们很可能对下下一刻发生的事情一无所知。下一刻的不确定性往往导致下下一刻极大的不确定性，因为自然界是非线性的，它可以将不确定性以指数形式放大，正如所谓的蝴蝶效应所描述的。

那么，这种不确定性是否给我们什么暗示呢？它暗示了一个隐藏的世界，是我们无法透知的，我们只能知道显明出来的世界。隐藏的事属乎耶和华，显明的事属于我们和我们的子孙。但是，这个显明的世界给我们的感觉又好像那个隐藏的世界是可以预知的，比如，我们开门，门就开了；我们开车，必须准确感知车距和查看路标；我们看到一切都是有规律的，不是杂乱无章的。我们时时刻刻在感受引力的作用，电磁力的作用以及我们身体里面神经系统的电化学。这个很重要，因为这种世界的可被认知性和可认知性正是我们回应上帝启示的前提，是我们和上帝建立关系的必要条件。在这个基础之上，圣经说，神的永能和神性藉着所造之物是明明可知的，是无可推诿的。因为除了承认有一位理性的至高主宰上帝之外，人的任何哲学和科学理论都无法解释这个世界为什么可被认知和可认知。这就好比，我渴了，所以我要喝水，但是现在正好有一杯水在那儿让我喝。首先，我得感觉口渴并且有喝水的能力，这本身是非同寻常的。因为也许有一种机制可以产生一种可以喝水的物种以及产生这种物种喝水的愿望，但是这本身不是必要这样的；其次，想喝水了，并不一定就能喝到水，因为外部世界并不一定就马上满足我们喝水的愿望。而这一切都在我们的宇宙发生了，我们渴望认识一个理性的世界，而且这个世界是理性的。虽然我们知道逻辑和数学是必然存在的，但是这并不表示，我们就一定会运用那个逻辑和数学来认知一个被逻辑和数学掌控的世界。正如有一种机制可以产生有喝水能力的物种，并不表示这种机制就一定要产生这个物种，并且这个物种就一定能喝到水。

虽然上帝的普遍启示是可以被理性认知的，但是又不能完全被认知，因为未来是向上帝开放的。从某种程度上来说，未来也是向我们人类开放的。因为只有人类似乎有某种能力来主动地用意识来控制物质进而达到改变未来的目的，这是一种惊人的能力。换句话说，人类可以选择不同的世界，因为他可以随着自己的意思决定一些事情。虽然风似乎是随着它自己的意思吹，但是那一半是基于我们对它初始条件的不了解，一半是基于量子世界的诡异性。我们不可能说风有自由意志，因为风这种现象是可以被物理定律解释的。我们之所以说人有自由意识，很大程度上是我们觉得人的意识是无法精确用物理定律描述的。当然对于乐观的物理学家而言，人的行为和风的运动没有什么两样，自由意志只是一种虚幻的概念，没有实质的含义，正如燃素和以太一样，将最终被人们所遗忘。这种乐观的科学观往往与当代的神经科学研究悖道而驰。现代的生物学研究已经不再奢望能够从基因学的基础研究一步步解析人体的结构以致能明白脑神经系统。特别是，神经科学大量借助复杂性理论来研究意识的产生，而复杂性科学本身是一种统计科学，在我看来。所以，人的大脑显然是一种特殊的构造，需要特殊的科学语言来描述，比如信息，网络和混沌。

撇开当代科学理论不谈，圣经告诉我们，人是除天使以外唯一可以和上帝建立关系的拥有上帝形象的活物。这也是为什么耶稣基督是道成肉身，而不是成为别的什么东西。上帝和这个世界的互动从某种程度上是由人和这个世界的互动反映出来的。人如何控制身体来完成各种动作反映了上帝如何控制宇宙来成就祂的旨意。人如何将意识中的概念通过创造发明实现在现实世界中模拟了上帝如何将祂的想法变成现实。换句话说，人简直就是上帝的模拟，的确是上帝创作的高峰。正如上帝创造了祂自己的形象，同样我们每天也在创造自己的形象。我们不断地创造各种虚拟现实，来模拟现实世界；我们发明各种电脑终端来提供智能服务以模拟人的服务；我们也不断创作艺术和文学来模拟人的形象。而人所发明的所有技术中唯有电脑最能够反映人和世界互动的模式，也最能反映上帝和世界互动的模式。唯一不同的是，电脑似乎是决定性的，因为你输入什么命令，电脑就输出什么结果。当然，严格来说，电脑也是不确定的，因为它的电子元件也服从量子不确定性原理。而且，它的机构也是高度非线性的。正如我们可以在电脑中产生一个虚拟世界，这一点和上帝创造世界有很大的相似性。这种想法现在在网络上传播很广，https://www.youtube.com/watch?v=atMuFCpxnUQ 和 https://www.youtube.com/watch?v=HnETCBOlzJs 。但是相似并不代表等同于，因为上帝的手段和人的手段，上帝自己和人自己有本质的不同。我们只能从人的已经扭曲的本性和行为中看到上帝形象的影儿，而耶稣基督才是那本体的真像。那么耶稣到底怎样反映上帝的形象呢？进一步说，从耶稣和世界的互动这个层面如何来看上帝与世界的互动呢？

耶稣无论施行什么神迹，都似乎伴随着祂的话语。也就是说，完美的人，耶稣，通过祂的话语来掌控自然。这一点正是三位一体上帝本身与世界互动的方式，上帝用祂全能的命令托住万有。上帝不是用祂的意志，而是由祂的意志发出来的话语来创造并托住万有。而基督本身就是上帝的话语的肉身形式，也就是说话语成了肉身，即道成肉身。道成肉身实在是极大的奥秘，耶稣的话，“我就是生命的粮，我就是活水，我就是生命”，的确难懂，但却是真理。我们用计算机术语来类比一下。道成肉身的计算机含义就是，我们现实当中的人进入了一个虚拟世界并和虚拟世界的人产生了真实的互动，并且体验虚拟世界中人的一切感受，进而通过死而复活来拯救虚拟世界中的人进入现实世界。耶稣通过话语改变自然，和现实中的人通过输入一个命令改变虚拟世界不是很相似吗？虚拟世界的人会感受到他们的世界不合逻辑吗？不会，因为虚拟世界的一切现象都是由有理性的人由公式产生出来的。虚拟世界的人会感受到自己有自由意志吗？这个就不一定了。如果他们要拥有自由意志如同现实当中的人一样，那么我们的程序必须是开放的，但又是可以控制的。也就是说下一刻虚拟世界发生什么，不是由程序完全决定的，而是由虚拟或者现实当中的人决定的。那么一个最好的程序就是量子理论，如果我们将量子物理植入到虚拟世界，那么虚拟人就可能拥有自由意志，而现实人则可随时改变虚拟世界却不导致虚拟世界的混乱。进一步来说，现实当中的人可以通过输入信息来选择实现某种虚拟世界，也就是显明给虚拟人的虚拟世界，进而虚拟人根据他们观察到的显明的世界对现实人输入的信息作出回应。这实在是人对上帝的回应或者量子概率波在人的意识那里坦缩为一个特征值再好不过的解释了。

耶稣说，我就是道路，真理和生命。这不正符合以上的类比吗？虚拟世界中的人认为他们的问题是他们物质的身体和物质的世界，而现实人则知道，他们的问题是他们对显明世界的回应错了。他们应该像现实人那样来回应显明的世界，因为他们在虚拟世界中代表了现实人。既然他们没有按照他们本来被造的样子来回应现实人输入的信息（在虚拟人看来是启示），那么他们就被赋予死亡和疾病。而解决死亡和疾病唯一的方式，按照现实人的本性，就是现实人亲自进入虚拟世界来告诉他们现实人如何回应显明的虚拟世界，并且通过死而复活的方式来告诉那些信他的人，生命在于接受他和他的信息，进而和隐藏在显明世界背后的现实人建立正确的关系。信在这里可以理解为一个虚拟人被赋予现实人的心智（或者说圣灵），所以，祂可以像现实人一样复活。复活对现实人而言并不是什么难事，因为这一切都是他所设计的，他当然知道何为生何为死。而那些虚拟罪人需要的正是现实人自己，只有那些通过信心拥有现实人之灵的人可以进入到现实世界而被现实人所接纳。

当然，这种类比只是非常拙劣的，意思是要明白上帝如何与世界互动，而我们该如何看待我们和世界以及上帝之间的关系。然而，我们知道就算现实世界是模拟的，那对我们而言也是真实的，因为耶稣这个超越虚拟与现实的真理的主曾经来到我们中间，表明我们面对的这个世界是真实的，我们也要为我们的所有行为负责。如果耶稣只是一个普通的和我们一样的人，如果圣经只是一本人写的书，那么我们就真的不知道我们是生活在虚拟还是现实当中了，因为我们除了虚拟世界对现实世界一无所知。所以，上帝的特殊启示以及道成肉身的基督才是那真光和真信息，要引导我们进入那个超越这个显明世界之上的天国世界。

我们生活在时间和空间之中，所以我们知道何为生何为死。也许时间和空间本身并不真实存在，而只是我们为了描述这个世界而使用的一种数学概念。但无论如何我们有一种很好的工具可以来描述这个物理世界。也许人类的始祖并没有这些概念，但他们仍然可以感慨时间的流逝，生命的无常。正如孔子所言，逝者如斯夫，不舍昼夜。换句话说，时间是一只飞行的箭，一去不返。物理学把这种单向的时间箭头用热力学第二定律来描述。也就是说，和时间的本性最相近的一个基本物理学概念就是熵。熵被定义为对一个系统处在所有可能状态的几率的描述。也就是说，熵越大，表明我们对一个系统的态的了解越少，而这个系统可以处在非常多的态，虽然在某一时刻，它只能处在某个态。熵，描述了我们对一个系统的无知，它和信息是一个相对的概念。熵越大，我们从系统中所获得的信息越少。那么熵和时间有什么关系呢？

时间不断流逝，人不断地经历生老病死，都和热力学熵不可分割。热力学第二定律认为任何一个封闭的物理系统，它的熵总是随时间不断增大的。只有一种情况下，系统的熵是不变的，那就是热力学平衡状态。热力学平衡态就是一个系统经历了无限长的时间所能达到的一种平衡态，这个和数学中的无限趋近有点相似。但是在现实中，我们只能近似认为一个系统是平衡态，比如一个封闭房间里的空气或者一个和外部有良好通风的房间也是平衡态，因为能量的输入和输出是平衡的。

事实上，这个世界到处都充斥了非热力学平衡态，最具有代表性的例子就是生命体。比如活着的人就是一个高度非平衡系统，人体包含了各种机构，包括细胞，组织，器官和神经网络等。但是当人死了之后，人就慢慢趋向于热力学平衡，最终如同圣经所言，归于尘土。而在自然界中还有其他的一种非热力学的平衡态，就是引力系统。一般的非长程力所主导的系统，粒子与粒子间的力可以被忽略，所以可以被视为理想气体来研究。但是在恒星，行星以及星系系统中，引力是占主导作用的。当一团宇宙尘埃或者气体足够大的时候，它在引力的作用，就会不稳定并进而坍塌，最终变为一种结构，如星系，恒星系统等。虽然这种引力结构也可以达到平衡状态，但是这却不是热力学平衡的。比如中子星的结构取决于玻色子统计以及广义相对论。引力是一种可以暂时克服热力学熵的过程。当引力将物质挤压到一个恒星里面的时候，温度达到核聚变的要求，核聚变就得以将物质转换成能量，进而给周围的行星系统供应能量。我们的地球就围绕着太阳这样一颗恒星。但是，太阳的能量必将消耗殆尽，然后演变为白矮星。有的恒星将坍缩为黑洞。所有星系内的物质最终被星系中心的黑洞吸积，在霍金辐射的作用下变为纯辐射。但是在所有物质最终变为辐射之前，我们暂时居住在引力所形成的行星上，并由恒星供应能量来克服耗散。

地球提供了生命必须的外在环境，而生物学家认为自然环境也提供了生物产生和进化的动力。生命的非热力学平衡态结构并不违背热力学第二定律，因为生命体并非一个封闭的系统。现在科学家普遍认为生命的复杂性结构是涌出来的，就像飞鸟可以成群地迁徙，蚂蚁聚集形成一个网络，同样生命的产生和演化也许是一种非线性过程涌现出来的过程。不过，这些复杂性网络的出现很多时候似乎是生命体的一种共性，而不是非生命体所具有的。很少见到有人用网络理论来研究天文现象。原因是，生命系统是一种复杂系统，我们无法用决定论式的哲学去研究复杂系统。系统一点点的变化也许会引起巨大的后果，这就是所谓的蝴蝶效应。很多复杂性理论的研究受进化论研究影响很深，因为进化论就是一种将简单的机制运用到复杂性系统极成功的理论。

那么复杂性理论会不会像进化论一样被用来解决任何问题，包括意识的产生，语言的产生和生命的起源。这两种理论的相似点是，它们都有一定的解释力，而且都被普遍推广到其他领域，但是它们并不是什么基本的物理定律。而且这两个理论都是试图用来解释与热力学第二定律所适用的相反的熵减系统。在这些理论中，一个最重要的概念就是信息，因为只有信息才能有效克服热力学第二定律的限制。这个观点最开始是由麦克斯韦提出的。他提出一个理想实验来支持他的理论。一个盒子有一个隔层，隔层两边有两种不同温度的气体，当隔层被挪开之后，根据热力学第二定律气体会混合，最终熵增加。但是如果把隔层重新放回去，而且有一个精灵在隔层旁边可以控制隔层的开关。当他探测到粒子的速度和方向后，他可以决定是否把粒子放进来。这样，他一直这样做就可以最终将气体重新分成高温和低温的。这样做并不违背牛顿力学或者量子力学，但是似乎表明热力学第二定律并不是一个基本定律，只是一种统计上的对物理世界的解释。但其实这也确实是对热力学第二定律的肯定，因为熵本身被定义为我们对系统的无知程度。简而言之，获取信息可以使得系统熵减。但是量子物理告诉我们，我们不可能获得系统的准确信息而不破坏其原来的状态。要么我们保持对系统的无知，要么我们探测到的只是变了样的信息，因为我们无论怎样探测量子，量子的态终会坍缩为一个具体的值，而非量子原来的态。如果上帝可以完全知道蕴藏在量子中的信息，那么祂理所当然地可以改变系统的熵。

如果上帝可以通过获取系统的信息而改变系统的熵，祂就完全可以将时间的箭头翻转，或者保持不变。当然，上帝没必要局限于热力学第二定律来介入这个世界或者创造新天新地。但是我们得建立一种上帝介入世界的模型，这样我们就可以有效地和其他知识分子分享上帝和世界互动的可能模式。那么，上帝获取物理世界的信息将如何改变物理世界呢？我想至少有三个方面的应用。第一，上帝可以利用信息护理宏观世界。第二，上帝可以利用信息创造新天新地。第三，上帝可以利用信息使人复活，战胜死亡。

上帝可以通过获取信息护理宏观世界。上帝没必要改变物理定律就可以施行神迹，因为祂知道所有的量子态，所以，祂可以通过获取红海的水分子的信息使红海分开，就是让红海的熵减小，进而出现干地。不仅如此，上帝可以阅读人灵魂里面的思想而魔鬼不能，因为上帝可以完全知道人的灵魂每时每刻在大脑中所产生和读取的信息而不改变这量子信息的内容。所以，我们可以默祷，因为上帝察验人心，甚至人隐藏的心思意念，祂都知道。哪怕那信息是隐藏在我们意识或者潜意识中的某种心思意念，祂都能读取。因为祂所知道的不仅仅是我们灵魂所产生的已经坍缩了的量子态，而且是我们灵魂所产生的还没有被神经系统读取的未坍缩的量子态。

上帝可以通过获取信息创造新天新地。既然在上帝那里并没有时间箭头，那么上帝当然可以让时间停止不动，或者让时间反演。既然如此，一切万物不再服从热力学第二定律趋于耗散，于是万有都可以永存不朽。不仅如此，上帝在审判人的时候，也可以利用祂所获取的信息来反演一切，让我们活生生地看到比电影更真实的对我们罪行的再现。在这样的审判面前，我们还有什么话可说呢？因为神已经将我们至深的罪孽摆在我们眼前，我们将无话可说，只能说，愿你因着耶稣基督的宝血赦免我们。

上帝可以利用信息来使人复活并战胜死亡。哪怕上帝不改变任何的物理定律，只是将从物质世界获取的信息用于克服热力学第二定律，人的身体就可以永存。身体不再依靠太阳来获得减缓熵增的能力，而是直接通过上帝的话语来克服衰老和死亡。圣经中有一些死人复活的例子，比如以利沙救治书念妇人的儿子，拉撒路的复活等。这些复活的人终将死亡，也就是说神的信息只是暂时地使他们的身体反演到健康的状态，但是他们最终还是在热力学第二定率的作用下走向死亡。但是，耶稣基督的复活却具有本质的差异，祂复活的身体是我们将来复活身体的第一次彰显。耶稣复活后的身体是不朽的，也就是说，祂作为神的话语本身就可以胜过时间，因为信息（生命）本身已经掌权，已经得胜死亡。换句话说，哪怕在天堂所有物理定律完全不变，只要神利用祂的权能获取天堂中所有的信息并利用这信息，祂就可以使得万有永存，包括人复活后的身体。所以，我们在启示录中看到这样的话并不是没有深意的，“那 城 内 又 不 用 日 月 光 照 ； 因 有 神 的 荣 耀 光 照 ， 又 有 羔 羊 为 城 的 灯 ”。（启示录23：24）如今我们虽然要靠太阳的光来维持生命，但是在天堂我们完全靠神的光（信息的媒介）来维持生命。太阳在这种意义上正是对上帝自己的一种预表。

也许有人会说，上帝很可能不是按照这种方式来创造新天新地或者使死人复活的，我很赞同。以上的这种方式只是上帝一切手段中的可能性不大的一种，因为祂可以有无数种选择。但是，对于我们基督徒而言，我们需要有一种运用信仰的能力，我们需要有某种对信仰的解释来引导我们的思想，并进而产生某种整合的世界观。这样做并没有消解上帝话语中的奥秘和神秘的因素。其实护教学本身就是对神学的运用，同样，基督教科学也是对神学的运用。我们完全可以运用圣经的思想来引导我们的学术探索，因为上帝启示的奥秘已经给予了这探索足够的空间，也给了探索充分的引导。神的话语是一盏明灯，祂引导我们走义路，同时也是走一条探索的路。

上帝创造时所说的话产生了作用，而上帝的话本身是一种特殊的信息，那么，这个自然界肯定保存了这些信息。如果没有这些信息，要么宇宙不存在，要么我们不存在。这种信息肯定不是热力学的信息，因为热力学的信息必然被热力学过程抹去;那么这种信息肯定是非热力学的，肯定是非平衡态的，甚至是量子的。也就是说，如果没有这种信息的存在，很可能我们见不到如今的宇宙结构，特别是不可能见到我们所居住的地球和太阳系，于是也就没有我们。 上帝的话语立定在天，这是圣经里面的话。如果上帝创造完了，他的话也没有保留在天上，那这句话似乎就说不通。这样看来，上帝的话语肯定仍然透过受造之物保留并彰显出来了或者上帝一直在用祂的话语托住万有。于是，圣经本身就在指教我们去发现这话语，去明白这话语，这本来就是圣经已经启示过的，只是我们并不明白它是怎么运作的。而且诗篇也说，从这夜到那夜发出言语，从这日到那日传出知识。这明显就是在指上帝在创造时的话语如今仍然有效，而且祂随时可以向自然界说话。但是为什么要明白上帝到现在仍然是护理的上帝，是说话的上帝对如今的基督教那么重要呢？为什么我们要了解上帝如何去护理这个世界呢？动机是什么呢？原因在于我们如今和非基督徒的对话出现了一些问题。而如果护教学出现了问题，势必基督教的世界观也会出现问题，因为护教学本质上就是对基督教世界观的辩护。

现在有很多神学家或者哲学家试图通过自然神论来证明基督教上帝的存在，这种证明很多都是哲学意义上的，比如宇宙论论据，智慧设计论据，道德论据等。但是这些论据很多时候给人一种感觉是证明一个非基督教的上帝，是证明一个创造了宇宙就不管的上帝，是一个钟表匠上帝。当然，这种自然神论也是有一定存在的必要性，但是如果不是在圣经启示的前提下去使用这些证据，我们本身就是在摧毁圣经的权威。这种自然神论式的证明一般出现在证据派护教学中，而那种高举圣经权威和上帝特殊启示权威的辩论一般出自前设派护教学家。许多证据派护教学家是很好的辩手，很多前设派护教学家是很好的神学家但却不是很好的辩手。这是什么原因造成的呢？为什么不能有一种集前设派和证据派优势的护教学呢？我最近看了Greg Bahnsen和一个无神论的辩论。在我看来，Bahnsen确实是前设派护教学中一个很好的辩手，他死死地抓住对方的死穴，就是无神论者无法解释为什么非物质的逻辑具有普适性，为什么这个物质性的宇宙可以用逻辑和数学来解释，为什么人可以拥有这样的能力来解释这个物质性的宇宙。他认为这种超验论据就是对上帝最好的证明。所以，在这种护教思想中基本上看不到一些具体的证据，因为我们所看到的，所经历到的都是证据。我们为什么可以思考，为什么可以认知，为什么可以产生信仰，全都在乎有一位超验的理性的存在。我们的经验来自于超验，我们的知识来自于启示，我们的理性来自于神的形象。这种论据让无神论者感到非常沮丧，一方面他们又没法给出自己对这些经验的解释，一方面他们又觉得这种超验的论据本身缺乏说服力。原因在于，无神论的世界是一个不确定的世界，他们始终期盼在他们封闭的物质世界中给出所有答案，所以很多无神论科学家习惯于鼓吹批判精神和不确定性以及好奇心是如何成就了科学的辉煌。虽然，在哲学式的辩论中，无神论者一般是下风，因为他们无法给出终极的答案，因为他们本身鼓吹的就是不确定性；但是在具体经验性的论据的争辩中，比如对神迹的争辩，对上帝护理的争辩中，无神论者一般占优势，因为这是基督教世界需要去解释的。这样看来，基督教世界观的证据包袱是形而下的，而无神论世界观的包袱是形而上的。所以，对于前设派护教学而言，最需要解决的问题是如何解决形而下的问题，就是不仅解决为什么的问题，也解决怎么样的问题。不仅问道德为什么具有客观性，而且具体地建构基督教世界观中的道德是如何在圣经旧约和新约贯彻始终的，是如何贯彻在基督徒和非基督徒生命中的。不仅要解决为什么这个世界存在的问题，而且要探索这个世界怎样存在的问题。不仅回答人为什么存在的问题，而且回答人怎样存在的问题。总而言之，前设派护教学或者基督教世界观要回答的是上帝如何创造和护理的问题，而这正是科学所研究的对象。

由于圣经本身并没有启示太多上帝如何护理的信息，所以很多人认为我们不应该去追问这些问题。是的，对于很多基督徒而言，也许知道为什么就已经足够了。但是对于护教学家或者科学家基督徒而言，知道上帝如何护理对于整合并辩护他们的世界观是非常重要的。想想，既然圣经早就启示这个宇宙是有开端的，为什么却很少有人去追问，上帝是如何创造并护理整个宇宙直到如今的。很少有人去追问创世记第一章第一节到底对各个领域有什么深刻影响。如果我们有这样的追问，第一个发现宇宙膨胀的应该不是Edwin Hubble而是一个基督徒。因为前者是无目的性的，后者是有目的性的。信念往往指引科学的发现，所以信仰理所当然地应该对科学产生影响。但是如今之所以不是如此，是不是我们对上帝的话语不够认真呢？或者我们认为上帝的话语全都是指向我们，所以，我们把自我为中心的意思读进了圣经。不管怎样，我们专注于神学研究的同时，应该同时注重如何将神学研究的成果应用到各个行业和领域，这种互动也会让我们对神的话语有更深的认识。我觉得这个任务不仅是神学家的事情，而是我们每个基督徒的使命，在我们的专业中见证上帝话语的能力。

言归正传，上帝到底如何护理这个宇宙呢？如果进化不是盲目的，是由上帝引导的，那么上帝到底如何引导呢？我们当然不能从圣经直接知道上帝如何护理的，但是我们知道一些原则。我们可以根据这些原则建立模型，进而去做一些科学性的预测。首先，我们知道上帝的护理并不一定违反自然定律，虽然祂的护理是指向祂的目的的。比如，约瑟被卖到埃及，然后做埃及人的管家，进而成为宰相。这整个过程看起来并不那么不自然，相比于现在一夜暴富的土豪而言。特别是在上帝停止了特殊启示的当今时代，上帝的护理更是隐藏的。上帝之所以要隐藏，部分是因为祂希望人对自然有理性的认识。如果受造物变幻莫测，那么人就没法认识世界，也就没法治理世界。然后，上帝护理的全能是无孔不入的，否则祂就不能说我们的每一根头发祂都数算，要是祂不允许，都不会掉在地上。所以，这意味着宇宙中没有任何一个角落的自然定律是完全自足的或者是封闭的。也就是说，所有的自然定律都是向造物主开放的。简而言之，就是造物主可以随时改变物体的运行状态而并不违背自然定律。让我感觉非常有联系的经文是，万物在我们的神面前都是赤露敞开的。我觉得这句话的意思就是，上帝可以随时随处鉴察并改变受造物的状态。最后，上帝的护理有一般性的和特殊性的。祂一般是采用方式来护理，特殊的护理也可以不采用方式，但这也不一定会违反自然定律，因为上帝当然可以输入能量和信息来改变某种物质状态。而且他的护理并不夺去人的自由意志，人仍然要为自己的罪负责。

当今科学的一些定律已经暗示了这些护理的原则的可能性与可行性。最重要的暗示就是来自量子物理，因为量子物理是对决定论式的世界观最彻底的颠覆，所以被称为新物理。正如我在前面的博文中讨论的，上帝可以在量子系统中输入信息并且透过一些非线性作用来放大这些信息进而影响宏观结构。这样的机制可以用来护理也可以用来创造，所以我认为我们观测到的恒星系统和星系系统中一定暗含了上帝某种信息的输入，而且宇宙学中的精细调节问题本身就暗示了信息的存在。不仅如此，上帝的护理并不影响人的自由意志，因为人的灵魂本身就可以透过输入信息来指挥自己的身体。所有生命的特点在于信息可以控制物质而非物质控制信息。所以在上帝护理这个大的前提下，人仍然可以自己输入信息并为自己所输入的信息负责，因为人的灵魂是这个信息的源头和作者。那么我们如何根据这些量子信息的护理机制来建构上帝护理的科学模型呢？

我在这里并不是要预测上帝的护理到底要指向哪种目的，因为我们并不能知道上帝隐秘的旨意。我觉得这个模型所要建构的是量子系统如何允许信息的输入和转换和输出。具体而言，我觉得可以从人体入手，人是如何控制自己的身体的。如果我们可以理解人的灵魂是如何控制人物质的身体的，那么我们就可以透过认识上帝的形象进而认识上帝自己的护理机制。所以，关键是认识人的意识是如何与他的身体纠缠在一起，并进而达到意识控制身体的地步的。有的人认为，人的灵魂或者意识只是人物质的身体，是蛋白质或者神经元结构之上涌现出来的一种现象。但是圣经启示告诉我们，人的灵魂与身体是相对独立的。这种二元论的思想其实是一种很重要的科学思想，如果能够把这种二元论的思想自洽地贯彻到科学研究中，这对科学的影响将是不可估量的。这种思想不仅影响我们对意识的认识，也影响我们对脑科学的认识，影响我们对生命底部结构DNA遗传系统的认识。也就是说，上帝创造的人的身体是一个可以让灵魂掌控的躯体，这难道不是革命性的思想吗？什么样的结构，什么样的物质性的身体可以让信息成功地掌控呢？换句话说，如果我有一个软件，我需要什么样的电脑才能运行它呢？也许我这个软件是用某种语言写成的，只适合在拥有64位的linux系统的苹果电脑上运行等等。具体而言，我们可以建构一个计算机模型来用软件和硬件模拟灵魂和身体的二元结构，这恰恰也是当前生命起源发展的一个新方向。

所以，我呼吁有更多的基督徒来做科学，正如现在有很多基督徒搞哲学一样，我们应该对自然科学燃起像对人文科学那样的热情。让我们不要惧怕进化论对圣经权威的摧毁，因为圣经所启示的真理是超越的，是多面的，是不会被摧毁的，那么我们为什么要惧怕呢。如果进化论是错的，我们就去证明它的谬误；如果它是对的，我们就去拥抱它，因为上帝正是借着这种方式来创造世界。而圣经里面的科学原则远超越当前的进化论思想以及各种自然主义式的科学理论，于是我们就更应该去彻底地在自然科学中运用神的话语。 所以，一旦我们对圣经的话语认真起来，我们一定会思想这些话语具有怎样的永恒含义，这种含义可以超越于圣经时代人的理解，而对当今的世界产生革命性的影响。上帝的话语不是盾牌，而是利剑。我们不应只是用圣经的话语来抵挡敌人的攻击，而是用它来改变人，来改变这个世界。虽然上帝的话语常常是透过人心来改变文化，但是神的话也透过改变人脑来改变世界。现代科学起源于拥有浓厚基督教传统的西方世界就是一个最有利的佐证。

我们如今生活在一个启示已经完全但是我们对启示的理解在不断发展并将最终完全的时代。在这信息爆炸的后现代时代，我们该如何去依靠圣灵理解这些信息，如何让神话语的权能运行在我们的生命中是我们基督徒的使命。也许最终我们在天上会发现我们现在的这些探索充满了曲折乃至败坏，但是，基督的恩典覆盖了我们肉体的软弱，以及我们在祂的恩典中对祂启示不完全的回应。所以，我们虽然探索，但是我们是在对将来确定性的盼望中探索现在，于是更有激情，更有力量，更有盼望。阿门！

在这一篇博文中，我想谈谈如何根据圣经进行宇宙学的研究。在William Lane Craig和Sean Carroll的辩论中，Carroll说当今宇宙学家中没有一个是因为研究宇宙学而成为基督徒的。我对他说的并不感到吃惊，因为无论是宇宙学还是其他自然科学领域，即便有学者是基督徒，也一般不会在公共场合发表自己的宗教观点。当我知道宇宙学家当中有一些还是有信仰的，比如最早提出宇宙大爆炸理论的乔治-勒梅特神父以及南非著名宇宙学家George F. R. Ellis（贵格会）。其实，我觉得一般得过Templeton奖的科学家都有一定的信仰。不过，包括勒梅特在内的宇宙学家中，据我所知，没有一个宣称圣经对他们的科学成就有显著影响的。所以，也难怪很多宇宙学同行认为他们的领域中只有无神论者和不可知论者。 那么，宇宙学，这个兴起于上个世纪中叶的学科分支，能否从圣经得到养分来突破当今的瓶颈呢。我之所以说宇宙学有瓶颈是因为我们已经到了精确宇宙学的时代，也就是说我们可以把宇宙的组分和年龄等参数测量到非常精细的程度。一旦一个学科到了这种阶段，就表明它已经很成熟或者（负面地讲）已经止步不前了。无论是暗物质还是暗能量，无论是超弦理论还是暴涨学说，宇宙学的观测数据似乎已经不能带来进一步的突破。相比于之前的COBE和WMAP卫星，现在的Planck卫星所得到的CMB观测数据已经很难做出之前两个卫星所做出的突破。Planck所要做出的重大发现将是引力波的发现和非高斯扰动的量化。而这两个发现都将是为了验证暴涨理论，但据我所知，暴涨理论只是一个图景或者现象学理论，也就是说，这个理论太复杂而繁多，而不能被观测证实或者证伪。那么这个理论最终变成了一种哲学假说。而对于宇宙学那些关键问题，也绝对不是一个暴涨理论所能解决的。所以，我想从圣经的科学观来提出一些有关宇宙学的研究方向。

我觉得一个很重要的方向就是重新定义精细调节问题。宇宙学的精细调节问题一般被定义为一系列的基本物理学常数必须被精细调节到一定程度才能允许生命的存在，而我们所在的这个宇宙就是一个精细调节的宇宙。为了解释这个问题，一般宇宙学家会引入多重宇宙学说。也就是说除了我们这个有生命存在的宇宙，还有很多其他宇宙可能没有生命的存在，因为它们拥有不允许生命存在的物理定律。受“Counting To God”的作者Douglas Ell启发，精细调节问题其实可以以另外一种方式来定义，也就是说这种小几率的物理学参数的存在与信息的存在是等价的。想想，如果我们的宇宙的存在只有10的100次方分之一的几率，那么这可以理解为随机产生100个英语字母而产生一个有意义的句子的几率。也就是说精细调节本质上表明了信息的存在，而如果这个信息的存在本身是不能约化的，也就是说它是不能由其他的信息或者定律所导出的，那么这个信息就是“不可约信息”或者“原初信息”。这和创世纪中上帝用言语创造世界有惊人的吻合。而这信息可以在量子物理中得到合适的诠释，所以如何将量子信息引入到早期宇宙的研究，特别是对CMB的解读当中，是研究这种宇宙信息的关键。

另外一个宇宙学的重要课题是理解暗物质，暗能量和黑洞。到目前为止CERN并没有发现暗物质粒子，这让人们重新猜测暗物质的本质，很有可能它并不存在，而是暗示了当前引力理论的缺陷。很有可能引力本身是不存在的，而是一种涌现出来的现象。因为在小尺度里我们只看到量子物理的作用，但是从量子世界到宏观世界，我们存在理论上的空白。我们很难从量子物理来导出经典物理，包括化学和生物学的现象，乃至天体的运行。而如果我们可以从量子物理导出宏观物理定律，也许我们会发现引力作用只是一个自然而然的结果。一个很重要的线索是量子纠缠系统中纠缠粒子的相关性会产生比单个粒子叠加起来要多的信息，这就是所谓的量子信息的整体性——“Holism”。另外，我们从麦克斯韦妖的理想实验可以得出结论，信息可以从一个系统提取功或者能量，而能量又等同于质量，那么信息必然与质量有某种等价性。结合量子信息的整体性和信息与质量的等价性，我们可以提出理论构想暗物质和暗能量是一种从微观世界涌现出来的量子信息。

也许还有很多宇宙学的课题可以从这“道”的科学得到启发，但是上面两个，在我看来是很有代表性的。这些宇宙学课题的一个重要目的是为了发现宇宙诞生时的“不可约信息”以及宇宙结构中的信息。

既然这个宇宙是上帝创造的，而人堕落之后又无法借着这个受造界去认识上帝，因为人的理性也是堕落的，那么当一个人认识上帝，确实重生之后，他能否在科学研究中体现他的信仰呢？换一句话说，基督徒能否在科学研究中做神的见证呢？基督徒能否做出比非信徒更好的科学呢？基督徒也许可以做出很好的科学，然而，他的科学方法和思想是否受到圣经的深刻影响呢？这是我一直思考的问题，我相信在实证主义和理性主义至上的科学领域，这个问题对每一个基督徒科学家都是一个拷问？如果我的信仰和我的工作是分开的，我又怎能说我是在尽心尽意尽力地在爱上帝呢。也许我可以说我在我的工作中为人谦卑，温柔，也尽力去爱人，但是我的科学成果却不能体现出信仰的影响，我就没有尽意去爱祂。如果一个基督徒从事生物学研究而理所当然地认为唯物进化论及其背后的自然主义是正确的，却罔顾创世纪第一章中上帝在创造过程中的超自然作为，他又怎能得上帝的喜悦呢？最起码他应该像神导进化论者一样经过详细的圣经研究而做出合乎理性和良心指引的选择。那么究竟一个基督徒如何在科研中荣耀上帝呢？我在之前的一篇博文中已经讨论过一些与信仰一致的科研方法，在这里我想提出一个范式来讨论基督教科学的内容。这个范式就是“道”的科学，这种基督教科学是“本于道，依靠道，归于道”，这与圣经中所说的万物都是“本于祂，倚靠祂并归于祂”是一致的。 这种基督教科学的设想是受创世记第一章的启发。上帝在六日内阶段性地创造出天地海和其中的万物。姑且不论这里的“日”是一段很长的时间还是24小时，我们可以肯定地是上帝借他的话语阶段性地创造了这个世界。那么我们可以肯定的是，在无神论或者自然主义的封闭式的科学体系中是不可能真正解决起源问题的，这些问题包括宇宙的起源，银河系和太阳系的起源，地球的起源，生命的起源以及人的起源。有很多基督徒认为基督徒不应该去研究起源问题，因为那是神迹，是我们用科学方法无法研究的。他們人为基督徒只能研究实验科学，比如传统的电磁学，力学等。但是这种将实验科学于起源科学截然分开的说法是肤浅的。比如在病毒学研究中，我们需要知道病毒的起源和传播途径才能有效地研究出解决办法。如果我们不去追究起源问题，我们也无法真正找到突破口。同样地，如果我们对地球起源一无所知，而只是把化石当成一堆死了的动物遗体而不去追究其原因，最终我们也无法理解现在地球的气候问题和物种灭绝问题。而上帝给亚当，也就是给人类的一个首要使命就是去治理万物。如果我们不懂这个世界是如何产生的，又怎能明白该如何管理它呢？ 但是在研究起源问题的过程中，我们势必考虑到上帝的话语。也就是说，在自然主义的封闭体系中不可能解决起源问题，因为他們没有考虑超自然的因素。有人说，科学只讨论自然的问题，不讨论超自然的问题，这确实是很多科学研究的理论前提。不过，我们也当注意到现在的地外生命的搜索就已经超出了这个前提。在我看来研究超自然的信号在自然界中的遗迹和研究外星人在地外行星乃至地球上产生的信号并没有本质区别。理论上，我们可以认为上帝就是一个外星人，只是这个外星人的智慧和能力远远超越我们。 那么问题是我们该如何进行这道的研究呢？我提出一个6阶段创世模型，这六个阶段是：宇宙创生，银河系形成，太阳系形成，地球系统的形成，第一个生命的产生，人类的出现。这六个阶段大致地与上帝六日创造相对应。上帝在每个阶段中输入了不同程度的信息，进而产生了我们所观测到的宇宙－银河系－太阳系－地球－生命－人类的层级结构。上帝通过量子系统输入信息，进而通过系统的“相变”放大这些信息并产生各个系统的结构。各个系统的演化并其与环境的互动都在上帝的护理中，这种护理可以通过自然定律进行研究乃至反演。但是各个系统的初始阶段不能由上一级系统的状态完全决定。 在我看来，宇宙早期微波背景辐射，银河系的结构，太阳系的结构以及DNA， RNA所蕴含的信息都是上帝所输入信息的外在表现。这只是一个非常粗略的设想，目的是为了激发更多基督徒科学家去思考这些问题。

我第一次接触《接触》這個电影是通过一个电视节目的介绍。原以为這個电影和诸多科幻电影一样只是以场面取胜而没有内涵，但看完以后我对這個早期的科幻电影有极大的好感。也许这种好感不完全是导演罗伯特·泽米基斯(Robert Zemeckis)有意为之，而是我个人的联想所致。影片主要情节是从一个天文学家艾丽的科學梦想展开的,具体的情节可以参看wiki百科： http://zh.wikipedia.org/zh-cn/%E8%B6%85%E6%99%82%E7%A9%BA%E6%8E%A5%E8%A7%B8 。不管怎样，我要来分享一些有趣的类比。 首先，帕尔默·乔斯，一个基督教哲学家，和艾丽的关于科學与信仰的辩论。影片试图缓和宗教与科學的冲突，把这两个领域进行方法论式的区分：科學重理性，信仰重经验; 科學是客观的，而信仰是主观的，等等。这从导演所安排的结局可以看出：后来艾丽奇妙地进入时空隧道进入织女星球的经历因為证据不足而无法说服公众，似乎与基督徒信仰上帝而无法证明上帝很相似。这种宗教与科學的关系和康德的两个世界的划分有关，也一直主导着启蒙后的学术界对宗教的看法。但事实上，台面上的这种宗教与科學的井水不犯河水的关系在现实中是不存在的。首先，很多科学家的哲学观念或者宗教信仰对他们的研究有很大影响。爱因斯坦对马赫的深入思考导致他发展了相对论; 玻尔对东方思想的研究对他所发展的哥本哈根量子学派有很大贡献; 更不用说20世纪之前一些有信仰的科学家，比如开普勒对天体运行的研究很大程度上是起因于他对太阳系和上帝自己的形象的类比性思考。而科学研究本身之所以在西方世界产生正是因為基督教世界观，特別是新教世界观，对人们认识自然界所产生的影响。哪怕是现代科學，世界观对科学家的影响也是无处不在。大多数人受卡尔·萨根的影响从事地外行星和生命的探索，这本身就是受了无神论大师萨根的影响，他要将人类和地球的独特性彻底地排除，从而排除人类在上帝救赎中的独一性。另外一个例子是宇宙学研究，很多人认为宇宙本是就是永恒的，是自恰的。所以为了解释宇宙中物理参数精细调节而适合人类的问题而提出多重宇宙，永恒暴涨理論等。其次，科研经费的申请很大程度上与整个社会的价值取向有关，所以科学家从来都不是象牙塔里的独行侠，反而是一群了解公众心理并具有雄辩能力的说客。这样的科學所产生的成果理所当然地染上了现代思潮的病毒。 其次，对外星人发射给地球的信号地探索和解读。艾丽幼时的科學憧憬使得她把她对父亲的失恋融入到她的科研方向中，所以她最终选择了去寻找人类的同伴。这样一種动机最终让她执著地朝着地外文明的科研方向发展，最终利用甚大望远镜得到了一组有意义的信号。而這個信号居然是希特勒的一个讲话，但后来一个盲人科学家发现這個信号后面有密码，通过解决重重困难，艾丽终于知道了最後的信号－－一个制造时间机器的工程图纸。这一系列的信号探索和解读过程形象地描述了科学研究的整个过程。比如，科学家通过Ｘ射线发现了ＤＮＡ双螺旋结构并进而开启了人类基因组工程以及对生命起源的研究。我们通过各种技术得到来了生物信息，宇宙微博背景信号，量子纠缠系统的量子比特信号以及地球气候系统在冰核中遗留的信号等。我们继续研究这些信号对生命发展，宇宙进化，量子通讯和地球气候变化的主导作用，但是我们却无法真正明白这些信息的起源。正如那个古老的问题一样，“为什么有這個世界存在而不是一无所有”，同样，“为什么這個随机的物理世界会产生这些信息并产生出可以解读这些信息的人类”。这种起源科學，在我看来，正如艾丽对外星人信号的解读一样。既然我们可以解读外星生命的信号，为什么我们却不能从这些受造物的信号中解读上帝创世的密码呢？也许上帝已经在圣经中告诉我们答案，在创世纪第一章中，我们清楚地看到上帝用祂的话语（信息）阶段性地创造了宇宙，地球和生命。而起源科學的任务就是去发现上帝在创造中向受造界所说的这些话或者“信息”，并归榮耀给祂。 最后，我要说，我们应该毫不犹豫地去从事起源科學的研究，因為这正是榮耀上帝的科學，而且也是在无神论世界观中不可能真正得到解决的科學难题。然而，我们也当谨慎和谦卑，因為我们乃是在为上帝在圣经所启示的创造和护理作科学注脚。