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记得小时候读唐诗宋词不知道什么是移情于物，什么叫通感，只晓得背古诗应付考试。稍微长大一点，习惯了看电视和照片的我不知道什么是艺术，总觉得那些古典音乐家或印象派画家是故弄玄虚。不过，最让我感兴趣的是那些科学家的故事，那些可以让我通过数学推理理解的高深物理理论是最让我痴迷的。那时，我认为科学是最可靠的，而艺术和诗歌都是感性的，是不可靠的。等我慢慢长大了，我发现我开始慢慢读懂了唐诗宋词，开始慢慢接受了音乐和艺术的熏陶。也许这与年龄和阅历都有关系，但是我越思考这两种认知方式越觉得不可思议。一种认知是通过感官经验到的直觉，一种认知是通过理性推理和思考。你也可以说，一种是感性，一种是理性。但是这两者又不是截然不同的，好的音乐和艺术之所以与众不同总可以通过理性的方式得到一定的解释，而好的科学往往产生一种审美上的愉悦，比如爱因斯坦的质能方程和广义相对论。这种科学上的美学和感性的直觉是非常相似的。而这种美感又常常对应着真理，也就是说真理往往是美的。这也是物理学家一直追求大统一理论的原因，而如今的弦论以及修改牛顿力学（MOND）之所以不被接受的一个很大的原因是因为它们不美，不简洁，不直观。

在这里，我想谈谈人通过感官得到的感性认识的超验意义。对于经院神学家而言，人类的感官搜集的经验只有通过理性思考才能产生对真理的认识。亚理斯多德和托马斯-阿奎纳认为人的感官经验就像一个百宝箱，人的理性需要通过三个过程从经验中认知真理；首先，人需要把握感官获取的概念（apprehension），比如眼睛看到了一条狗，认知的第一步是在头脑中产生这个“狗”的概念，对应了亚理斯多德哲学中的物体的形式或者本质。认知的第二步是判断（judgement），即如何把握概念之间的关系。比如你看到了一条黑色的狗在朝着你叫，那么你的判断将是“一条黑色的狗正朝着我叫”，你也可以产生类似于“那只朝着我叫的狗不是白色的”等类似的判断。认知的第三步则是思辨或者推断（reasoning），即如何从一个判断推理到另一些判断，比如著名的三段论，“所有动物都会死；朝着我叫的这条狗是一个动物；所以它会死！”如果只有通过对经验世界的理性认知我们才能够认识不可见的所谓的理念世界或者超验世界，那么显然只有通过这三个步骤产生的对真理的理性认知才是唯一可靠认识真理的途径。换句话说，只有这种理性认识才能够让我们通过可见的相信不可见的。而既然人类追求的真善美都是不可见的，那么在没有超验启示的情况下，显然理性认知成了认识真理的唯一途径。

然而，我要说哪怕在没有超验启示的情形下，理性也不是认知真理的唯一方式。很多人并没有真正通过理性思考把自己的记忆宝库里面的经验转化成对真理的认识，大多数人因此可能很缺乏对客观真理的理性认知。但是，这并不意味着这些人对真理不存在其他形式的认知，而且这些形式的认知往往不一定比理性认知更加不可靠。

虽然理性思考爱会帮助我们对爱有清晰的理解，但是并不一定能够促使我们产生爱的行动。如果没有爱的行动，我们头脑中对爱的理解可能是错的。当然，你也许说，爱不是客观真理，所以不需要用理性去认知。但是，正如我之前分析的，道德性的存在是不可见的，理应通过对经验的理性分析达到正确的认识。比如一个会欣赏艺术的人不一定会解释清楚为什么一幅画很漂亮，但是这幅画的色彩和比例给他/她才生了一种直观感受，这种感受似乎让他/她对自己和这个世界乃至超验世界产生了非常真确的认识。我想这也是很多文学作品要传达给读者的一种人生感悟，而往往这种感悟往往比哲学或者科学来得更加深刻。在我看来，理性思考就像是把一个水果的营养成分分门别类地提取出来，然后供你品尝分析。而感性直观更像是让你直接品尝整个水果的五味杂陈。

那么，人类感官到底如何帮助我们理解超验的真理呢？经验如何不通过理性直接让我们对超验世界有直观认识呢？我想上帝在造人的时候就已经把这种可能性放在了人类感官当中。上帝通过给予我们视觉，让我们知道上帝是光，是荣耀的本体；给予我们触觉，让我们能够体会温暖，进而感知上帝是爱的含义；给予我们味觉，让我们知道什么是恩典的甘甜；给予我们嗅觉，让我们晓得基督生命的馨香；给予我们听觉，让我们知道上帝是说话和启示的上帝。所有这些感官都不只是经验的，我们之所以可以感受爱和认识爱的能力，正是因为上帝给我们创造了五官，否则我们就不知道爱的温暖，爱的甘甜，爱的美好，爱的美味。所以，我们的感官为我们提供了认知爱以及上帝其他属性的起点，这为在物质世界中人与人之间以及人与上帝之间建立亲密的关系提供了重要前提。

当然，我在这里并不是要贬低理性，也更不是要否认超验启示的必要。由于人的堕落，无论理性还是感性都不能可靠地认知真理的上帝，所以，超验启示成为认识真理的必须，也成为救赎的必须。耶稣的救赎让我们恢复了对真理的正确认知能力，当我们凭着信心的手领受上帝的救赎恩典时，我们的理性和感性也随之被矫正，以至于在圣灵持续不断地矫正下，可以可靠地认识施恩典的上帝。所以，信心所领受的救恩是我们通过理性和感性认识上帝的救赎性前提，而人类的被造感官和理性思维能力是我们认识上帝的创造性前提。

在有神论和无神论的争辩中，无神论者一个最重要的不信的原因乃是上帝存在的证据不足以让他们产生信仰。然而，“证据不足”正是信心的基础。圣经所启示的信仰不是基于经验和感官甚至是理性，而是基于对特殊启示——圣经——的回应。比如当使徒多玛对耶稣的复活提出质疑之后，耶稣再次向他显现让他可以相信。但是耶稣却对他说“ 你 因 看 见 了 我 才 信 ； 那 没 有 看 见 就 信 的 有 福 了 ”（约翰福音20:29）。既然对上帝的启示的正确回应或者信心不是一种天生的本能，那么信心本身显然是上帝的工作，是一种恩典（可9:24，帖前1:5）。这就是所谓的圣灵的重生，是圣灵赐给了我们得救的信心，产生了对特殊启示正确的回应。然而，这种信心的基础乃是我们不能靠自己建立与上帝的关系，甚至上帝的存在对我们不应该是那么显然的。这就是所谓的“知识论距离”（epistemic distance），最早是由教父爱任纽（Irenaeus）提出来为了发展他的神义论（theodicy）来解决上帝的至善与邪恶之存在的问题。这个理论进一步由哲学家John Hick发展。该理论认为上帝看起来不那么显然是人类自由意志存在的前提，也是道德存在的前提。如果上帝的存在对我们的理性而言是显然的，我们就不得不信上帝，不得不按照祂所颁布的道德法规去生活，那显然不是真正的爱上帝，也不会让人更加像上帝并荣耀上帝。然而撇开上帝与恶的问题不谈，我在这里要谈信心的问题。既然圣经说信心是道德和救恩的基础（加5:6，来11：6）,那么我们就不难明白上帝为什么看起来是隐藏的。虽然保罗在罗马书中提到“自 从 造 天 地 以 来 ， 神 的 永 能 和 神 性 是 明 明 可 知 的 ， 虽 是 眼 不 能 见 ， 但 藉 着 所 造 之 物 就 可 以 晓 得 ， 叫 人 无 可 推 诿 。”（罗1：20），但是这里说的并不是一种对上帝的感官上的直观，而是一种内心的直觉，也就是说人通过自然启示自然而然会对上帝拥有起码的认识，哪怕这种直觉不能产生信仰。

为了让人可以通过信心领受基督的救恩并在灵性上越来越像上帝，上帝需要创造一个宇宙，这个宇宙需要有规律可循，因为唯有这样可以产生知识并建立人类社会，也唯有这样我们可以用自然规律解释一切现象，而不用必然性地归因于上帝。当然不诉诸于上帝，这种现象性的解释始终是不彻底的。比如我妻子给我烧了一壶水泡茶，我可以把水的沸腾完全归结于自然规律，也可以归因于我妻子的作为。所以把这种物质性和人格性原因分开来有益于人类对自然有系统性的认识，而同时又对上帝的启示可以产生信心的回应。另外一个问题是，如果上帝完全让自然规律掌管这个宇宙，祂又如何进入历史并且改变历史呢？你也许会说，上帝已经计划好了一切，历史只是祂的计划在时间中的展开。但是上帝显然通过道成肉身的形式进入了时间，进入了历史，就是说上帝不仅是导演，而且是演员，祂进入了祂自己所设计的剧情和历史。除了道成肉身，圣经中频繁记载上帝介入人类历史并施行神迹。而且，更奇妙的是，上帝的旨意乃是在由自然规律掌控的自然历史中实现的，这种上帝的介入并非神迹，但比神迹更加高明，比如约瑟被卖后成为埃及的宰相就是这样。这样，我们看到一个悖论，就是自然规律的决定性和上帝介入宇宙历史的表面冲突。

有很多理论提出来解释上帝的这种对自然历史的引导，比如量子世界的不确定性和混沌或者非线性理论的不确定性。而在看似决定性的系统中，比如太阳系的形成和演化，上帝似乎只能通过注入超自然的能量来引导太阳和地球的形成。上帝也可以不用改变自然规律而直接改变天体中每个原子的量子态来改变天体的位置和动量从而引导天体的演化。但是这种笨拙的护理方式似乎并不符合上帝的性情。上帝喜欢使用工具和手段来执行祂的旨意，因为祂“以 风 为 使 者 ， 以 火 焰 为 仆 役 ”（诗104：4）。这也是为什么祂所创造的人总是使用工具来创造和执行自己的意志，这也是拥有上帝形象的一个很重要的方面，因为动物并没有这种能力。所以，正如我在前面博文中讨论的，我相信这个宇宙及其自然规律是上帝话语的放大器或者传话筒，正如大卫所写，“诸 天 述 说 神 的 荣 耀 ； 穹 苍 传 扬 他 的 手 段 ”(诗19：1)。也就是说，上帝只需要“说话”，自然规律就可以执行祂的话语，自然规律不是自然的主人，是仆人。这就像我们如今可以通过话语和智能手机，智能音箱对话，并且让这些智能终端执行我们的命令一样。如果自然界是上帝的智能终端，我们该如何区分自然界中不同的部分在这个终端的功用呢？

我们知道量子世界拥有本质性的不确定性或者随机性，所以，微观量子态很可能是上帝话语的接收系统，也就是说上帝的话语将不确定的量子纠缠态转化为承载上帝话语的量子本征态。但是这种量子现象仍然随从量子态的统计分布，也就是说上帝的话语不可能在这个层面被分辨出来，因为祂的信息编码在随机分布当中。然而上帝如何掌管并介入宏观世界呢？由于量子的纠缠性在或者不可知性在宏观层面就消失了，那么上帝需要在微观到宏观之间建立一个放大系统来放大祂的话语，这个系统就是相变或者突变。就像水的沸腾时间和第一个气泡的生成是随机的相变现象，同样上帝的话语通过相变放大为宏观效应。从宏观到宇观，上帝的话语可以通过非线性效应得到放大。比如太阳系中行星的运动就是非线性的，所以，长时间的太阳系的演化是混沌的是不可知的。但是，太阳系演化的不可知性显然是出于我们对初始条件的无知，我们无法知道足够精确的初始条件而且太阳系不是孤立的，我们不知道所有的扰动，所以我们不能精确知道将来和过去的演化。但是正如拉普拉斯所言，如果我们知道精确的初始条件并且太阳系是孤立的，那么我们就可以知道过去和未来。然而我要说的是，哪怕是这种极端理想的条件下，我们也不知道太阳系的演化历史和未来。原因在于引力波对时空的扰动。也就是说时空本身是随机波动的，这种波动尺度可以远远大于普朗克尺度，进而影响天体的运行。

我们知道2016年引力波的发现是由于两个黑洞的并和产生了强烈的时空扰动以至于产生了LIGO和VIRGO探测臂10的-20次方米的波动。那么这种扰动放大到太阳系尺度大概可到毫米量级。这个扰动虽然很小，但是由于LIGO／VIRGO的引力波探测范围集中在高频区域，所以大量的引力波背景没有被探测到，所以不同频率的引力波扰动的叠加将大大增加对太阳系和其他天体的扰动，进而影响其动力学乃至天体本身的演化比如地震或者星震。就算这些叠加的引力波扰动微小，这些扰动却一直不断地扰动天体，这种持续扰动在行星演化亿万年的时间尺度中的累积效应将是非常明显的。而且由于引力波的产生往往是黑洞以及其他致密天体的运动乃至并合所产生的，这些事件往往是一种量子效应的放大，比如黑洞视界处就可能拥有某种称为“防火墙”的量子结构，所以，引力波的强度和时间也是致密天体量子态的一种放大。这样，微观的量子态通过引力波的方式影响到周围天体的演化。因此，上帝完全可以将祂的话语编码进这些量子态并通过引力波引导天体的演化。

如此看来，在每一个尺度，上帝的话语都可以得到放大，乃至引力波成为了上帝话语的信使。如果黑洞是上帝信息的处理器，而黑洞所发出的霍金辐射也带有信息，那么霍金辐射也可以成为上帝话语的信使来引导宇宙的演化。如此，这个世界是上帝话语的仆人和传话器，这使得圣灵可以在人的内心植入信心来相信耶稣基督的救恩，进而通过持守这信心过圣洁的生活，最终进入永恒的荣耀。这一切只有在这样一个看似封闭但是又向上帝开放的世界中可以发生。所以，两个看似完全不相关的话题，引力波和因信称义，在上帝的创造和护理那里是紧密相关的。这个宇宙不是次好的宇宙，而是绝佳的宇宙，因为在这样一个宇宙中，人可以拥有信心，并在灵性上渐趋成熟，进而越来越像上帝，彰显祂的荣耀。