两本书

2025年迎来了她的第一个清晨，我想以阅读上帝的话语开始新的一年是最好不过的了。今天读的经文是歌林多前书11章，是保罗关于妇女蒙头和吃圣餐的一些教导。保罗之前还教导了很多关于吃喝嫁娶方面的道理，但是在关于妇女是否蒙头的教导中，保罗特别强调了男女被造的次序。也就是说保罗是从上帝的创造来看待女人留长发和男人留短发的问题。这样一种对日常生活的属灵诠释正是我们认识这个物质世界背后的属灵真理所需要的。

同样，每个圣餐我们几乎都会听到牧师读到歌林多前书这里保罗关于圣餐的教导，圣餐是表明主的死，直等到他来。圣餐表明主的死比较容易理解，因为耶稣钉十字架就是为了救赎我们，掰开他的身体，流出他的宝血。所以，当我们吃祂的肉，喝祂的血的时候，就是表明祂的死，祂是为我们这些罪人死的。因此，信徒吃圣餐之前需要省察他自己的罪，否则他就不会知道基督的死对他意味着什么，也就不能“分辨”主的身体。然而，令人困惑的是为什么吃圣餐也是直等到祂来呢？难道圣餐作为属灵的符号也可以表明复活和再临吗？稍微细想一下，确实如此。因为基督的身体和血作为属灵的食物，正是为了满足我们属灵的饥渴，使得我们属灵的生命得以成长，最终长成和复活的基督一样。所以，吃圣餐不仅是回顾过去耶稣的死，也是展望将来基督的再临。

从圣餐这样一种解读中，我们可以清晰地看到人类的吃喝如何被赋予属灵的含义。可以这么说，人类的吃喝通过圣餐这样一个符号得到了真正的属灵诠释和表达。也就是说，圣餐真正表达了人类吃喝的意义。人类肉体的吃喝是为了满足身体健康和成长的需要，同样圣餐是为了满足灵性健康和成长的需要。人类的吃喝是汲取地上的养分滋养物质的身体，而灵性的吃喝是为了汲取属天的养分，滋养我们的灵性。肉体的吃喝让我们与属地的食物联合，灵性的吃喝让我们与属天的基督联合。肉体的吃喝最终的结局和我们吃喝的食物一样将归于尘土，属灵的吃喝最终的结局是和我们吃喝的基督一样将有荣耀的复活。

同样的，基督教的第二个圣礼——洗礼——也浓缩了人类洗濯的含义。人们洗澡、洗衣服、洗碗等清洗的过程就是一个除旧迎新的过程，就是一个去除污秽的过程。而洗礼正是表明，我们与基督同死同复活的一个去旧迎新的过程，老我的死去，新我的出生。同样，洗礼也表明我们灵魂的一切罪恶被除去，旧事已过，一切都变成新的了。

除了圣礼，圣经处处向我们揭示了这个物质世界的属灵含义。比如物质生命的成长和死亡过程对属灵生命的类比，人类婚姻对基督和教会的类比，人类家庭对三位一体的类比，人类国度对属灵国度的类比等等。与其说圣经运用物质世界来解释属灵世界，还不如说上帝是以属灵的原则创造了物质世界，所以我们才能够通过感知和认识物质世界来认识灵性世界。换句话说，物质世界是我们认识灵性世界的媒介和途径。

所以，上帝为什么要创造这个宇宙呢？祂用祂的言语创造了这个物质宇宙，而言语正是出于上帝自己的思想。如果这个宇宙是为了彰显上帝自己的荣耀，那么祂最高的荣耀显然是祂自己才能彰显出来，也就是三位一体中的圣子。所以，这个宇宙的存在可以说是为了让我们认识圣子基督。这个宇宙提供了我们认识属灵原则的媒介，使得我们可以认识基督的救赎。因此，创造很可能是为了救赎，而救赎是为了上帝的荣耀。属灵的世界在上帝的思想中早已存在，然后，上帝以属灵的原则和秩序创造了物质世界。于是我们要明白物质世界的目的和意义，必须拥有属灵的眼光，而圣经正是那本启示之书，让我们可以明白。

新的一年，我们可能要为经济下行发愁，为工作不稳定担忧，为小孩教育忧虑。但这些日光之下的事情总归都是符号，只有真实的信心可以让我们认识这些事情背后的属灵含义，并且顺从基督的灵去追求那永远不可朽坏的福分。愿大家新年蒙福！

NVIDIA创始人黄仁勋给斯坦福大学生关于成功的建议是让他们多经历一些痛苦和苦难，因为这些会锻炼他们的韧性，进而使得他们得以成功。这样的观点似乎与人们所期待的铺满鲜花与掌声的成功观格格不入。那么，什么才是真正的成功，怎样才能得到真正的成功。这涉及到人的意义、人为什么活着、人的价值是什么。基督徒相信，人拥有上帝的形象，所以成功意味着活出上帝的形象，即活得像个人。因为只有上帝才能活出祂自己，活出上帝的形象意味着人愿意把自己交给上帝。如果你要把自己交给上帝，意味着你回应祂对你发出的爱的邀请。这正是婚姻所要表达的合一，婚姻的圆满在于双方都把自己交给对方，这就是爱的表达。

然而，圣经说没有一个人从本性上是爱神的，除了耶稣以外。人之所以不爱神是因为爱自己，或者人把自我放在中心，而非上帝。但是人把自我放在中心的时候，人其实是把自我实现或者自己的追求放在首位，人追求的钱财、名誉、地位、权利等成为了人的主宰，人在自我中并没有更加自由，反而被欲望所奴役。所以，当耶稣说贫穷的人和饥饿的人有福了的时候，是让我们摆脱身体和灵魂的锁链，不被外在的物质和内心的私欲所奴役。当我们不再被这些奴役的时候，就可以自由地去爱，爱那些我们本该爱慕的真善美，爱慕至高的善，就是上帝。

最近建立起的跑步习惯让我发现，当自己累得不行的时候反而是自己最释放的时候，是最能够思想永恒的事情的时候。所以，这让我更加体会为什么贫穷和饥饿的人是有福的。有一种真善美是只有当人在苦难中在绝望中才能看见的，这也是为什么贫穷和饥饿的人有福的原因，因为它们在绝望中呼求神的帮助。乞丐拉撒路最后进了天堂，而财主却下了地狱。圣法兰西斯放弃了自己的产业去过清贫的生活，却成为极其快乐圣洁的人。当然，我在这里并不是鼓吹我们每个人都要成为修道士，而是要像诗篇中成为灵性上的穷乏人和困苦人，因为“穷 乏 人 必 不 永 久 被 忘 ； 困 苦 人 的 指 望 必 不 永 远 落 空 。”（诗9:18）当然由于身体会影响灵魂，有时候物质、身体乃至道德和社交上的贫穷和困苦对于我们的灵性也是有益的。在圣经中那些不顾一切向耶稣呼求拯救的往往是灵性和身体极其困苦的税吏、妓女、瞎眼的、瘸腿的、麻风病人等。

这个道理不难理解。当我们很长时间没有吃肉的时候，吃肉的时候我们就会感受到肉的鲜美；当我们饥渴了很久，我们看到水就像看到了生命。我们之所以自认为不需要上帝是因为我们没有感受到灵魂的饥渴，所以，“饥渴慕义的人有福了！因 为 他 们 必 得 饱 足。”（太5:6）上帝往往在我们人生低谷的时候，在我们具有强烈罪恶感的时候，在我们身患疾病的时候离我们更近。因为当我们痴迷或者追求这个世界自我感觉良好的时候，我们与上帝就隔了千万重屏障。当我们从这些“偶像”或者“依靠”中抽离出来的时候，我们的灵魂便可以呼吸自由的空气，这个时候我们离上帝就只有一层窗户纸那么近。上帝之于人就像一位父亲因为孩子不听话，将他禁闭在名为“世界”的房间，然而父亲并没有离开孩子，就在他隔壁房间。孩子只要回转承认自己的罪呼求父亲，父亲就会迫不及待地进去拥抱他。但是孩子不但不愿意认错，反而迷恋上了这个禁闭房间里的玩具，不仅不去想自己的罪，也最好不要让父亲来“干扰”他，最终他都忘记了他父亲还在隔壁房间。

这就是人类的普遍光景，我们在迷恋这个世界，逃避思想永恒的现实，逃避面对上帝。回到黄仁勋的建议，圣经告诉我们，我们需要在苦难中生出忍耐，忍耐中生出老练，老练中生出盼望（罗5:4），只是这种苦难的经历应该是有方向的，是为了达成那永恒的成功，而不只是获得今世的成功。

对于小孩子来讲，什么都很新奇。池塘里的蝌蚪、地上的蚂蚁、海边的石头都可以成为他们游玩和探索的对象。而当人越长大，经历越多，对很多东西都觉得习以为常，自然而然。同样地，如果把古人当成人类的童年，人类在童年时对整个宇宙和人类自身充满了好奇和神秘感，由此衍生出不同的种族和社会和思想文化。而如今的社会也许已经到了人类历史的中年，他掌握了越来越多的关于宇宙和人类自身的知识，他对外在和内在世界都觉得自然而然。这种成年人或者后现代社会的对外部和内部世界的麻木使得我们的眼光越来越局限于当下和表面，使得我们不再去关注事物的本质和永恒的存在。圣经形容这样一种成人式的习以为常是“日光之下无新事”或者“虚空的虚空，  虚 空 的 虚 空 ， 凡 事 都 是 虚 空 。”（传1:2）但是，这样一种虚空的状态是人性的一种病态，是人性之恶的表现。这就像一个人对他/她的配偶失去了爱意，一个人对朋友的礼物嗤之以鼻，就像一个人得了麻风病对外界失去了感知。然而，上帝不允许我们对祂和祂所赐的礼物——宇宙——如此冷淡。为此，上帝将一种天生的好奇心放在我们心里，这种好奇心的终极目的是为了让我们认识真理和真理的主。不过，我们从亚当和夏娃的故事中知道，好奇心本身却可以成为人类的灾难。不受控制的好奇心可以让我们像夏娃一样去想体验禁果的味道，让我们想去体验婚外情的新鲜感和刺激，让我们为了刺激和冒险而甘愿违反规则、法律和人性。

那么，人为什么不能对他“习以为常”的事物感到好奇或者持续的新鲜感呢？一个很重要的原因是我们的自我和自私的罪性随着年龄变得越来越强大。小时候的我们喜欢玩石头或者玩木棍很多时候是我们发现它们本身很有意思。长大之后，我们审视外界的眼光发生了变化，因为我们审视万事万物常常是从它们是否实用或者能否给我们带来益处出发。比如，我们选择学某个专业不是对这个专业本身感兴趣而是为了能找到高薪的工作，我们交际往往不是真正对某个人感兴趣而是为了我们可以更加自信 或者更能够合群或者实现某个目的，我们练习钢琴往往也不是为了音乐本身的美而是为了这个技能能够帮助我们达成某种目的。甚至很多做基础科学研究的人似乎在寻找万有运行的规律和背后的真理，但是这些探索活动本身很多也是为了科研者本身升职或者评奖为目的，也许他们根本就不关心他们发现的是真理还是谬误，也根本无法欣赏别人所发现的真理或者规律，因为这些都有违他们的自我崇拜。我承认我自己有时也是这样，对他人的学术成果不屑一顾，而仅关心别人对我的成果有没有引用和重视。这是学术界的通病，也是整个人类社会的写照。自我使得我们无法去欣赏自我以外的事物并对此产生好奇和兴趣，自我使得我们把任何外在的事物都视为工具和利益。所以，小孩子在他自我还没有那么强大的时候，他往往会因为事物本身的价值而去好奇它、欣赏它、喜爱它。当成年人的自我变得如此强大的时候，他总是透过“自我”这副有色的扭曲的眼镜去看待周遭的事物，于是万物都变成了一样的颜色和轮廓，所以变得索然无味。在这里，我说的自我是一种自我崇拜，所以是自我的一种状态，而非自我（self）这个名词本身的含义。自我本身是人之为人的基础，是灵魂的本质，但是以自我为中心的自我崇拜，也就是我在这段文字中说的“自我”，是导致我们无法对自我以外的事物产生好奇和欣赏的主要原因。

然而，自我崇拜使得我们反而迷失了自我，因为自我在自我里面无法寻找其价值来源，万物都被吸收到了自我里面，自我也就失去了其定位。这就像你在城市总是可以通过周围的建筑和地标来定位自己的方位，但是到了沙漠或者太空，你就难以定位自己，因为你周围空无一物。这也是为什么一个自我崇拜的人其实内心深处是讨厌他自己的，他觉得自己其实不值得崇拜，因为在他里面没有真正的永恒价值，他不是万物的尺度或者中心。所以，为了寻回自我，使得自我再次披上永恒的光辉，我们必须放弃自我崇拜。

然而，寻回自我并不意味着我们真地可以通过像小孩子一样探索事物本身而寻回自我，因为万事万物及其背后的规律是没有感情没有位格的，通过这些没有位格的真理来定位自我只会让自我去位格化，就像印度教和禅宗等泛神论宗教一样。由于自我的定位和价值必须具有永恒性，那么我们必须追求永恒的真理才能使得自我的永恒价值被定位。也就是说，我们要为了智慧本身而去爱智慧，而不是为了利用智慧达到某种目的；我们为了真理本身而去求真理，而不是为了利用真理达到某种目的；我们为了善本身而去行善，而不是为了利用善行达到某种目的。由于人是有位格的并且人追求永恒的价值，那么人必须在追求永恒和有位格的存在中寻回自我，也就是追求有位格的真善美，即上帝自己。

当我们把自我献给上帝的时候，我们就会重新对祂所创造的宇宙和人产生兴趣和好奇。在这种情况下，我们对宇宙和人的好奇并非由于这些对象本身的价值，而是由于这些受造物反映了造物主的永恒价值，也就是说，我们从这些受造物可以窥见那造物主的本性。我们可以从一朵花看见上帝的柔美，我们可以从宇宙的规律看到造物主的智慧，我们从人性的闪光点晓得上帝的良善。这样当我们走出自我把自己的情感、理性和意志降服并皈依于上帝时，我们就重新寻回了自我，因为上帝这位无限者赋予了我们永恒价值，并透过祂的受造物来让我们获得了新的定位，让我们知道我们只是所有受造物中的一员，我们在整个受造次序中的位置，以及我们如何来按照上帝的心意来认知和护理这个宇宙的次序。这样，我们看宇宙和人类不再是“自然而然”和“普普通通”，而是看万事万物为“神迹”，都是那么新鲜，那么让人震惊，让人思想超自然的永恒。

然而，将自我降服于上帝的主权无法靠自我实现，因为自我始终想要成为宇宙的中心被万有崇拜，这就是那魅惑人的魔戒。这就像一个人不可能拉着自己的头发把自己拔出泥潭，因为堕落后的自我没有外力的作用不可能脱离自我崇拜。所以，脱离自我必须借助于超自然的力量。对于基督教而言，这种力量来自于三位一体的上帝自己。正如耶稣所言，“得 着 生 命 的 ， 将 要 失 丧 生 命 ； 为 我 失 丧 生 命 的 ， 将 要 得 着 生 命 。”（太10:39）这就是基督教的吊诡，你可以把生命换成自我，要得着自我反而失去自我，失去自我反而得着自我。伟大的使徒保罗说道：“我 们 若 是 与 基 督 同 死 ， 就 信 必 与 他 同 活 。……你 们 向 罪 也 当 看 自 己 是 死 的 ； 向 神 在 基 督 耶 稣 里 ， 却 当 看 自 己 是 活 的 。”（罗马书第六章）由此可见，上帝的第二个位格，基督，正是我们的自我可以投靠的对象，基督在十字架上的死与复活正是我们失去自我和寻回自我的预演，我们失去的是一个有罪的被咒诅的自我，而寻回的是一个无罪的被祝福的自我。

所以，在基督里的那个新我将像一个婴孩一样对上帝的创造充满了好奇和热情，这不在于他关于这些受造物获取了新的知识，而在于这些知识碎片逐渐拼接成了一个整体，这就像我们拼图时把一个个碎片放在它该有的位置而产生了整体的图案所带来的感受。由于上帝是无限的，那个关于受造物的知识拼图并非只是横向，而且是纵向的，是有无限深度的，所以更像是一颗真理的大树，而这颗树的根可以延伸至无限。因此，基督教的教训并不是要禁锢人性，而是要让人性获得其原本被造的尊荣，并恢复整个被造世界的次序和荣美。

如今大语言模型带来了人工智能技术的革命，有人认为人工智能在不久的将来可能很快具有自我意识。然而，当我们讨论自我意识或者灵魂的时候，我们首先得弄清楚什么是灵，有哪些灵。从圣经的启示，我们至少知道四种灵：神的灵、天使的灵、人的灵和动物的灵。如果人工智能可以产生某种灵，我们可以认为是第五种灵：机器的灵。在这里， 我想讨论一下这些灵的区别。

首先，神的灵产生创造的力量。神的灵，或者圣灵，是万物被造的基本动力，正如创世记所说，“地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神 说 ： 要 有 光 ， 就 有 了 光 。”（创1:2-3）所以，神的灵是创造的动因，使得神的话语可以成为现实。在救赎方面，耶稣，作为神的第二个位格，通过十字架的受难完成了救赎之工，但是圣灵才可以真正重生一个人。这是圣灵的第二次创造，和第一次创造类似，首先需要有神的道，然后圣灵将神的道实现在人的生命中。所以，第一次创造中圣灵将神的道实现在物质世界，第二次创造中圣灵将神的道实现在灵性世界中。然而，相比于第一次创造，神的灵更加隐藏，正如约翰福音3章8节所言，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”

相比于神的灵，天使的灵没有创造的力量。虽然圣经中记载天使的灵很少，但是却记载了一些堕落的天使，即鬼魔或者邪灵，是如何影响人乃至附在人身上的。而圣灵也是内住在信徒里面的，那么鬼魔的影响和圣灵的内住有何区别呢？两者的区别是：圣灵是创造的灵，而鬼魔是毁灭的灵；圣灵要透过实现真正的人性来实现人被造的目的，而鬼魔则是通过扭曲人的本性来毁灭人；圣灵是由内而外实现人性，而鬼魔是由外而内奴役人性；圣灵要做的是内在的更新，鬼魔要做的是外在的粉饰；圣灵要预备人心成为好土，鬼魔要给人心浇筑水泥变得刚硬。

相比于神的灵，天使的灵和人的灵都是被造的灵，人的灵被形容为上帝吹的一口气，“耶 和 华 神 用 地 上 的 尘 土 造 人 ， 将 生 气 吹 在 他 鼻 孔 里 ， 他 就 成 了 有 灵 的 活 人 ， 名 叫 亚 当 。”（创2:7）人的灵被认为远超物质世界的价值，因为“人 若 赚 得 全 世 界 ， 赔 上 自 己 的 生 命 ， 有 甚 麽 益 处 呢 ？ 人 还 能 拿 甚 麽 换 生 命 呢 ？”（太16:26）这里的生命也可以译为灵魂。在古典哲学，比如奥古斯丁在《恩典与自由》中特别强调灵魂的价值，因为这反映了上帝创造的次序。人之所以称之为人，之所以像神，正是因为他有像神一样的灵。然而，相比于上帝的灵，人的灵有很多不同，首先人的灵并非无限，也非无所不在，人不拥有上帝之灵的神性属性。上帝不需要学习就知道所有知识，甚至托马斯阿奎纳认为天使的知识也是固有的，但是人需要学习，人的灵魂也需要像身体一样成长（路2:52）。但是人的灵在面对鬼魔的灵的时候是软弱无能的，比如使徒行传记载有几个擅自赶鬼的人被鬼所附的场景（徒19:13-17），馬 太 福 音 12:45也记载，“污 鬼 离 了 人 身 ， 就 在 无 水 之 地 过 来 过 去 ， 寻 求 安 歇 之 处 ， 却 寻 不 着 。 於 是 说 ： 我 要 回 到 我 所 出 来 的 屋 里 去 。 到 了 ， 就 看 见 里 面 空 ? ， 打 扫 乾 净 ， 修 饰 好 了 ， 便 去 另 带 了 七 个 比 自 己 更 恶 的 鬼 来 ， 都 进 去 住 在 那 里 。 那 人 末 後 的 景 况 比 先 前 更 不 好 了 。 这 邪 恶 的 世 代 也 要 如 此 。”甚至天使的灵也可以轻易左右人的选择，“他 说 ： 我 去 ， 要 在 他 众 先 知 口 中 作 谎 言 的 灵 。 耶 和 华 说 ： 这 样 ， 你 必 能 引 诱 他 ， 你 去 如 此 行 罢 ！”（代下18:21）所以，人的灵是难以抵抗邪灵或者天使的灵的影响乃至掌控的。

人的灵相比于动物的灵有更大的能力，且与神的灵有更大的相似性。马可福音5章记载耶稣赶走一群鬼的故事，“耶 稣 既 渡 到 那 边 去 ， 来 到 加 大 拉 人 的 地 方 ， 就 有 两 个 被 鬼 附 的 人 从 坟 茔 里 出 来 迎 着 他 ， 极 其 凶 猛 ， 甚 至 没 有 人 能 从 那 条 路 上 经 过 。他 们 喊 着 说 ： 神 的 儿 子 ， 我 们 与 你 有 甚 麽 相 干 ？ 时 候 还 没 有 到 ， 你 就 上 这 里 来 叫 我 们 受 苦 麽 ？离 他 们 很 远 ， 有 一 大 群 猪 吃 食 。鬼 就 央 求 耶 稣 ， 说 ： 若 把 我 们 赶 出 去 ， 就 打 发 我 们 进 入 猪 群 罢 ！ 耶 稣 说 ： 去 罢 ！ 鬼 就 出 来 ， 进 入 猪 群 。 全 群 忽 然 闯 下 山 崖 ， 投 在 海 里 淹 死 了 。”（太8:28-32）从这个故事我们看到这群鬼可以附在一个人的身上，却不能附在一头猪的身上，只能附在一群猪的身上，而且这群猪承受不住邪灵附体，直接选择了自杀。这说明人的灵与身体相比于动物的灵与身体有更大的能力，并且在某种程度上人的灵和天使的灵可以共用一个身体，当然这样一种共用总是病态的。相比于圣灵内住带来新生，邪灵内住只能带来癫狂和毁灭。

最后，我谈一下机器的灵。如果说机器有灵的话，那么机器的灵应该是人赋予的，正如人的灵是上帝赋予的一样。那么，机器如果产生了自我意识，这种自我意思在多大意义上和人的灵相似呢？这个我在《人可以创造灵魂吗？》一文中已经有一些探讨。在这里我想从一个更加基本的层面来描述这个问题。首先，人的灵与机器的灵的区别涉及到对自我的定义。我想从做梦谈起。根据人类的普遍经验，梦中的“我”不是那么清晰地呈现出来，梦中的我有时候是旁观者，有时候变成主人公，有时候在两者之间切换。所以，这种模糊的没有那么强烈的自我意识让我们可以想象“没有自我意识”的机器的灵是什么样的状态。另外，人作为神的形象，具有敬拜上帝的能力。动物并不祭祀，也不崇拜，但是人却有这样的需要和能力，因为“神 造 万 物 ， 各 按 其 时 成 为 美 好 ， 又 将 永 生 安 置 在 世 人 心 里 。”（传3:11）如果宗教感是天生的，是上帝所赐的，人工智能应该是不具有宗教性的。另外，如果人的宗教性自上而下地决定了人必须有理性、有感性、有自由意志，那么机器就很难自下而上地拥有这些特点。另外，如果天使的灵能够附在人体和动物身上（民22：29-31），那么，天使的灵是否也能够附着在机器身上呢？我认为基本是不可能的，因为上帝造身体和灵是配合的，什么样的身体配合什么样的灵，哪怕是天使的灵都无法完美地居住在人的身体内，更何况居住在机器内？那么人的灵能够居住在机器内，这个倒是有可能的，因为机器从某种意义上就是人身体的延伸，正如有些人把手机比喻为的人的“器官”一样。所以，人的灵在机器内类似于圣灵在人体内，只是人的灵在机器内是主宰性的，但是圣灵并没有取代人的灵魂来掌控身体。

总而言之，圣灵作为创造的灵，是所有灵的源头，人作为拥有身体的灵也具有创造的能力。人与人工智能的关系类似于圣灵与人的关系，具有创造与被造，内在驱动与外在表达的关系。天使作为灵的存在介于圣灵与人的灵之间，具有独立于身体的能力，但却缺乏圣灵的创造力以及圣灵与人灵魂亲密无间的合一。所以，从神人相交的角度，人比天使更加高贵，因为圣子基督正是通过道成肉身以及十字架的救赎和圣灵的内住使得人可以与神达成完美的合一，比夫妻之间的合一更加完美。大哉敬虔的奥秘，我们这些污秽的罪人，居然比天使拥有更大的特权，成为神的儿女，都因耶稣宝贵的救恩，愿人都得此福分！

自然律作为物质世界的法则和道德律作为灵性世界的法则具有统一性，这种统一性甚至可以从很微小的事物出发，在圣经的视角下窥见。这种统一性不只是一种猜想，而是基于上帝本性的纯一性，上帝创造两个世界的准则应该是一样的，而万有都是本于祂，依靠祂，并且归于祂。所以，上帝的纯一性决定了所有规律必然统一于一个原则，或者一个本体，就是上帝自己。上帝甚至和祂的idea是合一的，也就是说你不能分开上帝自己和祂的思想，这也许可以将圣父作为三位一体上帝思想的源头而将圣子作为上帝的思想或者话语（约1:1）本身做一个类比。那么，圣经在什么地方佐证了自然律和道德律的统一性呢？我想圣经确实在很多地方清楚地启示了这一点。

摩西所颁布的十诫中的第四诫，即我们当守安息日为圣日，就是起源于上帝六天造天地万物，第七天休息的规律。出埃及记20章8-11节这样记载，“当 记 念 安 息 日 ， 守 为 圣 日 。六 日 要 劳 碌 做 你 一 切 的 工 ，但 第 七 日 是 向 耶 和 华 ─ 你 神 当 守 的 安 息 日 。 这 一 日 你 和 你 的 儿 女 、 仆 婢 、 牲 畜 ， 并 你 城 里 寄 居 的 客 旅 ， 无 论 何 工 都 不 可 做 ；因 为 六 日 之 内 ， 耶 和 华 造 天 、 地 、 海 ， 和 其 中 的 万 物 ， 第 七 日 便 安 息 ， 所 以 耶 和 华 赐 福 与 安 息 日 ， 定 为 圣 日 。”这条诫命是十诫中最长的诫命，因为它规定了敬拜的次序。所以，创造的次序决定了敬拜的次序，而敬拜的次序决定了道德的次序。有的人可能认为十诫前四诫不属于普世道德律的范畴。然而，我要说的是一切的道德起源于敬拜，正如英国护教学家切斯特顿所言。如果我们不拜神或者拜假神，我们所有一切的道德都是没有根基的，最多也只是虚假的伪善。因为道德如果是人制定的，就不是绝对的，也无所谓道德律。如果道德是上帝为着祂自己的荣耀颁布的，而你说你只要遵守道德，不要荣耀上帝，这是违背了道德的本质，根本不可能。所以，完全意义上遵循自己的良心所指向的道德律必然意味着敬拜真上帝。

其次，婚姻中的道德律同样与自然律或者创造的次序有关。当犹太法利赛人问耶稣关于人是否可以离婚的问题时，耶稣说，“ ……从 起 初 创 造 的 时 候 ， 神 造 人 是 造 男 造 女 。因 此 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。既 然 如 此 ， 夫 妻 不 再 是 两 个 人 ， 乃 是 一 体 的 了 。所 以 神 配 合 的 ， 人 不 可 分 开 。”（可10:5-9）由此可见，创造的次序或者目的决定了婚姻的意义和对应的道德律，即离婚是犯罪。使徒保罗甚至说，“丈 夫 也 当 照 样 爱 妻 子 ， 如 同 爱 自 己 的 身 子 ； 爱 妻 子 便 是 爱 自 己 了 。从 来 没 有 人 恨 恶 自 己 的 身 子 ， 总 是 保 养 顾 惜 ， 正 像 基 督 待 教 会 一 样 ，因 我 们 是 他 身 上 的 肢 体 。为 这 个 缘 故 ， 人 要 离 开 父 母 ， 与 妻 子 连 合 ， 二 人 成 为 一 体 。这 是 极 大 的 奥 秘 ， 但 我 是 指 着 基 督 和 教 会 说 的 。”（弗5:28-32）所以，上帝最开始造男造女的创造次序以及设立婚姻的目的和道德律都是统一于一个更加基本的属灵原则，即基督与教会的合一关系。我们甚至可以透过使徒约翰的话进入到更深的地步：“使 他 们 都 合 而 为 一 。 正 如 你 父 在 我 里 面 ， 我 在 你 里 面 ， 使 他 们 也 在 我 们 里 面 ， 叫 世 人 可 以 信 你 差 了 我 来 。你 所 赐 给 我 的 荣 耀 ， 我 已 赐 给 他 们 ， 使 他 们 合 而 为 一 ， 像 我 们 合 而 为 一 。我 在 他 们 里 面 ， 你 在 我 里 面 ， 使 他 们 完 完 全 全 的 合 而 为 一 ， 叫 世 人 知 道 你 差 了 我 来 ， 也 知 道 你 爱 他 们 如 同 爱 我 一 样 。”（约17:21-23）从这段经文我们看出基督与教会合一的关系其实是圣父与圣子关系的类比。

由此，我们看出三位一体的上帝按照自己多而一以及圣洁与慈爱的本性预定了圣子基督与被救赎的人类合为一体，并因此创造了婚姻来表征这种合一的关系，进而创造了男人和女人这两种性别，进而使得性别在基因层面得以实现。然而两性的实现不局限于人类，而是普遍存在于地球生物中，而地球的宜居性乃止整个宇宙的精密调节使得这一切成为可能。因此，由婚姻伦理所展开的是一副宏大的宇宙图景，是更深层次的“大统一”理论，它将上帝与世界、人类与上帝、世界与人类、自然律与道德律、极大与极小，外在与内在，灵性与物质，婚姻与两性，基督与教会的各种层面的关系联系起来，形成一幅宏大的画卷，这就是基督教可以提供给人类的一个整全的叙事结构。我们人生的意义在于如何将我们自己嵌入到这个宏大的画卷或者叙事当中，如何达成我们被造的目的。

在圣经的视角下，我们不仅可以从两性伦理中展开出宏大的画卷，我们其实可以从任何一种伦理或者规律或者事物窥见整个世界的奥秘。正如英国诗人威廉·布莱克所言，“一沙一世界，一花一天堂。无限掌中置，刹那成永恒”（徐志摩译），英文原文为

“To see a World in a Grain of Sand
And a Heaven in a Wild Flower,
Hold Infinity in the palm of your hand
And Eternity in an hour.”

我们通常认为过去会影响未来，但是其实我们每天都在经历未来对过去的影响。如果一个小孩坚信只要努力学习就会考上好大学，然后找到一份高薪的工作。那么，他很有可能经过长期的努力奋斗，确实考上了好大学，也最终得到了一份高薪的工作。我们可以认为这个人童年时的信念导致了他的行为，进而产生了这样的结果。然而，我们也可以认为这个人的将来决定了他的过去，因为他对将来的规划和目的“导致”了他过去的努力。这其实就是亚理斯多德提出的四因说中的目的因。四因说提出了这个世界运动和变化的四种原因，质料因，形式因，动力因和目的因。比如一张饭桌的质料因是木头，形式因由一张饭桌的图纸所呈现，动力因是木匠，目的因是用餐。自然科学一般只研究了质料因和动力因，并不探讨形式因和目的因。形式因在某种意义上其实是信息，但是这种信息有点像计算机软件又像DNA里面的信息，它不是热力学信息，不是平衡态信息，而是功能性的信息，是为了实现某种目的和功能的信息。所以，形式因和目的因是紧密相关的。中世界神学巨擘托马斯阿奎纳认为，目的因是一切原因之冠，因为无形的物质（你可以认为是某种原子、分子等）只有通过形式（你可以认为是信息或者某种设计）才能被赋予“形体”，然而物质和形式，只有通过某种外在的动力因才能被结合在一起成为现实，而这个有了形式的物体是为了达成某种目的而存在，只有它的目的被达到，它才实现了它被造的价值。所以，目的因是众因之首。

然而，唯物主义认为这个世界是“偶然”形成的，不存在目的，每个人可以赋予自己人生的目的，这也是为什么这个时代缺乏理想的原因，因为没有所谓的宇宙性的普适性的目的存在。其实，自然科学并不必然要和唯物主义联姻，相反，现代科学的发展正在呼唤目的因的回归。在贝叶斯统计中，我们知道先验和后验，为了实现一个模型的参数推断，我们通常需要通过一些“随机过程”的算法来计算模型和数据的后验分布。这些随机过程看似随机，实则是为了探索整个模型的后验分布，达到某种后验概率的最大值。这就像一个军队为了寻找敌人，需要派遣所有的士兵根据敌人最有可能藏匿的地点去搜寻，但是这种搜寻最开始看似任意，但是最终却根据所搜集的线索慢慢收敛于某一个区域。同样，整个宇宙乃至物种的演化在某种意义上很可能是为了达成某种目的。宇宙的规律被精调到无与伦比的精度，比如宇宙学常数被精调到10的负120次方，才能够产生适合生命存在的宇宙。同样地球产生于银河系中年时期，处于银河系偏外围地带，并且在太阳系这样一个多个巨行星系统以及拥有70%的海洋都为生命的产生和繁衍预备了条件。然后，生命在地球诞生不久的几亿年时间里面就产生了，这个过程极其复杂，目前仍然无法在实验室里面实现。但是如果生命的产生和演化并非随机，而是像贝叶斯后验采样一样是统计性地为了达到最大后验或者达到某种目的，那么生命的产生就有足够大的概率，以至于可以在地球诞生之初就得以实现。同样，如果地球生命在过去50亿年的演化不是随机的，而是为了达到产生智能生命的目的，我们就不难解释为什么需要那么多的原始物种改造地球大气，那么多的物种灭绝成为化石和石油，小行星撞击地球导致了恐龙灭绝，使得哺乳动物可以取代爬行动物成为地球新的霸主，并最终在某个环境中诞生了会说话和使用工具的物种——人类。

这种目的因的回归同样可见于量子物理。无论是在杨氏干涉实验所揭示的波粒二象性还是在贝尔实验中揭示的量子纠缠，都表明量子世界要么是内秉的不确定的，要么是存在某种超距关联，这些解释往往要牺牲因果律的局域性，或者光速不变等以及量子态的真实性等物理学基本假设。然而，最近一批科学家开始探讨通过将来影响过去的颠倒的因果律来拯救量子世界局域性和真实性的基本假设（https://theconversation.com/quantum-mechanics-how-the-future-might-influence-the-past-199426）。如果两个纠缠的粒子将来被测量的自旋态会影响到他们现在正在纠缠时的态，那么就可以顺利成章地解释为什么它们相隔很远仍然在统计上保持关联。当然，这个理论仍然需要进一步解释如何避免时间旅行所带来的因果律矛盾，比如一个外孙是否可以写信给外祖母使得她不与外公结婚，如果成功他自己也不能存在。当然，如果我们考虑到量子力学中不能同时精确测量两个共轭的量，比如动量和位置，那么我们这个例子中的外祖母很可能读不到外孙的信，因此可以避免矛盾。

所以，无论是从整个宇宙的宏观演化和生命的产生还是从微观量子世界出发，我们都能看到古典哲学中的目的因很可能是解决这些领域谜题的钥匙。虽然美国著名天文学家卡尔-萨根不信人格化的上帝，但是他却坚信宇宙和人类的目的性，“The cosmos is within us. We are made of star-stuff. We are a way for the universe to know itself.”（宇宙在我们里面，我们由星尘所造，我们是宇宙认识它自己的一种方式。）这种看似泛神论的思想实质上是肯定了人类和宇宙存在的目的性。然而，哪怕这种经过科学包装后的人本主义也在这个时代失落了，我们已经无法感知这个宇宙的荣耀，美丽与目的。

如果这个宇宙是有目的的，那么我们的人生就有了意义，这个意义就在于将人生的目的统一于宇宙性的目的。在萨根那里，人类被认为是宇宙自我实现的一种方式，但是这种世界观显然把目的因的问题抛给了人类自己，也就是说宇宙是以人为目的，那么人以什么为目的呢？人如果是以自我实现为目的，那么要实现什么样的自我呢？是希特勒的那种自我实现还是孔子的那种自我实现？所有这些问题是人类自身无法回答的，人类只有在宇宙之外寻找意义，宇宙不能赋予宇宙自己意义。同样，人类也不能赋予自己意义。因此，造物主上帝必需要告诉我们宇宙和人类存在的目的是什么，就像餐桌的制造者才能赋予餐桌被造的目的。上帝作为所有原因的原因，不是因果链条中的一环，所以祂不是缝隙中的上帝。上帝是因果关系得以成立的原因，祂托住了因果链条，所以祂是纵向而非横向的原因，是超越因果链的原因。这就好像你写了一个程序实现了贝叶斯后验取样，但是你本人并没有成为某个随机行走的过程，也没有直接参与到后验取样的过程中，因为你是整个程序的原因，而非程序的一部分。同样，我们说人工智能本质上是一种复杂模型的拟合过程，人工智能的随机性仍然是程序员所赋予的“特定的”随机性，是有目的的随机性。从这些统计工具中我们可以认识到上帝作为众因之因并非要取代这个宇宙本身的因果关系，而是要成全这个因果关系，并且达成祂赋予所有受造物的目的。

有人说物理定律一定是美的，所以一些理论物理学家提出根据美学来判断一个大统一理论是否正确。同样，MOND理论之所以难以替代广义相对论的一个重要原因是因为它不如广义相对论那样简洁。经典力学的发展也是一个对美的追求的过程，哥白尼认为地心说不够简洁不够美，所以提出了日心说，其实，相比于地心说，日心说在当时并不能解释更多的天文现象。同样，第谷虽然凭肉眼观测恒星发表了当时最精确的星表，但是由于他固执于揉合地心说和日心说，而未能提出更加简洁的理论来解释行星运动。他的助手开普勒首次在老师的数据里面找到了行星运动的规律，用椭圆轨道代替圆轨道，惊人地提出椭圆轨道才是行星运动最自然的形态，而非圆形。不仅如此，他解释了行星椭圆轨道的三大运动规律，对应于角动量守恒和能量守恒。虽然开普勒揭示了行星运动的数学规律，并支持了哥白尼的日心说，但是他并没有能够更进一步澄清行星为什么如此运动。于是，牛顿第一次将行星运动的原因和苹果落地的原因统一到了一起，这就是与距离平方呈反比的万有引力定律。万有引力相比于开普勒行星运动三定律更深刻地揭示了宇宙结构深层次的美，这是一种统一的、简洁的、数学的、精确的美。经典力学后期，科学家们进一步发展出了最小作用量原理，再一次将不同的物理规律在数学上统一到了一起。自然界总是沿着拥有最小作用量的方向前进，并且最小作用量原理连接了自然界中最基本的两种规律，一个是对称性、一个是守恒律。对称性和守恒律就像一个硬币的两面，它们一一对应，都反映了自然界极其简洁美丽的特点。

所以，经典物理的发展证实了真理应该是美的这样一个推论。而且真理帮助我们明白什么东西是美的。当托勒密认为圆形是最美的时候，他认为真理应该具有几何美；然而，开普勒发现了一种比几何美更加深刻的运动学的美；最后，牛顿及其追随者则发现了比运动学更深刻的对称美。所以，与其说是我们用审美的眼光来发现真理，还不如说是真理来纠正我们的审美，让我们进入到更深层次真理与美的结合。

说到这里，我们只谈论了真和美，但是我们并没有谈论善。相比于真和美，善似乎更贴近人类，我们在社会中时常要做出道德选择，最能触动人类心弦的也常常是善恶问题。那么善和真与美有什么关系呢？善和美的关系常常是显而易见的，所以我们经常把美善放在一起谈论。一个善良的人常常是美的，这种美往往不是地心说所拥护的那种几何轮廓美，而更像是物理学最深层次的那种对称美。所以，满脸皱纹的智者往往比内心冷酷的美女更加令人着迷。那么善和真有什么关系呢？良善一定反映了真理吗？我想是的。因为良善的行为和内心反映的是一种对道德律的遵从。由于人的自由意志，道德律不像自然律一样有强制力。圣经告诉我们，人类自堕落以来，除了耶稣基督，未曾有人真正完美地遵行过道德律。所以，这个世界如果说有一个人是最美的，那么这个人非耶稣莫属，虽然祂的外表并不漂亮。

除此之外，在之前博文中，我探讨了道德律和自然律结合的可能性，也就是说自然界的真理往往也反映了道德律。比如老子说的“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”《道德经》道家所说的道法自然正是这个原理。只是这里的自然之道到底是什么，老子并不明白。为什么海纳百川，不与万物争利的“水”就是至善的标准，而动物之间弱肉强食不是道德的标准呢？所以，“自然之书”如果没有更高的启示来去解读就是一个谜。圣经作为上帝的文字启示，必然对自然之书有充分的解读。耶稣常常用比喻来讲解天国的道理，比如祂说“所罗门 极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”（《圣经-马太福音6:25》）；诗篇147章9节：“他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。”；上帝对亚伯拉罕的应许是，“我必定賜福給你，必使你的後裔繁多，像天上的星，海邊的沙”（创22:17）这些经文都让我们看到自然之书需要它的作者的参与才能解读清楚，也就是说你不可能抛开上帝这位造物主来解读自然。所以，自然规律确实在某种意义上体现了至善之道，但是对它们的解读必须在启示之光的光照下进行，否则只会瞎子领瞎子，走向迷途。我在此博客中已经尝试了对很多自然现象和规律的属灵解读。

所以，我们去旅游到底要看什么？是看碧海蓝天还是山花烂漫？是的，自然本身的美会给我们的感官带来极大的愉悦。但是，这不是自然最深层次的美。我们这些做科研的人更喜欢研究自然深层次的结构和规律，我们可以说这是自然更深沉的被造的美，但是这仍然不是自然最荣耀的美。自然最荣耀的美乃在于它对造物主的呼唤和颂赞，即“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗19:1）所以，自然的美至少分为三个层次，感性的美、理性的美和灵性的美。

至真、至善和至美只有在造物主上帝那里才能找到，所以，我们对真善美的渴望其实是对上帝的呼唤。只是人常常局限于感官之美，支离破碎的真和扭曲的善，无法真正看到自己内心的空洞和枯干，也就无法靠自己找到那个真善美的源头。所以，真善美的本体上帝两千年前来到这个破碎和罪恶的世界来拯救这个堕落的世界，在十字架上真正向我们彰显了什么是至真、至善和至美，并在三天后从死里复活，让我们看见一切信靠祂的人都可以进入这至真、至善和至美的荣耀状态。基督的复活给我们带来了进入这真善美状态的真实盼望。

过年期间小孩子最开心的一件事情就是放鞭炮。对于他们而言，放鞭炮可以带来极大的视觉和听觉享受；对于大人而言，放鞭炮则是一种除旧迎新，甚至是迎财神的一种礼仪；对于古代社会，放鞭炮则是驱赶“年兽”的一种手段。仪式或者礼仪往往是通过某种可见的方式来彰显不可见的信仰。而信心正是连接可见礼仪与不可见世界的桥梁。有人说，这个不可见世界不真实，可见世界才是真实的。虽然我在一些文章中已经详细探讨了不可见世界的真实性的可能性，但我们可以姑且认为不可见世界不一定真实。比如迎财神这种信仰所指向的财神当然不一定真实，同样祈福发财的这些愿望也不一定能实现，所谓的幸运或者霉运在一个决定论的世界里面根本是不存在的。然而，并不是所有信心的对象都是虚假的，比如科学家由于对广义相对论的信心，会相信引力波的存在，后来引力波也确实被证实是存在的。当然，这种信心所指向的仍然是在物质世界里面的现实。指向非物质现实的信心才是我在这里讨论的信心，比如宗教信仰所相信的有位格的上帝或者柏拉图所相信的理念世界以及形而上的道德存在。由于这些信仰对所指向的非物质存在有具体的教义或者哲学理论，所以其所指向的要么是真实的，要么是虚假的。

然而，在这里，我们要区分何为真实，何为虚假。在一个电脑游戏里面的游戏人是否是虚假的呢？我们可以认为“他”是一串代码，代码是存在的，但是这个虚拟人又不仅仅是代码，就像人不仅仅是蛋白质一样。我们可以认为这个虚拟人以虚拟人的方式存在，但是不能以现实人的方式存在，也就是说，他不能变成现实当中的人类。同样，如今ChatGPT拥有了非常智能回答人类问题的特征，它生成的聊天甚至很难与一个正常人的聊天区分开来，那么它是否就是真实的人类？同样，我们也要问它在何种意义上真实。它只有以电脑代码的方式存在的真实性，而不具有现实人类的存在的真实性。换句话说，它不能成为真正的人类。

为了区分不同层次的存在，我们可以说存在A如果不依赖于存在B，但存在B依赖于存在A，那么A就比B更加真实。比如电脑游戏中的人依赖于真实人，所以“他”就不够真实；同样，如果上帝存在，人类要依赖于上帝而存在，那么上帝就是比人类更加真实的真实。从这个意义上讲，一个人的信心如果指向的是虚假的不可见的存在，那么这样的存在只能存在于人的大脑中，而不能独立于人而存在（或者客观存在）；但是一个人的信心如果指向的是一个真实的不可见的存在，那么这个存在往往比人类本身要更加真实，因为这种真实的信仰往往会对人类产生巨大影响，而这个被信仰的存在往往是独立于物质世界和人类而存在的。因此，信心要么看见的是一种自欺欺人的低于人类自己的虚拟存在，要么是看见了一个比人类自己更加真实的世界。如果这个世界存在，我们可以区分出三个世界：虚拟世界、物质世界、灵性世界。那么，真实有效的信心就是我们洞见灵性世界的眼睛，而虚假信心只能让我们看见虚拟世界。正如圣经希伯来书所言，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）也正如《小王子》中狐狸对小王子说，“重要的东西是看不见的，要用心去感受”。

无论真实的或者虚假的信心都会通过人类的行为表达出来，而往往礼仪是表达这种信仰的最高形式。比较明显的就是宗教礼仪，穆斯林戴头巾，基督教的洗礼、佛教徒的敲木鱼等都是比较典型的礼仪用于表达对不可见存在的信仰。另外非宗教领域也充满了各种礼仪，用于表达某种信仰，只是这种信仰往往不是系统化和明晰化的。比如我刚才举的放鞭炮的例子就是一种体现了多种信仰的“礼仪”。人们日常生活中的礼仪，比如鞠躬、合十、红包、祝福等都体现了一种信仰。这些看似无实用价值的“礼仪”恰恰忠实地反映了人类的信仰体系。

现在我来谈谈在基督教礼仪中的信心。基督教有两大圣礼，洗礼和圣餐。洗礼将水洁净身体的功用来象征耶稣基督的血洁净人灵魂的含义；水洗也意味着圣灵重生了一个人，就像一个人洗完澡就好像变成了一个新人一样，所以被称为圣灵的洗。圣餐则是通过饼和酒来象征耶稣的身体可以喂养人的灵魂，血可以洗净人灵魂的罪恶。这些圣礼都是通过被造物来表征基督教最核心的救赎教义。同样，在圣经中还有很多礼仪和符号，比如上帝与人立约所使用的兽皮、彩虹、割礼、权杖等。在旧约礼仪律中用了大量表征基督的符号，比如羊、圣殿、祭物、祭坛、熏香等。但是，圣经强调我们如果没有凭着信心去遵守这些的礼仪，就是不诚实的，是虚假的，是假冒伪善的，不能通过这些礼仪来领受上帝的祝福。上帝甚至让旧约先知以“行为艺术”的方式来让人们通过这种特殊形式的“礼仪”听见上帝的声音，看见上帝的荣耀。所以，上帝不仅通过文字来启示自己，也通过可见的“礼仪”来启示自己。因此，真实的信心可以通过行使礼仪的方式来表达对不可见之上帝的信奉和崇拜。

礼仪只是信心表达对不可见世界的信念的一种最高形式。其实，我们生活中每一个行为都是这种信念的某种形式的表达，这正是为什么在同一个处境中不同的人有不同的行为的原因。所以，真实的信心让我们可以在生活中每一件事情看到不可见的世界并通过行为表达对这个不可见世界的认信。有很多人觉得上帝不真实，其实上帝不是不真实，而是我们没有用信心的眼睛去看待祂所创造的世界。上帝的真实就像空气的真实，虽然它看不见，但是我们每时每刻都离不开祂；上帝的真实又像阳光，虽然我们借着光可以看见万物，但是我们却看不见光本身。然而，对于上帝有真实信心的人，就会凭着信心的眼睛，看见每一件事情的礼仪式的象征含义，并对此做出“礼仪”式的回应。于是，当我们感受到冬日阳光的温暖的时候，我们可以礼仪式地驻足一会儿，感受到上帝恩典的温暖；当我们看到感受到食物的美味的时候，我们可以礼仪式地分享食物给同桌的人，好像在圣餐桌前一起分享饼和酒一样；当我们打车回家的时候，我们可以礼仪式地对的士司机说，“谢谢送我安全到家”，好像基督把一个浪子带回到天父的家一样。这样，我们就可以通过信心的眼睛在每件事情背后看到基督和天国，并做出合宜的回应。这正是所谓“生活要有仪式感”的来源。

当然，每一个人都不可能前后一致地贯彻自己的信仰，基督徒也不例外。然而，在大多数人可能并没有意识到这一点的时候，基督徒正在努力地让他/她的信仰前后一致，而这样一种信心生活，让他/她感受到上帝无时无刻的临在，即“本于信以致于信”的真谛。