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自从哥白尼的太阳中心说得到伽利略和约翰-开普勒的证实以来，人们普遍认为地球乃至人类在宇宙中并非独特。也就是说，自然科学，特别是天文学和宇宙学的一个重要哲学基础乃是地球和人类在宇宙中并没有特殊地位。虽然哥白尼本身是一个虔诚的修道士，然而哥白尼的太阳中心说被其追随者推广为一种自然哲学，这种自然哲学主张宇宙的无目的性，它和进化论一起将人类从自然界的神坛上推倒。哥白尼的太阳中心说在上个世纪初因着河外星系的发现而被推广为哥白尼主义，即宇宙没有中心。这里的中心不仅仅是指空间上的，也是时间上的，不仅仅是时空的，也是形而上的。也就是说，地球以及在其上繁衍的人类和生命在这种世界观里没有任何特殊地位。这样一种哲学也引导着Carl Sagan之类的自然科学家去寻找地外生命，去进一步证实哥白尼主义同样适用于生命乃至智能生命。

然而，与之相反的是，人类传统的价值观和世界观都是人类中心说，人造的宗教都是以人为中心，古希腊的神明都是人类自己的翻版，人类的文学都是对人类社会的模拟，人的艺术都是反映人的价值体系，人的法律反映了人对道德的理解，等等。所以，哥白尼主义其实是在向整个人类的传统价值观挑战。虽然哥白尼主义常常被无神论者用于支持他们的立场，但是在某种程度上它其实契合了基督教世界观。虽然基督教世界观非常强调人的得救，上帝是成为人的样式来拯救人类，然而，圣经处处强调上帝的主权，上帝的荣耀，人得救不是最终目的，最终目的乃是荣耀上帝。所以，圣经是上帝中心说，而非人类中心说，这和哥白尼主义的基调是一致的。两者都强调客观真理的存在，两者都认为人类应该顺从于客观真理，两者都注重寻求真理，增进人类对自然的认识。然而，两者根本的不同在于对真理的基本假设，哥白尼主义追求认识非位格化的真理，而基督教寻求真理的位格，因为耶稣就是那个成为人的位格化真理。换句话说，前者所要认识的是柏拉图式的理念界的上帝，而后者要认识那通过圣经和自然向人类启示祂自己的上帝。所以从这个意义上说，在圣经所启示的世界里，人类既是中心又不是中心。人类拥有上帝的形象，是上帝启示的对象，所以他是中心。人类的存在和救赎是为了荣耀上帝，所以他不是中心。上帝完全可以不用创造和救赎人类而借着其他受造物来彰显祂的荣耀。

所以，我在这里要探讨是什么样的哥白尼主义是符合圣经启示的。更具体说，就是地球，生命和人类在上帝创造中的独特性和唯一性问题。有很多神学家和护教学家认为这三个唯一性是等价的。我们说人类唯一，既是说地球上的生命唯一，也就是说地球唯一。但是这样的一种假设是没有圣经根据的。如我在《圣经对行星可居性》一文中所提到的，创世记一章中上帝给人类生养众多的使命很可能暗含了地球的非独一性，生命的非独特性。而上帝成为人类的样式表明了人类的独特性。注意，独特性并不等于独一性，独特性表明一种稀有的与众不同的存在，而独一性表明完全没有类似的存在。我说人类是独特的，并不表示人类作为一种智能生物在宇宙中是唯一的。但是他作为上帝成为肉身的载体是独一的。然而，据我所知，圣经没有一处启示乃至暗示地球生物的独一性，虽然它们有可能是独特的。而地球作为上帝启示和道成肉身的行星必定有其特殊性，然而，如果我们将这种特殊性进一步诠释为地球是宇宙中唯一一个适合生命存在和人类居住的星球显然是一种没有很强说服力的假说。正如生命树的果子和善恶树的果子和其他伊甸园的果子并不一定有本质的区别，但是上帝却可以赋予这两棵树独特的目的。同样，伊甸园也许和地球其他地方没有本质区别，但是上帝可以将它设立为独特的与人相交的地方。这样，地球不一定和其他系外行星有本质区别，但是上帝赋予它独特的地位，成为上帝道成肉身的地方。这样，我认为圣经确实启示了地球，地球上生命和人类的独特性，但是并没有启示它们的独一性。

不过，即然上帝启示了两本书，自然和圣经，我要从另外一本自然之书来探讨这个问题。虽然，我们不知道宇宙中是否有其他生命，是否有其他智能生物，但是这种不知道或者未探测本身就是一种证据。比如，如果我们要验证独角兽是否存在，我们需要搜索地球上很多地方来证明它是否存在。我们搜寻的地方越多，就越证明它的不存在。所以，这种一无所获其实不是一无所获，而是支持了反面的观点。这有点像数学里的证伪法或者反证法。那么，我们在宇宙中搜索智能生命有没有正面结果呢？现在的数据给出的答案是No。比如，最近SETI公布了达拍字节（10的15次方字节；相当于一首长达1千年的MP3歌曲）的射电数据 （https://breakthroughinitiatives.org/news/25），通过分析数据得到没有探测到任何系外智能生命的迹象。虽然，没有探测到会发射无线电信号的智能生命不能证明更高等或者低等的智能生命不存在，这种一无所获起码让我们对人类独特性的假说有了更多的数据支持。而我在《从SETI到GOD》探讨过费米和哈特（Hart）的关于人类有可能是唯一一个智能到可以星际航行的物种论据，我们没有接触到外星人这样一个“一无所获”也同样支持了宇宙中智能生物的稀有。除此以外，我还要提出另外一个证据，就是人类是所有物种中唯一的智能生物，这本身就表明智能生物的稀有。不仅人类在所有生物物种中是独一的，而且人类的存在在地球生物发展史上也是非常短暂的，如果将地球生命存在的时间尺度视为一天，那么人类的存在不过一秒钟。所以，从时间上来看，人类也是独特的。如此看来，人类的独特性似乎是一个非常有吸引力的假设，哪怕这种独特性并不等价于独一性。

然而地球上生命的独特性是否有很强的证据呢？我想现代行星科学并没有给出明确的答案。无论是我们在火星还是其他太阳系内行星的探索，都给出地球生命唯一性的答案。然后，太阳系以外有亿万颗行星，有很多行星在可居住带以内，可能会有液态水，也可能会有板块运动和大型的月球。这样太阳系里的水星和火星没有生命并不能强有力地支持地球生命的独一性。不仅如此，地球生命早在地球诞生之初就已经出现，表明生命产生所需要的环境并没有那么苛刻。那么我们有理由相信，上帝同样可以在别的星球通过赋予生命所需要的原始信息来创造生命。当然，如果上帝不输入原始信息，其他星球也同样没有生命，因为第一个生物大分子的出现就像宇宙大爆炸一样是那么不可思议，近乎奇迹。如果没有信息的输入，我们很可能不会看到生命通过信息掌控物质的现象。

如果生命不是那么稀有，那么我们有理由相信地球作为生命的载体可能并不是那么稀有。如果我们把地球的所有特征都定义为其稀有性的一个方面，地球显然是唯一的，因为世界上没有同样的两个人，哪怕双胞胎也有不一样。但是，如果我们把地球可居性视为其独特性的根据，我们似乎没有很强的地球独一性的证明。我们知道有很多系外行星在可居带以内，很有可能有液态水，我们现在在火星极地底层也探测到了液态水的痕迹，所以，水的存在并不那么稀有。然而，水的分布和陆地的分布有可能会影响生物的抗灾变能力。设想如果地球的陆地都是小岛，那么小的自然灾害就可以灭绝岛上的物种，显然这样的地球不具有抗灾能力。同样，如果地球上的水都以湖泊的形式存在，那么水里面的生物就不容易通过迁徙来抵御气候变迁。如果海洋生物不存在，整个陆地生物圈就不足以有足够的调节能力抵挡更大的气候变迁，进而地球可居性会大打折扣。所以，地球上的海洋和陆地必定有一个精细调节的比例才能够抵御自然灾害。所以，地球虽然不一定是唯一的可居星球，然而，它必定是独特的。这样的独特性同样适用于太阳系，如果太阳太活跃，地球自然灾害太多，不适合生命生存。如果完全没有自然灾害，地球就像温室花朵没有调节能力，那么通过陨石撞击带来的自然灾难就会灭绝生物。

如果我们严肃地对待圣经中创世记第一章上帝用话语创造地球和生命和人类的启示，我们就知道地球，生命，和人类的独特性启示是反映了上帝创世时所输入的信息的独特性。那么同样上帝也可以输入类似的信息来创造其他星球和生命。然而，上帝是否这样做了呢？天文观测给出的答案似乎是，地球是特别的，生命是独特的，而人类似乎是独一的。这和圣经的启示是一致的，上帝的创造是一步步深入，上帝输入了初始信息创造地球，并进一步输入了信息创造生命，最后输入信息创造了人类。这样信息的独特性一步步提升导致地球，生命到人类的独特性一步步提升。于是，我们从两种启示的角度来看到哥白尼主义的局限和成功。哥白尼主义要排除人类中心说，然而上帝所启示的是上帝中心说，一个是简单的否定，一个是肯定。上帝中心说透过基督的救赎肯定了人的价值，哥白尼主义否定了人类在宇宙中的特殊地位，而在探索的不确定中失去了方向和意义。所以一个被洗礼的哥白尼主义应该看到人类的独特性，在否定人类独一性的狂妄的同时，看到造物主对人类乃至对地球和地球生命的眷爱。我相信这样一种哥白尼主义的变奏会给自然科学探索带来全新的动力和方向。

当今理论物理和宇宙学最重要的课题是“两暗一黑”，就是暗物质和暗能量以及黑洞。我们从星系的退行，星系的旋转曲线以及超新星所揭示的宇宙加速膨胀知道宇宙中大多数物质是不可见的，或者是不和可见的重子物质发生作用的。这些物质大概占了宇宙中23%的能量，而宇宙中另外72%的能量是所谓的暗能量，就是爱因斯坦引力场论方程里面的宇宙学常数，被认为是真空能量。但是至于什么是暗能量，什么是暗物质，理论物理学家各有说辞，这和上个世纪的光速不变以及紫外灾难一样是当代物理所面临的两大谜团。而另外一个谜团就是我在之前“黑洞，信息，与上帝”一文中所讲的黑洞问题，简而言之，就是黑洞的信息缺失问题，黑洞是研究广义相对论和量子力学最好的天体，因为在黑洞那里，引力场的量子效应变得极为明显，于是成为试验任何大统一理论的极好天体，而另外一个检验大统一理论的就是早期宇宙学，特别是暴涨时期的宇宙学。在这篇博文里，我要探讨圣经里关于暗物质的启示。

既然，我相信上帝启示了两本书，一本是圣经，一本是自然，那么我必然会相信圣经对如此重要的自然界的现象必然会有重要启示或者至少是影射。也许你会说圣经从来没有谈过什么天文学或者宇宙学，但我在这个博客中已经探讨了圣经关于宇宙起源以及这个自然界的种种启示和影射。因为圣经的启示主要是为了人类的救赎，而非人类如何认识自然界，所以我们只能把这种关于自然界的启示作为一种影射或者是暗含于圣经经文里的意义来解读。既然暗物质是如此重要，那么圣经中唯一一个与此对应的并且广泛启示的重要概念就是灵界。正如暗物质是不可见的，灵界也是不可见的，“原 来 我 们 不 是 顾 念 所 见 的 ， 乃 是 顾 念 所 不 见 的 ； 因 为 所 见 的 是 暂 时 的 ， 所 不 见 的 是 永 远 的 。”（林后4:18）正如暗物质不和重子或可见物质发生作用，灵界与物质界也通常不发生作用，这是显然的，因为我们用肉眼没有看到灵界。但是暗物质却可以产生引力效应，这也正是我们知道有暗物质存在的证据来源。

那么圣经有没有启示灵界是可以产生引力或者其他效应的呢？圣经显然没有用“引力”这个牛顿力学的概念来启示灵界，但是圣经却用比引力更深刻的概念来描述灵界。在保罗写给哥林多教会的书信中，他说，“我 想 神 把 我 们 使 徒 明 明 列 在 末 後 ， 好 像 定 死 罪 的 囚 犯 ； 因 为 我 们 成 了 一 台戏 ， 给 世 人 和 天 使 观 看。”（林前4:9）所以，我们在物质世界的所作所为，灵界是知道的。那么灵界里的天使是如何获取物质界的“信息”的呢？如果灵界等同于暗物质，那么灵界无疑是通过引力来获取物质界的信息的。而且这种信息不仅被获取，很有可能也被储存在灵界，“因 为 我 们 众 人 必 要 在 基 督 台 前 显 露 出 来 ， 叫 各 人 按 着 本 身 所 行 的 ， 或 善 或 恶 受 报 。”（林前5:10）因为基督要来审判这个世界，所以祂需要存储这个世界的信息，就像法官需要收集证据一样。虽然基督可以直接让人回忆起他自己所做的一切，但是我想这种回忆需要某种媒介，就像我们有时候需要照片和视频来回忆过去一样。不仅如此，我们的大脑只能模糊地有选择性地记忆过去，而上帝所需要的证据是确凿的，或者需要高保真的证据，于是需要灵性世界来存储整个物质世界所产生的信息。这也和我在之前所提出的物质世界是计算机模拟的概念相吻合。于是，我们应该把引力理解为信息，这也正符合当今流行的“涌现引力”的新物理学概念。这个理论由一个荷兰理论物理学家倡导，认为引力是从微观量子态涌现出来的一种信息，这种信息产生了一种所谓的“熵力”，就是引力（参看wiki：https://en.wikipedia.org/wiki/Entropic_gravity）。虽然这个理论的提出是为了解释暗物质的存在，但是这个理论所提出的概念却是更本质的。无论暗物质是否可以被解释为涌现的信息，引力是信息这样一个革命性的概念应该得到足够重视。如果这个理论是可取的，我们就可以明白为什么天使可以*观看*物质界，因为物质界的所有量子态都可以通过所它所涌现的“引力”传递给灵界并且存储在灵界当中。这并不违反能量守恒或者信息守恒，因为信息只是在灵界和物质界之间转换。

也许有人会说，那么物质界为什么不能“看到”灵界，而灵界可以“看到”物质界呢？这种信息不对称性是怎么回事呢？那是因为物质界或者重子物质的特性限制了它吸收信息的能力。重子物质就像这个宇宙的CPU，它是用来处理信息和模拟灵性世界的，而灵性世界或者暗物质就像硬盘是为了存储这个物质世界所处理和产生的信息。当然，圣经也启示了另外一种奇妙的现象，就是物质世界可以通过某种方式窥探灵性世界。“以 利 沙 祷 告 说 ： 耶 和 华 啊 ， 求 你 开 这 少 年 人 的 眼 目 ， 使 他 能 看 见 。 耶 和 华 开 他 的 眼 目 ， 他 就 看 见 满 山 有 火 车 火 马 围 绕 以 利 沙 。”（列王记下6:17）在这里先知其实是让我们提前看到了将来上帝所创造的新天新地的场景，因为在那里，物质界和灵界成为一体，就像耶稣复活的身体既是物质的，也是灵性的。圣经说，“岂 不 知 我 们 要 审 判 天 使 麽 ？ 何 况 今 生 的 事 呢 ？”（林前6:3）如果我们复活后的身体不能感知灵界，我们怎么审判天使呢？所以在基督第二次降临之后，物质界和灵界必然融为一体。

而且这个灵界等同于暗物质的理论是可以通过试验加以验证的。我们知道灵界可以产生引力或者信息，所以，我们需要探测的是灵界的致密实体所产生的引力。如今，我们已经可以通过引力波干涉仪来探测引力波，所以，我们是可以探测到暗物质或者灵界所产生的引力波的，当然我们的探测仪必须能够区分引力波的方向和来源。如果暗物质可以产生引力波，那么必然表明暗物质是可以产生致密天体的，这也符合圣经对灵界的描述，因为灵界里有天使，也有天使所居住的地方。另外一个更容易的方法是通过重力仪来探测周围的宏观暗物质体或者对应于灵界的被造物。但是我们需要理想的实验条件，排除一切重子物质环境的干扰，来探测这种灵界的宏观实体。其实现代天文学已经可以通过引力透镜的方式来检验暗物质天体或者叫MACHO的存在和分布。但是因为我们对灵界的宇观结构尚不明确，我们不能够认为灵界的天体大小结构和重子物质天体的是一样的。也许灵界的构造更加均匀，灵界物质之间的作用力范围更大，所以我们需要在各个尺度上探测灵界的结构，这也和星系的旋转曲线以及星系团的密度分布直接相关。

这样，我们在这个宇宙就可以感知两个世界的存在，然而我们对灵性世界似乎只能通过那神秘的引力来感知。不过圣经告诉我们，我们需要信心来“看见”那不可见的，这是另外一个话题。我们可以稍微引用一节圣经经文来窥见信心所带来的第六感知。“门 徒 看 见 他（耶稣） 在 海 面 上 走 ， 就 惊 慌 了 ， 说 ： 是 个 鬼 怪 ！ 便 害 怕 ， 喊 叫 起 来 。”（太14:26）这节经文让我们看到在将来物质和灵性融为一体的世界，引力或者信息是可以被宏观实体驾驭的，因为耶稣所行的神迹要么是对这个世界被造过程的模拟，要么是对将来复活世界的模拟，正如C.S.Lewis在他的《神迹》一书中所言。这节经文接下来的故事更加引人入胜，“彼 得 说 ： 主 ， 如 果 是 你 ， 请 叫 我 从 水 面 上 走 到 你 那 里 去 。耶 稣 说 ： 你 来罢 。 彼 得 就 从 船 上 下 去 ， 在 水 面 上 走 ， 要 到 耶 稣 那 里 去 ；只 因 见 风 甚 大 ， 就 害 怕 ， 将 要 沉 下 去 ， 便 喊 着 说 ： 主 阿 ， 救 我 ！耶 稣 赶 紧 伸 手 拉 住 他 ， 说 ： 你 这 小 信 的 人 哪 ， 为 甚 麽 疑 惑 呢 ？ 他 们 上 了 船 ， 风 就 住 了 。 在 船 上 的 人 都 拜 他 ， 说 ： 你 真 是 神 的 儿 子 了 。”（太14:28-33）从这节经文，我们看出彼得凭着信心是可以在海面上走的，因为耶稣说他下沉的原因是因为没有信心。所以，我们在此窥见信心是驾驭引力或者微观量子态的必需条件。为什么信心有如此神秘的能量呢？因为信心所指向的是那个创造宇宙的信息源头，就是圣子上帝。祂创造了这个有规律可循的宇宙来突显信心的超凡脱俗，祂创造了一个个罪人，来突显十字架救赎的神圣之爱，祂创造了两个世界，都是为了指向祂自己，“因 为 万 有 都 是 本 於 他 ， 倚 靠 他 ， 归 於 他 。 愿 荣 耀 归 给 他 ， 直 到 永 远 。 ”（罗11:36），也唯有信心使得人可以真正的凡事本于他， 依靠他，并且归于他，最终荣耀三位一体的上帝。

在有神论和无神论的争辩中，无神论者一个最重要的不信的原因乃是上帝存在的证据不足以让他们产生信仰。然而，“证据不足”正是信心的基础。圣经所启示的信仰不是基于经验和感官甚至是理性，而是基于对特殊启示——圣经——的回应。比如当使徒多玛对耶稣的复活提出质疑之后，耶稣再次向他显现让他可以相信。但是耶稣却对他说“ 你 因 看 见 了 我 才 信 ； 那 没 有 看 见 就 信 的 有 福 了 ”（约翰福音20:29）。既然对上帝的启示的正确回应或者信心不是一种天生的本能，那么信心本身显然是上帝的工作，是一种恩典（可9:24，帖前1:5）。这就是所谓的圣灵的重生，是圣灵赐给了我们得救的信心，产生了对特殊启示正确的回应。然而，这种信心的基础乃是我们不能靠自己建立与上帝的关系，甚至上帝的存在对我们不应该是那么显然的。这就是所谓的“知识论距离”（epistemic distance），最早是由教父爱任纽（Irenaeus）提出来为了发展他的神义论（theodicy）来解决上帝的至善与邪恶之存在的问题。这个理论进一步由哲学家John Hick发展。该理论认为上帝看起来不那么显然是人类自由意志存在的前提，也是道德存在的前提。如果上帝的存在对我们的理性而言是显然的，我们就不得不信上帝，不得不按照祂所颁布的道德法规去生活，那显然不是真正的爱上帝，也不会让人更加像上帝并荣耀上帝。然而撇开上帝与恶的问题不谈，我在这里要谈信心的问题。既然圣经说信心是道德和救恩的基础（加5:6，来11：6）,那么我们就不难明白上帝为什么看起来是隐藏的。虽然保罗在罗马书中提到“自 从 造 天 地 以 来 ， 神 的 永 能 和 神 性 是 明 明 可 知 的 ， 虽 是 眼 不 能 见 ， 但 藉 着 所 造 之 物 就 可 以 晓 得 ， 叫 人 无 可 推 诿 。”（罗1：20），但是这里说的并不是一种对上帝的感官上的直观，而是一种内心的直觉，也就是说人通过自然启示自然而然会对上帝拥有起码的认识，哪怕这种直觉不能产生信仰。

为了让人可以通过信心领受基督的救恩并在灵性上越来越像上帝，上帝需要创造一个宇宙，这个宇宙需要有规律可循，因为唯有这样可以产生知识并建立人类社会，也唯有这样我们可以用自然规律解释一切现象，而不用必然性地归因于上帝。当然不诉诸于上帝，这种现象性的解释始终是不彻底的。比如我妻子给我烧了一壶水泡茶，我可以把水的沸腾完全归结于自然规律，也可以归因于我妻子的作为。所以把这种物质性和人格性原因分开来有益于人类对自然有系统性的认识，而同时又对上帝的启示可以产生信心的回应。另外一个问题是，如果上帝完全让自然规律掌管这个宇宙，祂又如何进入历史并且改变历史呢？你也许会说，上帝已经计划好了一切，历史只是祂的计划在时间中的展开。但是上帝显然通过道成肉身的形式进入了时间，进入了历史，就是说上帝不仅是导演，而且是演员，祂进入了祂自己所设计的剧情和历史。除了道成肉身，圣经中频繁记载上帝介入人类历史并施行神迹。而且，更奇妙的是，上帝的旨意乃是在由自然规律掌控的自然历史中实现的，这种上帝的介入并非神迹，但比神迹更加高明，比如约瑟被卖后成为埃及的宰相就是这样。这样，我们看到一个悖论，就是自然规律的决定性和上帝介入宇宙历史的表面冲突。

有很多理论提出来解释上帝的这种对自然历史的引导，比如量子世界的不确定性和混沌或者非线性理论的不确定性。而在看似决定性的系统中，比如太阳系的形成和演化，上帝似乎只能通过注入超自然的能量来引导太阳和地球的形成。上帝也可以不用改变自然规律而直接改变天体中每个原子的量子态来改变天体的位置和动量从而引导天体的演化。但是这种笨拙的护理方式似乎并不符合上帝的性情。上帝喜欢使用工具和手段来执行祂的旨意，因为祂“以 风 为 使 者 ， 以 火 焰 为 仆 役 ”（诗104：4）。这也是为什么祂所创造的人总是使用工具来创造和执行自己的意志，这也是拥有上帝形象的一个很重要的方面，因为动物并没有这种能力。所以，正如我在前面博文中讨论的，我相信这个宇宙及其自然规律是上帝话语的放大器或者传话筒，正如大卫所写，“诸 天 述 说 神 的 荣 耀 ； 穹 苍 传 扬 他 的 手 段 ”(诗19：1)。也就是说，上帝只需要“说话”，自然规律就可以执行祂的话语，自然规律不是自然的主人，是仆人。这就像我们如今可以通过话语和智能手机，智能音箱对话，并且让这些智能终端执行我们的命令一样。如果自然界是上帝的智能终端，我们该如何区分自然界中不同的部分在这个终端的功用呢？

我们知道量子世界拥有本质性的不确定性或者随机性，所以，微观量子态很可能是上帝话语的接收系统，也就是说上帝的话语将不确定的量子纠缠态转化为承载上帝话语的量子本征态。但是这种量子现象仍然随从量子态的统计分布，也就是说上帝的话语不可能在这个层面被分辨出来，因为祂的信息编码在随机分布当中。然而上帝如何掌管并介入宏观世界呢？由于量子的纠缠性在或者不可知性在宏观层面就消失了，那么上帝需要在微观到宏观之间建立一个放大系统来放大祂的话语，这个系统就是相变或者突变。就像水的沸腾时间和第一个气泡的生成是随机的相变现象，同样上帝的话语通过相变放大为宏观效应。从宏观到宇观，上帝的话语可以通过非线性效应得到放大。比如太阳系中行星的运动就是非线性的，所以，长时间的太阳系的演化是混沌的是不可知的。但是，太阳系演化的不可知性显然是出于我们对初始条件的无知，我们无法知道足够精确的初始条件而且太阳系不是孤立的，我们不知道所有的扰动，所以我们不能精确知道将来和过去的演化。但是正如拉普拉斯所言，如果我们知道精确的初始条件并且太阳系是孤立的，那么我们就可以知道过去和未来。然而我要说的是，哪怕是这种极端理想的条件下，我们也不知道太阳系的演化历史和未来。原因在于引力波对时空的扰动。也就是说时空本身是随机波动的，这种波动尺度可以远远大于普朗克尺度，进而影响天体的运行。

我们知道2016年引力波的发现是由于两个黑洞的并和产生了强烈的时空扰动以至于产生了LIGO和VIRGO探测臂10的-20次方米的波动。那么这种扰动放大到太阳系尺度大概可到毫米量级。这个扰动虽然很小，但是由于LIGO／VIRGO的引力波探测范围集中在高频区域，所以大量的引力波背景没有被探测到，所以不同频率的引力波扰动的叠加将大大增加对太阳系和其他天体的扰动，进而影响其动力学乃至天体本身的演化比如地震或者星震。就算这些叠加的引力波扰动微小，这些扰动却一直不断地扰动天体，这种持续扰动在行星演化亿万年的时间尺度中的累积效应将是非常明显的。而且由于引力波的产生往往是黑洞以及其他致密天体的运动乃至并合所产生的，这些事件往往是一种量子效应的放大，比如黑洞视界处就可能拥有某种称为“防火墙”的量子结构，所以，引力波的强度和时间也是致密天体量子态的一种放大。这样，微观的量子态通过引力波的方式影响到周围天体的演化。因此，上帝完全可以将祂的话语编码进这些量子态并通过引力波引导天体的演化。

如此看来，在每一个尺度，上帝的话语都可以得到放大，乃至引力波成为了上帝话语的信使。如果黑洞是上帝信息的处理器，而黑洞所发出的霍金辐射也带有信息，那么霍金辐射也可以成为上帝话语的信使来引导宇宙的演化。如此，这个世界是上帝话语的仆人和传话器，这使得圣灵可以在人的内心植入信心来相信耶稣基督的救恩，进而通过持守这信心过圣洁的生活，最终进入永恒的荣耀。这一切只有在这样一个看似封闭但是又向上帝开放的世界中可以发生。所以，两个看似完全不相关的话题，引力波和因信称义，在上帝的创造和护理那里是紧密相关的。这个宇宙不是次好的宇宙，而是绝佳的宇宙，因为在这样一个宇宙中，人可以拥有信心，并在灵性上渐趋成熟，进而越来越像上帝，彰显祂的荣耀。

如今，我们经常谈论的是技术革命，新的想法，新的产品，新的技术，新的视野。这种所谓的创新精神也深入到自然科学研究领域，比如新的统计方法，新的计算机技术，新的实验技术常常引领新的科学潮流。然而，圣经说，日光底下无新事。耶稣进一步说，人本质的问题不是肉体的问题，而是灵性的问题。如今的技术狂热和科学潮流是人类创造力的非凡体现，然而也体现了这个时代灵性麻痹的一面。虽然科技的创新是为了改善人类生活，但是如今的信息革命显然并没有使得人们更加有满足感。显而易见的是，科技使得人们的生活节奏加快，地铁，高铁并没有使得人们有更多的个人时间，反而使得人们的旅行时间更长，比如我所在的伦敦周边就有很多人需要每天3个小时花在交通上面。信息革命并没有缩短人们心灵之间的距离，反而让人与人之间缺少了面对面的交流，而多了肤浅的，表面的交往。然而这些问题并不是科技所带来的，而是人所带来的。科技只是让人的异化加速，积重难返。我觉得科技使得个体的创造力有了极大的拓展，然而这种个人空间的拓展加剧了个人主义的极端化，这也是为什么科技发达的国家往往是个人主义盛行的国家，也是自闭症最多的国家。也就是说，科技使得人们不再彼此依赖，而是依赖科技所构建的虚拟社会，于是人在这个虚拟世界中构建自己的帝国。这就是异化，是科技所带来的异化。

然而，科技作为人的创造，本身是对上帝创造性的一种模拟。所以，科技本身是人类拥有上帝形象的一种反映。科技的发展也在上帝的护理之中，为了达成祂终极的目的。比如在宗教改革时期印刷术的发明极大地推动了圣经以及宗教改革思想的传播，而其后的航海技术以及航海发现极大地促进了福音在地域上的传播，乃至给清教徒在美国寻找信仰自由，传播基督教理念提供了技术支持。工业革命不仅促进了工业的发展而且由于其发展了交通技术以及通过城市化和工业化使得人口更加密集，促成了福音觉醒运动和福音的全球化。乔治-怀特菲尔德，约翰-卫斯理等布道家以及后来第二次觉醒运动的布道家必须借助便捷的交通在全球对相对集中的群体进行布道。

如今，信息革命进一步推动了福音信息化的进程。如今，基督徒和非信徒可以在全世界任何一个角落聆听全球最具影响力的布道家布道，观看顶级无神论和有神论学者的辩论，对比各个神学流派的理论。这些信息无疑对那些真心想明白圣经，了解神学的信徒提供了宝贵的资源。然而，互联网也成为异端和无神论以及物质主义的温床。不过我在这篇博文要强调的不是科技的实用性一面，而是科技的神学性特点。或者说，科技不仅仅是一种工具，也是一种神学，这种神学体现了人类对上帝形象的反映，所以是对上帝本性的一种反映。

比如信息革命让我们广泛使用电脑，而人与电脑的关系就是对上帝与世界关系的一种模拟。在之前的博文当中，我已经提到计算机模拟对上帝创造的类比，上帝的话语和程序的类比，上帝护理的信息本质以及耶稣基督道成肉身与虚拟现实的类比。而如今我们正在经历生物革命，我们开始明白生命的信息学基础，我们开始明白生命起源与信息的强烈关联，我们进一步借着量子信息洞见整个宇宙的信息本质，于是生物革命和量子革命从其本质上证实了创世记第一章上帝用话语创造世界的启示。而如今我们正在步入新的科技时代，人类将有可能在这个一百年实现火星殖民，在这个一千年实现星际殖民，而这些其实是人类在被动地履行上帝所赋予给人类的“生养众多，遍满地面，治理这地”的使命。

为了避免泛泛而谈，我想重点讨论物联网的神学意蕴。物联网是对互联网的延伸，物联网实现的是将现实世界通过网络联结起来，而互联网实现的是将信息通过网络联结起来，一个是实体世界，一个是虚拟世界。后者是容易的，而前者是艰难的。物联网和人工智能则是紧密联系的，因为它要求我们周围的事物都具有足够的智能，以致于可以和人类进行互动，以致于人可以通过意识直接控制物质。所以物联网其实是将人的身体和感官延伸到物质世界。我觉得最近所发展的人可以通过大脑或者手势直接控制电脑或者其他计算机终端如无人机等在物联网和人工智能的发展中具有里程碑式的意义。 比如人可以通过手势或者大脑产生的神经脉冲控制无人机，使得无人机组成不同的图案，形成不同的运动模式，执行不同的任务。人不仅可以控制无人机，而且无人机可以反馈信息给使用者。这样，无人机可以成为人的另一种器官。比如，无人机可以通过摄像头将远程图像传输给用户，而用户则通过3D眼镜等虚拟现实技术接受视频信号，这样用户则可以以飞行员的视角来操控无人机实现远程控制。更进一步，如果无人机有各种传感器可以像人的五官一样在远程接收各种信息，并且将信号直接传递给大脑，那么人就可以直接远距离临在于一个地方。

而如果把无人机换成机器人，那么我们可以认为一个人的灵魂似乎“附着”在了那个机器人的身上以致于那个机器成了有灵的活人，但是真实的人却是在另外一个地方。不仅如此，如果这个人的大脑可以同时处理从多个机器人而来的信号，这就像并行计算一样，那么我们可以认为这个人可以同时临在于不同的地点，也就是说灵魂具有非局域性特点。这有点像电影《源代码》里面的场景，那个男主角在一场战争中战死，只剩下大脑可以正常运作，而他的大脑则被植入虚拟世界之中去发现一个现实世界中恐怖事件的凶手。基于上述分析，物联网或者人工智能的发展正在向我们揭示灵魂的本质，并且让我们窥见上帝无所不在和无所不能的属性在人类创造力中的体现。基于这种关于人工智能的合理想象，我们不难理解为什么上帝可以控制这个宇宙。正如人的灵魂可以控制人体，上帝也可以通过它的意志控制宇宙。而人类正在通过人工智能延伸着自己的身体，以致于人类可以在不远的将来通过物联网来控制物质，这让我们更加晓得上帝护理的手段。与人工智能不一样的是，人工智能是将物质改造成智能化的存在，而在上帝那里，物质本身似乎是有智能的，也就是说上帝可以和物质对话，而物质可以服从上帝的旨意，这就是为什么耶稣可以对风和海说话来平息风浪。这种物质的智能性体现在微观世界的不确定性和宏观世界的混沌效应之中。因为这些物理理论让我们知道物质世界的非决定性，所以反映了物质世界的可塑性或者可反馈性。就像机器人可以执行用户的指令，物质世界也可以执行上帝的指令。就像人类可以通过机器临在于不同的地方，同样上帝也可以临在于宇宙每个角落。

从物联网和人工智能的例子我们似乎看到了那隐藏在人类历史和科技进程中的上帝的手。虽然人类正在通过科技革命被动地反映上帝形象中创造力的一面，但是人类却并没有通过自己的创造力改变自己的命运，因为他失去了上帝形象中圣洁的一面。不过，一个被圣灵重生的基督徒在每个时代在每个领域在每个角落都会看到上帝的荣耀。而基督徒有使命去揭示上帝在人类历史进程中的引导，并去回应这个时代的需要，这种需要不仅是开发新的技术，更是去诠释科技，去引导人们正确地使用科技，让科技拥有救赎性的特征而非毁灭性的特征。

在无神论与有神论的对话中，无神论者最常鼓吹的就是科学的成功和宗教的无能。科学的成功确实导致了原始宗教的衰落，但是同样，基督教的成功也导致了罗马偶像崇拜的衰落。科学确实可以帮助我们认识这个世界，从而消除迷信和偶像崇拜。但是科学并不能真正捣毁人内心深处的偶像崇拜，比如拜金主义，对名誉或权利的崇拜。而在科学发展的进程中，科学并没有丝毫减弱人们相信基督教的一些基本动机，比如人的负罪感和道德感，人们对于自然界背后某种神秘主宰的敬畏，以及人对于自由和爱的渴望。这些动机一直是促使人悔改归信的基本原因，而科学并没有削若，有时反而增强了这种动机。也就是说，信仰基督教的动机是非物质性的。原始宗教对被造物的崇拜在某种意义上就是对狭缝中上帝的崇拜。而基督教在发展中也同样使用了某些证据来为狭缝中的上帝来辩护，比如罗马教廷对托勒密学说的盲目推崇就是由于对自然界的无知而采取哲学和神学来代替自然科学解释自然现象。而从某种意义上，在进化论和创造论的论战中，创造论者也常常论证狭缝中上帝来为信仰辩护，比如通过揭露进化论的缺陷来论证设计者的存在。总而言之，这种狭缝中上帝的论证方法不仅不能促进我们对于信仰和科学的理解，反而迫使我们要么委屈传统的圣经诠释来迁就当代科学发现，要么反其道而行之。这正是权威创造论和神导进化论这两个极端所表现出来的特征。

那么如何避免为狭缝中的上帝辩护呢？而更进一步，如何让信仰和科学可以真正对话，如何建立圣经科学的理论框架呢？关键在于我们需要用双方都能明白的语言对话。与其在自然科学中寻找漏洞，还不如另立门户，这正是很多有争议的科学理论的套路。比如生物灭绝的原因，有的人认为是低外小行星或者彗星导致的，有的人认为是火山喷发引起的，而双方都会根据自己的论点来提出论据，并提出对自然现象的预测。地外成因说所预测的应该是同样质量的小行星撞击地球也应该出现大致同样规模的生物灭绝。而火山成因说所预测的大气成份的变化必须得到观测证据的支持。我认为圣经科学也需要同样具有预测性，这正是圣经本身所具备的特征。在圣经中随处可见先知的预言，无论是对国家兴衰的预言还是对弥赛亚的预言，都得到很好的应验。那么圣经科学也必须具备同样的特质，这正是避免为罅隙中上帝辩护的唯一方法。虽然Reasons to Believe 的创始人Hugh Ross认为我们可以通过观测这些缝隙随着科学的发展是在扩大还是在减少来判断上帝论据是否可靠，但是如何衡量缝隙的大小很难有个标准。所以，整合信仰与科学的关键在于让圣经具有科学预见性。虽然圣经由于其超验本质本身就具有预见性，但是这种预见性需要翻译成科学的语言而成为一种科学理论或者模型，进而产生圣经科学。比如上帝从无到有地创造世界预测了宇宙有个开始，但这本身并非科学理论。要让其成为科学理论，我们必需用科学的语言来翻译圣经这个预言。我们需要知道宇宙有个开端的物理意义，这意味着时间和空间有个起始，意味着宇宙随时间很可能是在变化的，意味着宇宙与自然定律在本质上并不是物质的，因为上帝是用话语创造了宇宙。如果我们可以用当今的科学理论来论证宇宙必需有个开端，那么这就是对圣经科学的一种莫大的贡献。然而，这类理论已经被勤劳的自然主义科学家提出，比如Borde Guth Vilenkin Theorem。

那么除了对宇宙开端有预言，圣经是否还对其他自然科学有话可说呢？这正是我这个博客已经并且将继续探讨的话题。在以前的博文中，我已经对圣经在天文，宇宙学，生物学，地球科学中的可能应用作了初步探讨。而圣经很可能对化学，地质学，心理学和脑科学乃至数学中有很多的暗示。这些暗示很可能存在在神迹当中。大多数人认为神迹是超自然的，是不能重复的，不具有任何科学价值，因为科学所研究的是自然界可以重复实验或者观测的现象。按照基督教传统观点，神迹是上帝超自然地介入到自然界而产生的一种超自然的现象。但是这种解释似乎将上帝的护理和创造的手段人为地区分开来了。上帝是用话语创造，也是用话语护理，创造和护理其实并没有本质的区别。如果上帝不护理了，那么宇宙就不存在了。上帝只创造不护理，世界不能存在；上帝只护理不创造，世界也不能存在。上帝必需创造并且护理，世界才存在。而在上帝那里并没有时间，所以创造和护理对祂而言也许是一样的。这好比一个人拿一根木棍，在木棍一端拿着和在中间拿着本质上是一样的。而如果那人放手，木棍就会掉下去。我们可以论证宇宙有个开端，但我们同样应该论证宇宙当下应该有个支撑点，而我认为信息就是切入点。

言归正传，神迹如何具有科学预见性呢？我认为我们首先得换一种对神迹的认识，那就是神迹是对自然定律的操控，所以其并不违反自然定律。神迹看起来是反自然的原因是我们并没有找到真正开启自然的钥匙。这就好比我们欣赏科隆大教堂，我们看到它外表的巍峨壮观，但是如果我们不进去，我们就不知道它里面的神圣和庄严。同样，神迹就如同自然界内部的景观，我们不明白不认识它正是因为我们没有进去，我们没有找到打开自然界的钥匙。比如耶稣的第一个神迹就是变水为酒，除了其神学意义，它应该还具有某种科学预见性。耶稣通过一句话就将水变成了酒，这给我们的暗示是水和酒的本质不是化学的或者物质的。耶稣这一句话和我们在电脑里面输入一条命令是类似的。我们可以通过输入一条命令更换电脑桌面背景，同样耶稣也可以对自然界这个大程序输入信息而变水为酒。那么这对自然科学或者化学有什么预见性呢？这意味着自然界也许是一套程序，人的知觉也被编码在这套程序里面了。哪怕水并没有变成酒，但是上帝可以改变人的知觉，而让所有人认为这水就是酒的味道。如果自然界和人的意识是一种特别的程序，科学研究就应该去揭示这个程序是用什么语言写的，人的意识在这个程序中扮演什么角色。这样，如果我们认为神迹就是自然界的内部，那么我们就会看到神迹的宝贵科学价值。我们不认识不相信神迹，是因为我们对自然界的无知，对上帝语言的无知，和对当今某些科学理论的盲目崇拜。而神迹的施行正是对自然界具有超验认识的表现。

根据以上这个观点，摩西的神迹，以利亚的神迹，耶稣基督的神迹就是建立圣经科学的宝贵资源。为什么风可以将红海分开呢，风和水在地球科学中的角色是怎样的呢？为什么耶稣让风浪平静，风浪就平静了呢？为什么约书亚叫日头停住日头就停住了呢？这对天文学特别是对太阳系的研究有什么特别意义呢？为什么死人可以复活，驴子可以说话呢？这和生物学与脑科学的研究有什么联系呢？为什么寡妇的油没有减少，五饼二鱼可以喂饱五千人呢？这和能量守恒有什么联系呢？物质和能量可以凭空产生吗？所有这些都是圣经科学的研究对象，是研究圣经科学预见性的重要课题。

如果我们透过圣经科学得以揭示自然界的内部，那么如何拥有打开自然界大门的钥匙乃是下一个议题。而这个钥匙很可能在于人的意识里，因为自然界如果是一个信息系统，那么要改变这个系统的唯一通道也应该是信息的。圣经告诉我们这个钥匙就是信心，耶稣具体地说，芥菜种一样的信心就可以移山，而信心的这种神秘能量来自于圣灵。

当我搬到英国的时候，最让我头疼的事情就是找房子。我一方面要考虑到离工作地点的远近，还要考虑价格高低，同时由于我没有车，还得考虑是否在火车站附近，附近是否有大学公交的站点。这样的要求已经算是很苛刻，而我找到的满足这些要求的房子大多很小，不适合像我这种有两个小孩的家庭。于是我又得多加一些条件，比如房子至少有60平米，最好附近有花园和游乐场，而且最好有好的幼儿园等等。这样下来，我在网上基本上找不到合适的房子，最后只能委曲求全找到不能马上入住的房子。而当我们经过一番折腾搬进去之后，我们还需要购买一些家具，布置小孩房间。所以，现在我所住的房子及其地点以及房子里的家具和物品都具有目的性，其目的就是给家人创造一个良好的居住环境。不仅如此，这样的安排也体现了我自己的性格特点，所以不仅具有目的性，也具有独特性。

我为自己的家庭预备一个好的家居环境花了很多心思，而上帝为人类预备的环境则更是独具匠心，只是没有像我一样那么艰难，因为祂说有就有，命立就立。虽然上帝不仅给我们预备了宇宙环境，还拯救我们脱离罪恶和死亡，但是我们并不是那么容易地将创造的上帝和救赎的上帝视为同一个上帝。我们观察到的自然似乎是残酷的，是弱肉强食的，是优胜劣败的；而我们在圣经中看到的上帝却像是一个父亲，虽然严厉，但是却充满了对人类的怜悯和关爱。如果上帝存在，这两个上帝是同一个上帝吗？这个问题也等同于全能全善的上帝为什么会允许恶的存在,只是这里的恶指的是自然界的恶。有很多基督徒认为，自然界是在亚当堕落之后才出现自然性的恶的，正如人类的罪恶是从亚当的堕落开始存在一样。但是，我们有理由相信自然性的恶在亚当堕落以前就存在了。具体理由可以参看RTB的网站：http://www.reasons.org/articles/animal-death-before-the-fall-what-does-the-bible-say

在我看来，自然性的恶的存在至少有两个原因。第一，自然性的恶让我们知道死亡。亚当和夏娃如何知道死亡的可怕呢，我想自然界当中的死亡就可以做最好的教材。第二，自然性的恶让我们知道上帝的审判。如果我们看不到自然灾难，我们就难以明白上帝审判的可怕。而且圣经多处显示上帝的审判和自然灾难是紧密相连的。

不过我现在要讨论的并不是自然性的恶与人类堕落的关系，我要探讨的是关于上帝在救赎历史和自然历史当中所体现的上帝本性的一致性。这就正如我之前举的例子，一个父亲在为其孩子预备住处和与他的孩子一起玩耍的过程当中所体现的是同一个父亲的性情。我认为在自然历史和圣经历史当中有如下一些基本原则是上帝一直使用的，而且也体现了上帝自己的属性。

第一，上帝的创造和救赎是历史性的。这一点常常被人忽略，也就是说上帝首先拣选了亚伯拉罕的后裔，塑造了犹太民族，然后借着耶稣基督这个犹太人来拯救人类。耶稣基督大约33年短暂的生命与从亚当到亚伯拉罕到犹太民族的几千年的历史跨度形成了鲜明对比。而自然历史所体现的是同样的创世原则。按照当今科学理论，宇宙大约有137亿年的历史，而地球大概已经有45亿年的历史，但是人类大概只有10万年左右(虽然这里的“人”也许只是和现代人类相似的一个物种，不具有亚当所拥有的灵性)，而亚当的诞生大概在更近的一个时刻（姑且认为一万年之前）。如果这些科学理论是正确的，我们从自然历史当中看到的是同样的创世原则，也就是说上帝花了100多亿年的时间为仅仅存在了1万年的人类预备住处。这种创世和救赎的历史性原则非常值得我们思想。按照圣经神学的观点，圣经的启示是渐进的，就像一粒种子慢慢发芽，长成树苗并且成为参天大树。这种历史性启示的必要性在于我们可以在历史当中看清楚救赎的必要性和充足性。如果没有亚当堕落的历史，我们就不知罪的源头；如果没有摩西的律法，我们可能就不明白上帝的公义与圣洁；如果没有大卫的存在，我们也不明白上帝为什么或者何以作王。同样，我们研究自然历史也看到宇宙是如何从存辐射演化成星系，恒星和地球的。我们看到上帝的目光在创造的过程中一直在聚焦，直到看到地球的出现，看到人类的诞生。如果没有这样的历史性过程，我们就无法研究自然历史，也无法获取知识，因为神迹如果不借助手段是无法产生真正的对神的智慧／属性的认识的。而上帝在整个救赎和创造的过程当中都不是袖手旁观的，是主导整个过程的，虽然祂的参与往往并不是那么显而易见的。

第二，上帝的创造和救赎是无中生有（Ex nihino）的。这一点体现的是上帝的全能。上帝从无中创造了万有，也从一个空空的子宫中孕育了救世主。一个古老的问题是，为什么这个世界存在而非一无所有。答案是上帝是自有永有的。虽然物质世界可以无中生有，正如当今宇宙学所暗示的，但是无论是其背后的物理规律还是其本身的依赖性（contingency）都表明这个“无”并非一无所有，而是有一位超越物质，时间与空间的自由永有的上帝存在。这种无中生有似乎也体现在量子物理当中，按照现今的量子场论，真空中也充满了能量，也有量子涨落，也有一定的几率产生物质粒子，这正是暴涨理论的前提，也是物质产生的原因和宇宙加速膨胀的原因。这里的“无”并非一无所有，而是有场的存在。虽然我们看不见场，但是我们看见它所产生的效应。比如我们知道磁场的作用使得磁体异性相吸，同性相斥。而在圣经当中，我们也看到上帝的救赎性作为常常体现了祂从无到有创造的全能。上帝让亚伯拉罕从年迈的撒拉得了以撒，耶稣五饼二鱼和变水为酒的神迹等。而耶稣的死里复活以及将来圣徒的死而复活本身也是具有从无到有的特性。因为人的经验性认识是人死就归于虚空，那么死后重生无疑是生命从无到有的再现。虽然以上这些救赎和创造的无中生有的例子中的“无”都是某种程度上的有，但是这里的“有”往往并非物质的，并非我们可以经验的，而从本质上而言是上帝这个“有”创造了所有的“有”。

第三，上帝的创造和救赎是话语性的。上帝通过话语创造了宇宙，而上帝的道救赎了人类。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。正如我在之前的许多博文中提到的，上帝用话语创世正是引导下一个科学革命的指导性原则。话语或者信息普遍存在于各种自然现象中，在生物学中体现为DNA密码，在宇宙学中体现为精细调节，在天文学中体现为太阳系的行星系统结构上，在物理学中体现在量子力学的量子特性上。而上帝的话语在救赎历史中更是举足轻重。上帝的成文启示圣经本身就是上帝的话语，而上帝的肉身启示耶稣本身就是上帝的道。耶稣的无数神迹乃是借着话语成就的。正如约翰福音所言，“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（6:63）。话语本身就是生命的源头，是生命的本质。所以，从一点来看，上帝的道耶稣基督是真正的救主就顺理成章了。

上帝在创造和救赎中的作为始终是我们每一个人思考的永恒主题，无论是无神论者，不可知论者还是有神论者，他们都在有意或者无意地对上帝的启示作出回应。作为基督徒，认识神的救赎和创造的统一性就是认识神的独一性，使得我们可以整合信仰和理性形成一个自洽的基督教世界观。